Священное помазание маслом ( библейский иврит : שמן המשחה , романизировано: shemen ha-mishchah , букв. «масло помазания») было неотъемлемой частью рукоположения священства и первосвященника , а также освящения предметов Скинии ( Исход 30:26 ) [1] и последующих храмов в Иерусалиме . Основной целью помазания святым маслом помазания было освящение, выделение помазанного человека или предмета как кодеш , или «святого» (Исход 30:29). [2]
Первоначально масло использовалось исключительно для священников и предметов Скинии, но позднее его использование было распространено на царей (1 Царств 10:1). [3] Его запрещалось использовать для посторонних (Исход 30:33) [4] или для тела любого простого человека (Исход 30:32а) [5] и израильтянам было запрещено копировать что-либо подобное для себя (Исход 30:32б). [6]
Некоторые сегменты христианства продолжили практику использования святого помазания маслом в качестве религиозной практики, а также в различных литургиях. [7] Вариант формы, известный как масло Абрамелина , используется в Ecclesia Gnostica Catholica , церковном подразделении Ordo Templi Orientis (OTO), международной братской инициатической организации, посвященной распространению Закона Телемы . [8]
Ряд религиозных групп имеют традиции преемственности святого помазания маслом, при этом часть оригинального масла, приготовленного Моисеем, сохранилась и по сей день. К этим группам относятся раввинский иудаизм , [9] Армянская церковь , [10] Ассирийская церковь Востока , [11] Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , [12] Коптская церковь , [ 13] [14] церкви Святого Фомы Назрани , [15] и другие.
Священное помазание, описанное в Исходе 30:22–25 [16], было создано из: [17]
В то время как источники сходятся во мнении относительно идентичности четырех из пяти ингредиентов помазания, идентичность пятого, kaneh bosem , была предметом споров. Библия указывает, что это был ароматный тростник или трава, которые были импортированы из далекой страны через пути специй , и что родственное растение растет в Израиле (kaneh bosem упоминается как возделываемое растение в Песне Песней 4:14. [18] [19] Несколько различных растений были названы как возможные kaneh bosem .
Большинство лексикографов, ботаников и библейских комментаторов переводят kaneh bosem как «тростниковый бальзам». [20] [21] Арамейский Таргум Онкелос переводит еврейское kaneh bosem на арамейский как q'nei busma . [22] Древние переводы и источники отождествляют это с растением, которое по-разному называют сладким тростником или аиром ( Септуагинта , Рамбам на Керитот 1:1, Саадия Гаон и Иона ибн Джана ). Это растение известно ботаникам как Acorus calamus . [23] Согласно Арье Каплану в «Живой Торе» , «похоже, что похожий вид рос на Святой Земле, в регионе Хула в древние времена (Теофраст, История растений 9:7)». [24]
Маймонид , напротив, указывает, что это было индийское растение, трава роша ( Cymbopogon martinii ), которая напоминает красную солому. [25] Многие стандартные справочные работы по библейским растениям Майкла Зохари (Иерусалимский университет, Кембридж, 1985), Джеймса А. Дьюка (2010) и Ханса Арне Йенсена (датский 2004, английский перевод 2012) поддерживают этот вывод, утверждая, что растение было разновидностью Cymbopogon . Джеймс А. Дьюк, цитируя Зохари, отмечает, что «безнадежно спекулировать» о точном виде, но что Cymbopogon citratus (индийская лимонная трава) и Cymbopogon schoenanthus также являются возможными. [26] [27] Каплан следует за Маймонидом, идентифицируя его как растение Cymbopogon martinii или пальмароза. [24] [28]
Сула Бенет в своей книге «Раннее распространение и народное использование конопли » (1967) определила его как каннабис . [29] Раввин Арье Каплан отмечает, что «на основе схожего произношения и прочтений Септуагинты некоторые отождествляют Keneh bosem с английским и греческим cannabis , растением конопли». Бенет утверждал, что приравнивание Keneh Bosem к сладкому тростнику можно проследить до неправильного перевода в Септуагинте , где Keneh Bosem, позже названный «cannabos» в Талмуде, был ошибочно принят за «kalabos», распространенное египетское болотное растение тростника. [29]
Обычаи различались в культурах Ближнего Востока. Однако помазание особым маслом в Израиле было либо строго священническим, либо царским правом. Когда помазывали пророка, это было потому, что он был сначала священником. [ требуется цитата ] Когда помазывали не царя, например, помазание Илией Азаила и Ииуя , это было знаком того, что Азаил должен был стать царем Арама (Сирии), а Ииуй должен был стать царем Израиля. [30] Внебиблейские источники показывают, что помазание царей было обычным делом во многих древних ближневосточных монархиях. Поэтому в Израиле помазание было не только священным актом, но и социально-политическим . [31]
В еврейской Библии неприятные запахи появляются как признаки наличия болезней, распада, процессов гниения и смерти (Исход 7:18), [32] [33], в то время как приятные ароматы указывают на места, которые были биологически чистыми и подходили для проживания и/или производства и сбора пищи. Были выбраны специи и масла, которые помогали человечеству ориентироваться и создавать чувство безопасности, а также чувство возвышения над физическим миром распада. Обоняние также считалось высоко ценимым божеством. Во Второзаконии 4:28 и Псалмах 115:5–6, [34] [35] обоняние включено в связь с полемикой против идолов. В еврейской Библии Бог получает удовольствие от вдыхания «успокаивающего запаха» ( reah hannihoah ) жертвоприношений (Бытие 8:21; [36] эта фраза встречается и в других стихах). [37]
Для древнего израильтянина не было масла или жира с более символическим значением, чем оливковое масло. [ необходима цитата ] Его использовали как смягчающее средство, топливо для освещения ламп, для питания и для многих других целей. Это было душистое оливковое масло, которое было выбрано в качестве святого помазания для израильтян.
Талмуд утверждает , что первоначальное масло для помазания, приготовленное Моисеем, чудесным образом сохранилось и использовалось будущими поколениями без замены, в том числе в будущем Третьем Храме, когда он будет восстановлен. [9] [38] Это говорит о том, что, следуя древним обычаям, новое масло добавлялось к старому, таким образом, продолжая действие первоначального масла на все времена. [ необходима цитата ]
Помазание маслом используется в христианских общинах по разным причинам. Помазание больных предписано в этом отрывке из Нового Завета:
Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне.
— Иакова 5:14 (KJV) [39]
Эпитет « Христос » как титул Иисуса означает «помазанник».
Святое помазание Армянской церкви называется святым муроном («мурон» означает мирра ). [40] Церковь с особым почтением относится к фактору преемственности масла. [10] [41] Согласно традиции, часть святого помазания из Исхода 30, которое благословили Моисей и Аарон, все еще сохранялась во времена Иисуса. Иисус Христос благословил это масло, а затем дал часть его Фаддею, который отвез святое масло в Армению и исцелил царя Абкара от страшной кожной болезни, помазав его святым маслом. Говорят, что Фаддей закопал бутылку святого помазания в Дароне под вечнозеленым деревом. Григорий Просветитель обнаружил спрятанное сокровище и смешал его с муроном, который он благословил. Говорят, что «и по сей день, всякий раз, когда готовится и благословляется новая партия мурона, в нее добавляют несколько капель старого, так что армянский мурон всегда содержит небольшое количество оригинального масла, благословленного Моисеем, Иисусом Христом и Григорием Просветителем». [10]
Святой мурон состоит из оливкового масла и 48 ароматов и цветов. Оставшаяся часть предыдущего благословенного святого масла выливается в новое масло во время церемонии благословения и передает благословение из поколения в поколение. Говорят, что эта процедура соблюдается уже около 1700 лет. Католикос всех армян в Эчмиадзине смешивает новую смесь святого мурона в котле каждые семь лет, используя часть святого мурона из предыдущей смеси. Это распределяется по всем армянским церквям по всему миру. До христианства мурон был зарезервирован исключительно для интронизации королевской семьи и для очень особых событий. В более поздние годы его использовали для помазания и исцеления больных, а также для помазания рукоположенных священнослужителей. [42]
Ассирийская церковь утверждает, что святое помазание «было дано и передано нам нашими святыми отцами Мар Аддаем, Мар Мари и Мар Тума». Святое помазание Ассирийской церкви по-разному именуется как Масло Святого Рога, Масло Карны или Масло Помазания. Это святое масло является апостольской традицией, которая, как полагают, произошла от масла, освященного самими апостолами, и которая по преемственности была передана в Церкви в наши дни. [43] [ нужна страница ] Первоначальное масло, которое благословили ученики, начало истощаться, и в него было добавлено больше масла. Ассирийская церковь считает, что это продолжается и по сей день, и по мере снижения уровня масла добавляется новое масло. Считается, что эта преемственность святого масла является непрерывностью благословений, возложенных на масло с самого начала. [11]
И Масло Помазания, и Священная Закваска упоминаются как «закваска», хотя в масле нет фактического заквасочного агента. Йоханан бар Абгарех упоминал масло в 905 году, как и Шлемон д-Басра в 13 веке. Йоханан бар Зоби в 14 веке объединил Священное Масло Помазания с крещением и другими обрядами. [ необходима цитата ]
Исаак Эшбадхнайя в 15 веке написал Схолию, которая является комментарием на конкретные теологические темы, утверждая, что Иоанн Креститель дал Иоанну Евангелисту крестильный сосуд с водой от крещения Христа, которая была собрана Иоанном Крестителем из воды, капающей с Христа после его крещения в реке Иордан. Иисус дал каждому ученику «хлеб» на Тайной Вечере, но Схолия утверждает, что Иоанну он дал два хлеба с наставлением съесть только один и спасти другой. Во время распятия Иоанн собрал воду из бока Иисуса в сосуд, а кровь он собрал на хлеб от Тайной Вечери. После сошествия Святого Духа в Пятидесятницу ученики взяли сосуд и смешали ее с маслом, и каждый взял по рогу от него. Они смололи хлеб и добавили в него муку и соль. Каждый взял часть святого масла и святого хлеба, которые были розданы в каждой стране руками тех, кто там проповедовал. [44] [45]
В Ассирийской церкви есть два типа священных масел: одно — обычное оливковое масло, благословленное или неблагословенное, другое — масло Святого Рога, которое, как полагают, было передано апостолами. Святой Рог постоянно обновляется добавлением масла, благословленного епископом в Великий Четверг. В то время как по традиции почти любой человек может быть помазан обычным маслом, масло Святого Рога ограничено для целей рукоположения и освящения. [ необходима цитата ]
Святое помазание маслом Коптской церкви называется святым мироном («мирон» означает мирра). Возложение рук для пребывания Святого Духа, как полагают, было особым обрядом апостолов и их преемников епископов, и по мере того, как расширялись регионы миссии, соответственно увеличивалось и число верующих христиан и новообращенных. Апостолы не могли обойти все страны и города, чтобы возложить руки на всех крещеных, поэтому они установили помазание святым миром в качестве альтернативы, как полагают, возложению рук для пребывания Святого Духа.
Первыми, кто сделал мирон, были апостолы, которые сохранили благовония, которые были на теле Иисуса Христа во время его погребения, и они добавили специи, которые были принесены теми женщинами, которые подготовили их для помазания Христа, но обнаружили, что он воскрес. Они расплавили все эти специи в чистом оливковом масле, помолились над ним в горнице в Сионе и сделали его святым миром помазания. Они решили, что их преемники, епископы, должны возобновить изготовление мирона всякий раз, когда он почти израсходован, путем смешивания первоначального масла с новым. Сегодня Коптская церковь использует его для рукоположения, при освящении крещенской воды и при освящении церквей, церковных алтарей и сосудов.
Говорят, что когда Марк Евангелист отправился в Александрию, он взял с собой немного святого миронового масла, сделанного апостолами, и что он использовал его в таинстве Миропомазания , как и патриархи, которые следовали за ним. Это продолжалось до эпохи Афанасия Апостольского , 20-го патриарха, который затем решил переделать мирон в Александрии. Поэтому, как сообщается, он приготовил все необходимые благовония и специи с чистым оливковым маслом, из которого Бог повелел Моисею сделать святое миро помазания, как указано в рецепте в тридцатой главе книги Исход. Затем освящение святого мирона было совершено в Александрии, и Афанасию было доверено святое масло, которое содержало специи, которые касались тела Иисуса, когда оно было в гробнице, а также оригинальное масло, которое было приготовлено апостолами и привезено в Египет Марком. Он распределил масло по зарубежным церквям: Римскому, Антиохийскому и Константинопольскому престолам, вместе с документом, подтверждающим его подлинность, и все патриархи, как говорят, были рады получить его. [46]
Коптская церковь сообщает, что отцы Церкви и ученые, такие как Иустин Мученик , Тертуллиан , Ипполит , Ориген , Амвросий и Кирилл Иерусалимский , говорили о святом мире и о том, как они получили его использование в помазании по традиции. Например, Ипполит в своем Апостольском Предании говорит о святом мире «согласно древнему обычаю» [47] Ориген пишет о святом мире «согласно преданию церкви» [48] Кирилл Иерусалимский более подробно говорит о благодати Святого Духа в святом мире: «это масло не просто масло: после эпиклезы Духа оно становится харизмой Христа и силой Святого Духа через присутствие божества». [49]
Ранние отцы и ученые упоминают об использовании святого мирона, а также документацию Абуль-Бараката Ибн Кабара, коптского священника и ученого XIV века, в его книге Misbah az-Zulmah fi idah al-khidmah (Светильник тьмы в прояснении службы). Согласно его рассказу, святые апостолы взяли из благовоний, которые использовались для помазания тела Иисуса Христа, когда он был погребен, [50] добавили в него чистое оливковое масло и помолились над ним в Верхнем Сионе, первой церкви, где Святой Дух сошел в верхней комнате.
Это святое масло затем было распределено между всеми апостолами, чтобы, где бы они ни проповедовали, новообращенные помазывались им как печатью. Они также повелели, чтобы всякий раз, когда изготавливалась новая партия святого мира, они добавляли к ней старое святое миро, чтобы первое святое миро постоянно хранилось со всем, что будет сделано впоследствии.
Согласно имеющимся источникам, святой мирон в Церкви Египта изготавливался 34 раза. [51] [52] [53] [54] [55]
Согласно традиции, апостол Фома заложил первоначальную основу христианства в Индии . Сообщается, что еврейские общины, уже присутствовавшие в Индии, соблазнили Фому совершить миссионерское путешествие туда. Говорят, что он привез с собой святое помазанное масло, и что христиане святого Фомы до сих пор хранят это масло. [15]
Патриарх Якуб из сирийской Малабарской церкви Насрани запомнился своим празднованием литургии и скромным призывом принять простой образ жизни. После того, как он освятил священный мирон в монастыре Мор Габриэль в 1964 году, на следующий день из стеклянного сосуда потекло святое миро, и многие люди, как говорят, исцелились им. [56]
Во многих евангельских конфессиях, таких как баптистская, методистская и пятидесятническая традиции, святое помазанное масло часто используется для помазания больных и в служении освобождения . [57] Оно также используется «для помазания младенцев в знак благословения и защиты для новой грядущей жизни» и для «помазания духовенства, когда они начинают новое назначение в служении». [58] Бутылки святого помазательного масла часто продаются в христианских магазинах религиозных товаров , их покупают как духовенство, так и миряне для использования в молитве или благословении домов . [59]
В мандеизме помазание кунжутным маслом , называемым на мандейском языке миша ( ࡌࡉࡔࡀ ) , используется во время ритуалов, таких как масбута (крещение) и масикта (погребальная месса), оба из которых проводятся мандейскими священниками . [60]
Масло Абрамелина , также называемое маслом Абрамелина , является маслом помазания, используемым в западной эзотерике , особенно в церемониальной магии . Оно смешивается из ароматических растительных материалов. Его название произошло из-за того, что оно было описано в средневековом гримуаре под названием «Книга священной магии Абрамелина Мага» (1897), написанном Авраамом Евреем (предположительно, жил с 1362 по 1458 гг.). Рецепт адаптирован из библейского святого масла помазания, описанного в Книге Исхода (30:22-25) и приписываемого Моисею . В английском переводе «Книга Абрамелина: новый перевод» (2006 г.) Стивена Гута из Georg Dehn, который был составлен из всех известных немецких рукописных источников, [61] [62] [63] [64] формула выглядит следующим образом:
Возьмите одну часть лучшей мирры , половину части корицы , одну часть кассии , одну часть корня галанги и четверть общего веса хорошего свежего оливкового масла . Сделайте из них мазь или масло, как это делают химики. Храните его в чистом контейнере, пока он вам не понадобится. Поставьте контейнер вместе с другими принадлежностями в шкаф под алтарем. [65]
В первом печатном издании Питера Хаммера, 1725 г., рецепт гласил:
Nimm Myrhen des besten 1 Theil, Zimmt 1/2 Theil, soviel des Calmus als Zimmet, Cassien soviel als der Myrhen im Gewicht und Gutes frisches Baumöl... » (Возьмите 1 часть лучшей мирры, 1/2 части корицы, как аира столько же, сколько корицы, кассии столько же, сколько мирры, и хорошее свежее древесное масло...) [66]
Обратите внимание, что пропорции в этом издании соответствуют рецепту святого помазания из Библии ( Исход 30:22-25). [67]
Первоначальная популярность масла Абрамелина основывалась на значении, которое маги придавали еврейским традициям священных масел, а в последнее время — на переводе Книги Абрамелина С. Л. МакГрегора Мазерса и возрождении оккультизма 20-го века , например, в работах Герметического Ордена Золотой Зари и Алистера Кроули , основателя Телемы , который использовал похожую версию масла в своей системе Магии , и с тех пор распространил ее на другие современные оккультные традиции. [68] Сегодня используется множество рецептов.
Это масло в настоящее время используется в нескольких церемониях Телемитской церкви, Ecclesia Gnostica Catholica , включая обряды конфирмации [69] и посвящения . [70] Оно также широко используется для освящения магических орудий и храмовой мебели. [71] Евхаристическое причастие Гностической мессы — называемое Пирогом Света — включает это масло в качестве важного ингредиента. [8]
Согласно английскому переводу SL MacGregor Mathers 1897 года, который основан на неполной французской рукописной копии «Книги Абрамелина» , рецепт таков:
Вы должны приготовить священное масло таким образом: возьмите слезной мирры одну часть; тонкой корицы две части; галангала половину части; и половину общего веса этих лекарств лучшего оливкового масла. Эти ароматические вещества вы должны смешать вместе согласно искусству аптекаря и сделать из них бальзам, который вы должны хранить в стеклянном флаконе, который вы должны положить в шкаф (образованный внутренней частью) алтаря. [72]
В начале 20-го века Алистер Кроули создал свою собственную версию масла Абрамелина, которое в Книге Закона названо «маслом Абрамелина» . [73] Оно было основано на замене SL MacGregor Mathers аира на галангал. Кроули также отказался от метода приготовления, указанного в книге, который предписывает смешивать «слезы» мирры (смолу) и «тонкую» (мелко молотую) корицу, вместо этого выбрав использование дистиллированных эфирных масел на основе оливкового масла. Его рецепт (из его комментария к Книге Закона ) выглядит следующим образом: [74]
Кроули взвешивал свои пропорции эфирных масел в соответствии с рецептом, указанным в переводе Мазерса для взвешивания сырья. Результатом является придание корице сильного присутствия, так что когда ее помещают на кожу, «она должна гореть и трепетать по всему телу с интенсивностью огня». [75] Эта формула не похожа на рецепт гримуара и ее нельзя использовать для практик, требующих, чтобы масло выливалось на голову. Скорее, Кроули предполагал, что его следует наносить в небольших количествах, обычно на макушку головы или на лоб, [76] и использовать для помазания магического оборудования в качестве акта освящения. [71]
Масло Абрамелина считалось Кроули чрезвычайно важным, и он использовал свою версию этого масла на протяжении всей своей жизни. В магической системе Кроули масло стало символом стремления к тому, что он называл Великой Работой — «Масло освящает все, чего оно касается; это его стремление; все действия, совершаемые в соответствии с этим, являются святыми». [77] Кроули продолжил:
Священное Масло — это Стремление Мага; это то, что посвящает его для выполнения Великого Делания; и такова его эффективность, что оно также освящает всю обстановку Храма и его инструменты. Это также благодать или миро; ибо это стремление не является амбицией; это качество, дарованное свыше. По этой причине Маг сначала помажет макушку своей головы, прежде чем приступить к освящению нижних центров в свою очередь (...) Это чистый свет, переведенный на язык желания. Это не Воля Мага, не желание низшего достичь высшего; но это та искра высшего в Маге, которая желает объединить низшее с собой. [76]
У Кроули также было символическое представление об ингредиентах:
Это масло состоит из четырех субстанций. Основой всего является масло оливы. Олива традиционно является даром Минервы, Мудрости Бога, Логоса. В нем растворены три других масла: масло мирры, масло корицы, масло галангала. Мирра приписывается Бине, Великой Матери, которая является как пониманием Мага, так и той скорбью и состраданием, которые возникают в результате созерцания Вселенной. Корица представляет Тиферет, Солнце — Сына, в котором Слава и Страдание идентичны. Галангал представляет как Кетер, так и Малкут, Первое и Последнее, Единое и Множественное, поскольку в этом Масле они едины. [...] Эти масла, взятые вместе, представляют собой целое Древо Жизни. Десять Сефирот смешаны в совершенное золото. [76]
Использование Мазерсом ингредиента галангала вместо аира и/или инновационное использование Кроули эфирных масел вместо сырых ингредиентов привели к некоторым изменениям по сравнению с оригинальным рецептом:
Еврейское слово, о котором идет речь, — «keneh» (Иезекииль 27:19; Песнь 4:14) или, более полно, «keneh bosem», что означает «пряный или сладкий тростник» (Исход 30:23) или «keneh hattob» или «v'kaneh hatov», что означает «и хороший тростник» (Иеремия 6:20).
Die creme- und rosafarbenen Blüten mischen sich auch Farblich in dieses duftende Bouquet, sodass die Augen mitriechen können und sollen. Kalmus wird als fünfte der Pflanzen und Düfte genannt, hebräisch «keneh bosem», Balsamschilf, ...
Внебиблейские источники показывают, что практика помазания царей была распространена во многих древних ближневосточных монархиях
[...], что в Израиле помазание было не только священным актом, но и социально-политическим.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)