stringtranslate.com

Семнадцать тантр

Танка Вималамитры , индийского персонажа, связанного с передачей Семнадцати Тантр .

Семнадцать тантр серии «Эзотерические инструкции» ( тибетский : མན་ ངག་ སྡེའི་ རྒྱུད་ བཅུ་ བདུན , Wylie : man ngag sde'i rgyud bcu bdun ) или Семнадцати Тантр Древних ( rnying-ma'i rgyud bcu- бдун ) представляют собой важное собрание тантр школы тибетского буддизма Ньингма . [1] [2] Они составляют основные писания «серии эзотерических наставлений» ( Меннгагде ) учений Дзогчен и являются наиболее авторитетными писаниями. [1] [2]

Семнадцать тантр являются частью Вима Ньингтиг ( «Внутренняя сущность Вималамитры» ), цикла терма текстов Дзогчен, открытого первооткрывателем сокровищ Чжантоном Таши Дордже (ок. 1097-1127) и связанного с индийским монахом VIII века Вималамитрой , который Традиционно школа Ньингма считает, что эти тексты были первыми, кто принес эти тексты в Тибет. [3]

Сама Вима Ньингтик состоит из « тантр » ( rgyud ), «agamas» ( long ) и « upadeshas » ( man ngag ). Остальные тексты представляют собой в основном экзегетическую литературу, основанную на материале Семнадцати тантр. [4] Семнадцать Тантр объясняют воззрение ( lta ba ) на Дзогчен, две основные формы медитации Дзогчен ( sgom pa ) — kadag trekcho («прорыв через первозданную чистоту») и lhündrub tögal («прямое пересечение спонтанное присутствие») — и поведение ( spyod pa ) практикующего Дзогчен, а также другие вспомогательные темы. [5] [6]

История

Современные тибетологи, такие как Дэвид Джермано и Кристофер Хэтчелл, считают, что Вима Ньингтик, вероятно, была составлена ​​ее первооткрывателем, тертоном Чжантоном Таши Дордже (1097–1127). [7] [8] Джермано также считает, что первой «исторически засвидетельствованной» фигурой, связанной с этими тантрами, является Чецюн Сенге Вангчук ( lce btsun seng ge dbang phyug , ок. 11 век). [4]

Самтен Кармай пишет, что, хотя в источниках Вималамитра упоминается как буддийский монах, существует «достаточная доля неуверенности» в отношении этой личности (а также и в отношении его предполагаемого ученика Ньянгбана Тингзина Зангпо). Однако имя Вималамитры действительно встречается в некоторых тибетских надписях. [9] Кармай также отмечает, что некоторые критики Дзогчена утверждали, что именно Чецун Сенге Вангчук является автором «Семнадцати тантр». [9]

По словам Брайана Дж. Куэваса , хотя традиционная точка зрения Ньингма состоит в том, что Семнадцать Тантр были божественными откровениями, полученными Гарабом Дордже , эти тексты, похоже, «составлялись в течение длительного периода времени несколькими руками». [10] Куэвас также пишет, что «точная личность этих неизвестных редакторов является загадкой, которая, я надеюсь, вскоре может быть решена. Как бы то ни было, мы должны признать, что коллекция в том виде, в котором она известна нам сегодня, состоит из нескольких слоев история, отражающая разнообразные влияния». [10]

Джермано также отмечает, что со времен Чецуна Сенге Вангчука «у нас есть датируемые [исторические] фигуры» в линии передачи Семнадцати Тантр. Эта линия следующая: ученик Чецюн Сенге Вангчука Жангтон Таши Дордже (1097-1167), сын Чжантона Ньима Бум (1158-1213), племянник Ньима Бума Гуру Джо'бер (1172-1231), ученик Джо'бера Трулжик Сенгге Гьябпа ( 'хрул жиг сенг ге rgyab pa, 1200-е годы), ученик Трулжика Мелонг Дордже (1243-1303) и ученик Мелонга Кумарадза (1266-1343), который был коренным учителем Лонгченпы (1308-1363). [11]

Традиционная история Ньингмы

В школе Ньингма Семнадцать Тантр традиционно считаются переводами индийских текстов, выполненными деятелями периода Раннего Распространения, в основном индийским монахом VIII века Вималамитрой , через его учителя Шри Сингху . Они восходят к квазиисторическому персонажу Гарабу Дордже , [12] [4], который, как говорят, получил их от Будды Кунту Зангпо . [13] Согласно Джермано, традиционное описание истории Семнадцати тантр можно найти в sNying thig lo rgyus chen po ( «Великие хроники семенного сердца »), истории, найденной в « Вима Ньингтик» , которая «возможно была написана «Жангтон Таши Дордже. [14]

Эрик Пема Кунсанг обрисовывает в общих чертах основную традиционную линию передачи следующим образом:

Первым человеком-видьядхарой ​​в линии Дзогчен был Гараб Дордже, составивший 6 400 000 тантр Великого Совершенства. Он доверил эти учения своему главному ученику Манджушримитре , который затем разделил их на Три раздела Дзогчена: раздел ума , раздел пространства и раздел наставлений . Главный ученик Манджушримитры, великий мастер, известный как Шри Сингха, разделил раздел инструкций на четыре цикла Ньингтиг: внешний, внутренний, тайный и сокровенный непревзойденный цикл. [15]

Согласно Кунсангу , традиционные источники Ньингма утверждают, что Шри Сингха принес эти учения из Бодхгаи , чтобы поместить Кунсанг в Китай . [16] Считается также, что Шри Сингха передал Падмасамбхаве Восемнадцать Дзогчен-тантр (см. ниже ) . [17] Говорят, что Шри Сингха спрятал эти тексты. [18]

Индийский ученый Вималамитра (8 век), ученик Шри Сингхи, тесно связан с Семнадцатью Тантрами в истории Ньингмы, и традиционно считается, что его ученик Ньянгбан Тингзин Зангпо передал и скрыл эти писания в Чжа Лхакханге ( жва) . 'i lha khang, «Храм Шляпы») после того, как Вималамитра покинул Тибет. [9] Затем говорят, что Семнадцать Тантр были открыты Дангмой Лхунгьелом (11 век), монахом-смотрителем Чжа Лхакханга, который затем приступил к передаче этих учений Чецюн Сенге Вангчуку. [19] [20]

Тексты

Чжантон Таши Дордже (1097-1127), тертон, явивший Вима Ньингтик.

По словам Хэтчелла, Семнадцать Тантр «стилистически очень похожи» и все изображают себя обучаемыми Буддами в диалоге вопросов и ответов со своей свитой в различных условиях, таких как космос, вулканы и кладбища . В диалогах обсуждаются все основные темы Ньингтиг Дзогчен, включая основу , космогонию , тонкое тело , природу будды , медитативные техники, мандалы , послесмертные состояния или бардо , а также погребальные ритуалы и ритуалы подчинения. [8]

Кунсанг приводит следующий список семнадцати тантр: [15]

  1. Реверберация Звука Тантры ( тибетский : སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ , Уайли : sgra thal 'gyur , санскр.: ratnākara śabda mahā prasaṅga tantra ). [21] Это коренная тантра Семнадцати тантр, в которой говорится, что все духовные учения являются проявлениями изначального изначального звука. [22] Тантра описывает ряд эзотерических практик Дзогчен, таких как семдзин («удержание ума»). [23]
  2. Тантра БлагодатногоБлагоприятствасанскр .: маха свачча суварнапрамана Шри Тантра). [24]
  3. Зеркало разума Самантабхадра-тантры ( тибетский : ཀུན་ ཏུ་ བཟང་ པོ་ ཐུགས་ ཀྱི་ མེ་ ལོང་ , Wylie : kun tu bzang po th ugs kyi me long , санскр.: самантабхадра читтадарша тантра ). [25]
  4. Тантра Пылающей Лампы ( тибетский : སྒྲོན་མ་ འབར་ བའི་ རྒྱུད་ , Wylie : sgron ma 'bar ba'i rgyud , санскр. svarṇṇa puṣpa kān ти ратналока джвала тантра ) . [26] [27]
  5. Зеркало разума Тантры Ваджрасаттвы ( тибетский : རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ , Уайли : rdo rje sems dpa' snying gi me long , санскр.: vajrasatva cittādarśa tantra ). [28]
  6. Самовозникающая Ригпа Тантра ( тибетский : རིག་པ་ རང་ ཤར་ གྱི་ རྒྱུད་ , Wylie : rig pa rang shar gyi rgyud , санскр. sarva tathāgata samādhi par ибхаша гьяна самудая сутра махаяна гухьянуттара тантра сарва дхармакара сарва буддханьяшайам мантраикагьяна махасандхьяртхапракататантра видьясводаямахатантранама ). [29]
  7. Тантра украшенных драгоценностями ( тибетский : ནོར་ བུ་ ཕྲ་ བཀོད་ , Wylie : nor bu phra bkod , санскр . sarva bhrānti pr̥ kara ratna dhūrta mata tantra nāma ) [30]
  8. Тантра прямого введения ( тибетский : ངོ་ སྤྲོད་ སྤྲས་ པའི་ རྒྱུད་ , Wylie : ngo sprod spras pa'i rgyud , санскр. darśanopadeśa ratnācita k Шетра дхату шасана тантра ). [31]
  9. Шесть пространств Самантабхадра-тантры ( тибетский : ཀུན་ ཏུ་ བཟང་ པོ་ ཀློང་ དྲུག་ , Wylie : kun tu bzang po klong Drug , санскр. samantabhadrāvartta Шаштха-тантра ). [32]
  10. Тантра без слогов ( тибетский : ཡི་ གེ་ མེད་ པའི་ རྒྱུད་ , Уайли : yi ge med pa'i rgyud , санскр.: anakṣara mahā tantra nāma ratna dhvaja rā джа самтати дришти гагана сама маха тантра ). [33]
  11. Тантра совершенной выразительнойсилы льва симха паракрама пурна тантра ).[34]
  12. Тантра « Ожерелье драгоценного жемчуга» :рин по че'и френг баи ргьюд , санскр .: ратна мушти мула тантра ). [35]
  13. Самоосвободившаяся Ригпа Тантра ( тибетский : རིག་པ་ རང་ གྲོལ་ གྱི་ རྒྱུད་ , Wylie : rig pa rang grol gyi rgyud , санскр.: mahā vidyā sva мукти сарва гхаттита тантра ). [36]
  14. Тантра «Курган драгоценностей» ( тибетский : རིན་ པོ་ ཆེ་ སྤུང་ བའི་ རྒྱུད་ , Wylie : rin po che spung ba'i rgyud , санскр. ratna kū та маха гуноддеша тантра раджа ). [37]
  15. Тантра «Сияющие реликвии» ( тибетский : སྐུ་ གདུང་ འབར་བའི་ རྒྱུད་ , Wylie : sku gdung 'bar ba'i rgyud , санскр. śrī gagana śarī раджвала маха тантра ). [38]
  16. Тантра Союза Солнцаи Луны чандра гхана гухья тантра).[39]
  17. Тантра самосуществующего совершенства ( тибетский : རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ , Wylie : rdzogs pa rang byung gi rgyud , санскр.: kāyāloko) ддиштабхисинча маха сваямбху тантра ). [40]

Другие тантры

Семнадцать тантр часто группируются вместе с другими тантрами в виде набора.

Они обозначаются как «Восемнадцать Тантр», когда к ним прилагается Трома Тантра , иначе известная как Тантра Черного Гневного Шри Экаджати ( dpal e ka dza ti nag mo khros ma'i rgyud ), которая посвящена защитным обрядам Экаджати . до семнадцати. [41] [15]

«Девятнадцать тантр» — это восемнадцать вышеперечисленных, а также Тантра Осознанного Пространства . Самантабхадри связан с Лонгселом Барви , и его полное название — «Тантра Солнца Брахмы сияющего простора Самантабхадри» ( Уайли : кун ту бзанг мо клонг гсал 'бар ма ньи ма'и ргьюд ). [42]

Согласно Джермано, другая тантра, тесно связанная с Семнадцатью Тантрами, — это Тиг ле кун гсал (Полное просветление бинду). [43]

Источники, версии и вариации

Эти Семнадцать Тантр можно найти в Каноне Древней Школы, Ньингма Гьюбум ( тибетский : རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ , Уайли : rnying ma rgyud 'bum ), тома 9 и 10, номера листов 143–15. 9 из издание под редакцией Джамьянга Кьенце Ринпоче, широко известного как Дилго Кхьенце Ринпоче (Тхимпу, Бутан, 1973), воспроизведено из рукописи, хранящейся в Тингкье Гонпа Джанг ( тибетский : གཏིང་ སྐྱེས་ དགོན་པ་བ ). ྱང , Уайли : gting skyes dgon pa byang ) Монастырь в Тибете. [44]

Комментарии

Самым влиятельным комментатором тем Семнадцати Тантр является Лонгчен Рабджампа (1308–1364) . [12] Его многочисленные сочинения, в том числе «Семь сокровищ » и «Лама Янгтиг», комментируют основные темы «Семнадцати тантр» и « Вима Ньингтиг». По мнению Джермано, Лонгченпа интегрировал доктрины и практики Семнадцати Тантр «во все более нормативные модернистские дискурсы, которые сформировались из современных индийских буддийских логико-эпистемологических кругов, Мадхьямаки, Йогачары и тантрических традиций конца десятого-тринадцатого веков. " [45]

английские переводы

Семнадцать тантр широко цитируются в книге Лонгченпы (1308–1364? ) «Драгоценная сокровищница пути пребывания». ད, Уайли : gnas lugs rin po che'i mdzod ), переведенный Ричардом Бэрроном и Комитетом переводов Падмы (1998). [46] Эта работа является одной из семи сокровищ Лонгченпы . Тибетский текст доступен в формате Юникод в цифровом хранилище текстов Дхармы Цадры. [47] Семнадцать тантр также широко обсуждаются в «Драгоценной сокровищнице философских систем» Лонгченпы, также переведенной Ричардом Бэрроном, а также в « Великом комментарии Вималамитры », переведенном Смитом в книге «Состояние будды в этой жизни».

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ аб Куэвас (2005), с. 61-62.
  2. ^ ab Germano (1994), стр. 302–303.
  3. ^ Хэтчелл (2014), с. 53-54.
  4. ^ abc Germano (1994), с. 269.
  5. ^ Твид и Манелл (2018), с. xvi.
  6. ^ Шмидт (2002), с. 38.
  7. ^ Джермано и Гьяцо (2001), с. 244.
  8. ^ аб Хэтчелл (2014), с. 54.
  9. ^ abc Кармай (2007), с. 210.
  10. ^ аб Куэвас (2005), с. 62.
  11. ^ Джермано (1994), с. 272.
  12. ^ аб Кармай (2007), с. 211.
  13. ^ Кармай (2007), с. 52, н. 45: «Именно Кун-ту Занг-по, а не Ваджрасаттва представлен в этих «тантрах» как верховный Будда, проповедующий тантры Ати-йоги. [...] С другой стороны, в тантрах Махайоги именно Ваджрасаттва является представлен как главный Будда».
  14. ^ Джермано (1994), с. 271.
  15. ^ abc Rangdrol (1993), с. 87-90.
  16. ^ «Великая история сердечной сущности» Вималамитры, переведенная в Kunsang (2006), стр. 136–137.
  17. ^ Кунсанг (2006), с. 158.
  18. ^ Дауман (nd).
  19. ^ Гьяцо (1998), стр. 153-154.
  20. ^ Лешли (2007).
  21. ^ "(Ng.95) Запись каталога" . Каталог THL собрания тантр древних . Тибетская и Гималайская библиотека . Проверено 9 марта 2024 г.
  22. ^ Гуариско (2015).
  23. ^ Бентор и Шахар (2017), с. 218.
  24. ^ "(Ng.106) Запись каталога" . Каталог THL собрания тантр древних . Тибетская и Гималайская библиотека . Проверено 9 марта 2024 г.
  25. ^ "(Ng.107) Запись каталога" . Каталог THL собрания тантр древних . Тибетская и Гималайская библиотека . Проверено 9 марта 2024 г.
  26. ^ "(Ng.104) Запись каталога" . Каталог THL собрания тантр древних . Тибетская и Гималайская библиотека . Проверено 9 марта 2024 г.
  27. ^ Хэтчелл (2014), с. 373.
  28. ^ "(Ng.98) Запись каталога" . Каталог THL собрания тантр древних . Тибетская и Гималайская библиотека . Проверено 9 марта 2024 г.
  29. ^ "(Ng.96) Запись каталога" . Каталог THL собрания тантр древних . Тибетская и Гималайская библиотека . Проверено 9 марта 2024 г.
  30. ^ "(Ng.109) Запись каталога" . Каталог THL собрания тантр древних . Тибетская и Гималайская библиотека . Проверено 9 марта 2024 г.
  31. ^ "(Ng.105) Запись каталога" . Каталог THL собрания тантр древних . Тибетская и Гималайская библиотека . Проверено 9 марта 2024 г.
  32. ^ "(Ng.99) Запись каталога" . Каталог THL собрания тантр древних . Тибетская и Гималайская библиотека . Проверено 9 марта 2024 г.
  33. ^ "(Ng.108) Запись каталога" . Каталог THL собрания тантр древних . Тибетская и Гималайская библиотека . Проверено 9 марта 2024 г.
  34. ^ "(Ng.101) Запись каталога" . Каталог THL собрания тантр древних . Тибетская и Гималайская библиотека . Проверено 9 марта 2024 г.
  35. ^ "(Ng.100) Запись каталога" . Каталог THL собрания тантр древних . Тибетская и Гималайская библиотека . Проверено 9 марта 2024 г.
  36. ^ "(Ng.97) Запись каталога" . Каталог THL собрания тантр древних . Тибетская и Гималайская библиотека . Проверено 9 марта 2024 г.
  37. ^ "(Ng.110) Запись каталога" . Каталог THL собрания тантр древних . Тибетская и Гималайская библиотека . Проверено 9 марта 2024 г.
  38. ^ "(Ng.102) Запись каталога" . Каталог THL собрания тантр древних . Тибетская и Гималайская библиотека . Проверено 9 марта 2024 г.
  39. ^ "(Ng.103) Запись каталога" . Каталог THL собрания тантр древних . Тибетская и Гималайская библиотека . Проверено 9 марта 2024 г.
  40. ^ "(Ng.94) Запись каталога" . Каталог THL собрания тантр древних . Тибетская и Гималайская библиотека . Проверено 9 марта 2024 г.
  41. ^ Тондуп (1996), с. 362.
  42. ^ Маккензи Стюарт (2013), с. 167.
  43. ^ Джермано (1994), с. 301.
  44. ^ Джамгон Конгтрул (2005), с. 520.
  45. ^ Джермано (1994), с. 274.
  46. ^ Лонгчен Рабджам (1998).
  47. Викискладе есть медиафайлы по теме །". Вики-тексты Рангджунг Еше . Проверено 9 марта 2024 г.

Цитируемые работы

дальнейшее чтение