Константинопольский Вселенский Патриархат ( греческий : Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖον Κωνσταντινουπόλεως , латинизированный : Oikoumenikón Patriarkhíon Konstantinoupóleos , IPA : [ikumeniˈkon patriar ˈçion konstandinuˈpoleos] ; латинский : Patriarchatus Oecumenicus Constantinopolitanus ; [4] турецкий : Rum Ortodoks Patrikhanesi, İstanbul Ekümenik Patrikhanesi , [5] [6 ] ] «Римско-Православный Патриархат, Вселенский Патриархат Стамбула») — это одна из пятнадцати-семнадцати автокефальных церквей, которые вместе составляют Восточную Православную Церковь . Возглавляется Вселенским Патриархом Константинопольским .
Благодаря своему историческому расположению как столицы бывшей Восточной Римской (Византийской) империи и своей роли материнской церкви большинства современных православных церквей, Константинополь занимает особое почетное место в православии и служит резиденцией Вселенского Патриарха, который пользуется статусом primus inter pares (первого среди равных) среди восточно-православных прелатов мира и считается представителем и духовным лидером восточно-православных христиан. [7] [8] [9] [10] [11] [12]
Международный статус Вселенского Патриархата официально не признан Турецкой Республикой ; она признает лишь власть Вселенского Патриархата над греческим меньшинством в Стамбуле, Бозджааде и Гёкчеаде . [13]
Вселенский Патриархат содействует расширению христианской веры и восточно-православной доктрины , а Вселенские Патриархи участвуют в экуменизме и межконфессиональном диалоге , благотворительной деятельности и защите православных христианских традиций. Важнейшие вопросы политики Вселенского Патриархата в 21 веке включают безопасность верующих на Ближнем Востоке , примирение восточно-православной и католической церквей [14] и повторное открытие Теологической школы Халки , которая была закрыта турецкими властями в 1971 году. [15] [16]
В 330 году римский император Константин Великий перенес свою резиденцию в город, переименовав его в Нова Рома ( Νέα Ῥώμη ), или «Новый Рим». С тех пор значение церкви там росло, как и влияние ее епископа.
До переноса имперской столицы епископ Византии находился под властью митрополита Ираклеи , но с IV века он стал независимым в своем собственном праве и даже осуществлял власть на всей территории, которая сейчас является Грецией , Малой Азией , Понтом и Фракией . С развитием иерархической структуры Церкви епископ Константинополя стал именоваться экзархом (должность выше митрополита). Константинополь был признан четвертым патриархатом на Первом Константинопольском соборе в 381 году после Антиохийского , Александрийского и Римского . Патриарха обычно назначал Антиох.
Из-за важности положения церкви Константинополя в центре Римской империи, дела, касающиеся различных церквей, находящихся за пределами прямого влияния Константинополя, стали обсуждаться в столице, особенно там, где требовалось вмешательство императора. Патриарх, естественно, стал связующим звеном между императором и епископами, направлявшимися в столицу, тем самым устанавливая положение патриарха как подразумевающее единство всей Церкви, особенно на Востоке.
В свою очередь, дела Константинопольской церкви курировались не только патриархом, но и синодами , включавшими приезжих епископов. Этот всеправославный синод стал называться ἐνδημοῦσα σύνοδος ( endemousa synodos , « резидентный синод »). Резидентный синод не только управлял делами патриархата, но и рассматривал вопросы, касающиеся всей Церкви, а также восточной половины старой империи. [17]
Таким образом, патриарх получил титул Вселенского , что указывало не на всеобщее епископство над другими епископами, а скорее на положение патриарха как центра ойкумены , «домашнего хозяйства» империи.
По мере стабилизации и роста Римской империи росло и влияние патриархата в ее столице. Это влияние было закреплено в православном каноническом праве до такой степени, что оно возвысилось даже над более древними патриархатами: правило 3 Первого Константинопольского собора (381 г.) гласило, что епископ этого города «должен иметь первенство чести после епископа Рима, потому что Константинополь есть Новый Рим».
В своем спорном 28-м каноне Халкидонский собор 451 года признал расширение границ Константинопольского патриархата и его власти над епископами епархий «среди варваров», что по-разному трактовалось как относящееся либо к областям за пределами Византийской империи, либо к негрекам. Собор привел к расколу с Александрийским патриархатом.
В любом случае, в течение почти тысячи лет Константинопольский Патриарх председательствовал над церковью в Восточной Римской (Византийской) империи и ее миссионерской деятельностью, которая принесла христианскую веру в ее византийской форме многим народам к северу от границ империи. Соборная церковь Константинополя, Айя-София (Святая Мудрость), была центром религиозной жизни в восточном христианском мире. [18] [19]
Вселенский Патриархат стал называться «Великой Церковью Христовой» и стал эталоном и точкой отсчета для церковных дел на Востоке, будь то с точки зрения церковного управления, отношений с государством или литургических вопросов.
В истории и канонической литературе (т. е. канонах Церкви и традиционных комментариях к ним) Вселенскому Патриархату были предоставлены определенные прерогативы ( πρεσβεία , presveía ), которых нет у других автокефальных православных церквей. Не все из этих прерогатив сегодня общепризнаны, хотя все они имеют прецеденты в истории и канонические ссылки. Ниже приводится (неполный) список этих прерогатив и их ориентиров:
В восьмом и девятом веках иконоборческое движение вызвало серьезные политические волнения по всей империи. Император Лев III издал указ в 726 году против изображений и приказал уничтожить изображение Христа над одними из дверей Халки, что вызвало яростное сопротивление граждан. [20] Константин V созвал церковный собор в 754 году , который осудил поклонение изображениям, после чего многие сокровища были разбиты, сожжены или закрашены изображениями деревьев, птиц или животных: один источник упоминает церковь Святой Богородицы во Влахерне как превращенную в «фруктовый склад и вольер». [21] После смерти его сына Льва IV в 780 году императрица Ирина восстановила почитание изображений через посредство Второго Никейского собора в 787 году.
Иконоборческий спор возобновился в начале IX века и вновь разрешился в 843 году во время регентства императрицы Феодоры, которая восстановила иконы.
Отношения между папством и византийским двором были хорошими вплоть до 1054 года. Император Константин IX и папа Лев IX были союзниками при посредничестве лангобардского катепана Италии Аргира , который провел годы в Константинополе, первоначально в качестве политического заключенного.
Патриарх Михаил I Керуларий приказал написать письмо Иоанну, епископу Трани, в котором он нападал на «иудаистские» практики Запада, а именно на использование пресного хлеба. Письмо должно было быть отправлено Иоанном всем епископам Запада, включая Папу. Иоанн немедленно выполнил приказ, и письмо было передано Гумберту Мурмутье , кардиналу-епископу Сильвы Кандиды , который перевел письмо на латынь и отнес его Папе, который приказал дать ответ на каждое обвинение и изложить в ответе защиту папского превосходства.
Хотя он был вспыльчивым, Михаила убедили охладить дебаты и таким образом попытаться предотвратить надвигающийся разрыв. Однако Гумберт и папа не пошли на уступки, и первый был отправлен с легатскими полномочиями в имперскую столицу, чтобы решить поднятые вопросы раз и навсегда. Гумберт, Фридрих Лотарингский и Петр, архиепископ Амальфи , прибыли в апреле 1054 года и были встречены враждебно; они выбежали из дворца, оставив папский ответ Михаилу, который, в свою очередь, был еще больше разгневан их действиями. Патриарх отказался признать их власть или, по сути, их существование. [22] Когда папа Лев умер 19 апреля 1054 года, полномочия легатов юридически прекратились, но они фактически проигнорировали эту формальность. [23]
В ответ на отказ Михаила решать поставленные вопросы легатинская миссия пошла на крайнюю меру: вошла в церковь Святой Софии во время Божественной литургии и поместила на алтарь буллу об отлучении.
События раскола Восток-Запад обычно датируются актами 1054 года. Однако эти события только дали начало расколу. Полный раскол фактически не был завершен кажущимися взаимными отлучениями. Новая католическая энциклопедия сообщает, что легаты были осторожны, чтобы не намекнуть, что булла об отлучении подразумевала общее отлучение Византийской церкви. Булла отлучила только Керулария, Льва Ахридского и их приверженцев. Таким образом, Новая католическая энциклопедия утверждает, что спор не должен был привести к постоянному расколу больше, чем отлучение любого «непокорного епископа». Раскол начал развиваться, когда все остальные восточные патриархи поддержали Керулария. Согласно Новой католической энциклопедии, именно поддержка императора Михаила VI Стратиотика побудила их поддержать Керулария. [24] Некоторые подвергают сомнению действительность буллы на том основании, что в то время умер Папа Лев IX, и поэтому полномочия легатов издавать такую буллу неясны. [23]
Легаты отправились в Рим через два дня после выпуска буллы об отлучении, оставив город, близкий к бунту. Патриарх имел огромную поддержку народа против императора, который поддерживал легатов во вред себе. Чтобы смягчить народный гнев, буллу сожгли, а легатов анафематствовали . Только легаты были анафематствованы, и в этом случае также не было явного указания на то, что вся Западная церковь подвергается анафеме.
В булле об отлучении, выпущенной папскими легатами против патриарха Михаила I Керуллария, одной из причин было предполагаемое удаление Восточной церковью «Filioque» из первоначального Никейского символа веры. На самом деле, все было с точностью до наоборот: Восточная церковь ничего не удаляла; именно Западная церковь добавила эту фразу в Никейско-Константинопольский символ веры. [23]
Как пишет епископ Каллистос Уэр , «Даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части христианского мира еще не осознавали большой пропасти разделения между ними. […] Спор оставался чем-то, о чем простые христиане на Востоке и Западе в значительной степени не знали». [25] Фактически, в последующие столетия Папы и Патриархи предпринимали попытки залечить раскол между церквями. Однако ряд факторов и исторических событий способствовали расширению разделения с течением времени. [26]
Четвертый крестовый поход в обмен на обещанные средства пытался помочь свергнутому императору Алексею IV вернуть свой трон. После взятия Константинополя, возвращения Алексея IV на трон, восстание против и убийство Алексея IV оставили крестоносцев без оплаты. 12 апреля 1204 года крестоносцы в течение трех дней подвергали Константинополь жестокому разграблению, в ходе которого многие древние и средневековые римские и греческие произведения были либо украдены, либо уничтожены. Несмотря на свои клятвы и угрозу отлучения, крестоносцы безжалостно и систематически оскверняли святыни города, уничтожая, оскверняя или воруя все, что попадалось им под руку; ничего не щадилось. Говорят, что общая сумма награбленного в Константинополе составила около 900 000 серебряных марок. Венецианцы получили 150 000 серебряных марок, которые им причитались, в то время как крестоносцы получили 50 000 серебряных марок. Еще 100 000 серебряных марок были разделены поровну между крестоносцами и венецианцами. Оставшиеся 500 000 серебряных марок были тайно сохранены многими рыцарями-крестоносцами.
Никита Хониат дает яркий отчет о разграблении Константинополя франкскими и венецианскими крестоносцами Четвертого крестового похода:
Латинские солдаты подвергли величайший город Европы неописуемому разграблению. В течение трех дней они убивали, насиловали, грабили и разрушали в масштабах, которые даже древние вандалы и готы сочли бы невероятными. Константинополь стал настоящим музеем античного и византийского искусства, торговым центром такого невероятного богатства, что латиняне были поражены богатствами, которые они нашли. Хотя венецианцы ценили искусство, которое они обнаружили (они сами были полувизантийцами), и сохранили большую его часть, французы и другие уничтожали без разбора, останавливаясь, чтобы подкрепиться вином, насилуя монахинь и убивая православных священнослужителей. Крестоносцы наиболее наглядно выразили свою ненависть к грекам в осквернении величайшей церкви в христианском мире. Они разбили серебряный иконостас, иконы и священные книги Святой Софии и посадили на патриарший престол блудницу, которая пела грубые песни, попивая вино из святых сосудов Церкви. Отчуждение Востока и Запада, продолжавшееся на протяжении столетий, достигло кульминации в ужасной резне, сопровождавшей завоевание Константинополя. Греки были убеждены, что даже турки, если бы они взяли город, не были бы столь жестоки, как латинские христиане. Поражение Византии, уже находившейся в состоянии упадка, ускорило политическое вырождение, так что византийцы в конечном итоге стали легкой добычей турок. Таким образом, крестоносное движение в конечном итоге привело к победе ислама, результату, который, конечно, был полной противоположностью его первоначальному замыслу. [27]
Тем временем была создана Латинская империя Константинополя , а византийские беженцы основали свои собственные государства-преемники, наиболее известными из которых были Никейская империя под руководством Феодора Ласкариса (родственника Алексея III ), Трапезундская империя и Эпирский деспотат .
Новая резиденция Патриархата находилась в городе Никее до 1261 года, когда Константинополь был отвоеван византийским императором Михаилом VIII Палеологом .
В соответствии с традиционным обычаем того времени султан Мехмед II позволил своим войскам и его окружению три полных дня безудержного грабежа и разграбления в городе вскоре после его захвата. По прошествии трех дней он забрал бы себе оставшееся содержимое. [28] [29] Однако к концу первого дня он объявил, что грабежи должны прекратиться, поскольку он чувствовал глубокую печаль, когда осматривал разграбленный и порабощенный город. [30] [28] Собор Святой Софии не был освобожден от грабежа и разграбления и, в частности, стал его центром, поскольку захватчики считали, что в нем находятся величайшие сокровища и ценности города. [31] Вскоре после того, как оборона стен Константинополя рухнула, и османские войска победоносно вошли в город, грабители и мародеры направились к собору Святой Софии и выбили его двери, прежде чем ворваться внутрь. [32] [19]
На протяжении всего периода осады Константинополя захваченные в плен верующие города участвовали в Божественной литургии и молитве часов в соборе Святой Софии, и церковь стала убежищем и пристанищем для многих из тех, кто не мог внести свой вклад в оборону города, среди которых были женщины, дети, старики, больные и раненые. [33] [34] Будучи запертыми в церкви, многие прихожане и еще больше беженцев внутри стали военной добычей, которую разделили между торжествующими захватчиками. Здание было осквернено и разграблено, а беспомощные жители, которые искали убежища в церкви, были обращены в рабство. [31] [19] В то время как большинство пожилых людей и немощных/раненых и больных были убиты, а остальные (в основном подростки мужского пола и молодые мальчики) были закованы в цепи и проданы в рабство. [35]
Женщины Константинополя также пострадали от изнасилований со стороны османских войск. [36] По словам Барбаро, «в течение всего дня турки устроили большую резню христиан по всему городу». По словам историка Филиппа Манселя , имели место широкомасштабные преследования мирных жителей города, в результате которых были совершены тысячи убийств и изнасилований, а 30 000 мирных жителей были обращены в рабство или насильно депортированы. [37] [38] [39] [40] Георгий Сфрандзи говорит, что в соборе Святой Софии насиловали людей обоих полов .
После того, как Константинополь был захвачен турками -османами в 1453 году, Патриархат стал более непосредственно заботиться обо всех православных, проживающих в Османской империи . Мехмед II назначил Геннадия II Схолария Патриархом в 1454 году и назначил его духовным лидером, а также этнархом или, по-турецки, миллетбаши всех православных христиан в империи, независимо от этнического происхождения; не только греки, но и болгары , сербы , албанцы , валахи , молдаване , хорваты , сирийцы , православные арабы , грузины и лазы попали под духовную, административную, [41] фискальную, культурную и юридическую [41] юрисдикцию Патриархата. [42] Некоторые из других патриархов в разное время приезжали, чтобы постоянно жить в Константинополе и функционировать как часть местного церковного управления. Такая ситуация, по мнению некоторых востоковедов и историков, свидетельствует о Pax Ottomana (или Pax Ottomanica , буквально «Османский мир»).
Русская православная церковь , которая на протяжении столетий была епархией Вселенского патриархата, объявила о своей независимости в 1448 году, незадолго до падения Константинополя, из-за протеста против Флорентийского собора , на котором представители патриархата подписались на унию с Римом , обменяв доктринальные уступки на военную помощь против вторгающихся османов. Военная помощь так и не поступила, и эти уступки были впоследствии отвергнуты патриархатом, но с 1448 года русская церковь стала функционировать независимо. В течение десятилетий после падения Константинополя под натиском Мехмеда II из Османской империи 29 мая 1453 года некоторые называли Москву «Третьим Римом» или «Новым Римом». [ необходима цитата ] В 1589 году, 141 год спустя, Константинополь признал независимость России и побудил Восточную православную церковь объявить Россию также патриархатом , назвав московского епископа пятым по рангу после древних патриархатов . Русская православная церковь стала крупнейшей из восточно-православных церквей в мире.
По мере ослабления османского владычества различные части Православной Церкви, находившиеся под прямым влиянием Вселенского Патриархата, стали независимыми. Сначала эти церкви обычно заявляли о своей независимости без всеобщего одобрения, которое приходило после того, как Константинополь давал свое благословение. Скорость, с которой появлялись эти новые автокефальные («самостоятельные») церкви, возросла в XIX веке, особенно с обретением независимости Грецией.
В 1833 году Церковь Греции объявила о своей автокефалии, которая впоследствии была признана Патриархией в 1850 году. В 1865 году Румынская Православная Церковь , вопреки протестам Константинополя, объявила о своей независимости, которая была признана в 1885 году. За год до того, как автокефалия Греции была самопровозглашена, Сербская Православная Церковь была названа автокефальной местным светским правительством, но Константинополь отказывался признать ее до 1879 года. В 1860 году болгары де-факто отделились от Вселенского Патриархата; в 1870 году Болгарская Церковь была политически признана автономной под названием Болгарский Экзархат фирманом султана, но только в 1945 году она была признана Вселенским Патриархатом. В 1922 году Албанская Православная Церковь объявила о своей автокефалии, получив признание в 1937 году.
В дополнение к этим церквям, территория которых была согласована всеми как находящаяся в юрисдикции Константинополя, несколько других восточно-православных церквей спорных территорий получили признание Вселенского Патриархата как автокефальные или автономные , включая Финскую Православную Церковь и Эстонскую Православную Церковь в 1923 году, Польскую Православную Церковь в 1924 году и Чешскую и Словацкую Православную Церковь в 1998 году. Большинство этих споров являются результатом расширения Российской империи , которое часто включало подчинение православных церквей на завоеванных землях Московскому Патриархату. В связи с этим Московский Патриархат часто оспаривает роль Вселенского Патриарха как главного представителя и духовного лидера православных христиан мира, ссылаясь на то, что он представляет собой самую многочисленную православную общину. [43]
Как правящий институт, Османская империя ввела правила о том, как будут строиться города (гарантии качества) и как должна формироваться архитектура (структурная целостность, социальные потребности и т. д.). [ требуется ссылка ] Были введены особые ограничения относительно строительства, реконструкции, размера и использования колоколов в церквях. Например, в городе церковь не должна быть больше по размеру, чем самая большая мечеть. Некоторые церкви были разрушены (например, церковь Святых Апостолов ), многие были преобразованы в мечети (среди них церковь Святой Софии и Хора в Константинополе , а также Ротонда и церковь Святого Димитрия в Салониках ) или использовались для других целей (например, церковь Святой Ирины в Константинополе, которая стала оружейной для янычар, и мечеть Гюля [Святой Феодосии или Христа Эвергета], также в Константинополе, которая после Завоевания некоторое время служила военно-морской верфью). Однако подобные правила, хотя вначале и были весьма строгими, со временем и по мере роста значения румского просо в Османской империи стали все больше игнорироваться, так что в XIX веке в Стамбуле начался настоящий бум строительства православных церквей, многие из которых имели высокие колокольни и кирпичные купола, что ранее было строго запрещено.
С 1586 года Вселенский Патриархат имел свою штаб-квартиру в относительно скромной церкви Святого Георгия в районе Фенер (Фанар) в Стамбуле. Нынешняя территория Патриархата значительно сократилась по сравнению с тем, что было в период его расцвета. Его каноническая территория в настоящее время включает большую часть современной Турции , северную Грецию и гору Афон , Додеканес и Крит . В своей интерпретации канона 28 Халкидонского собора Константинополь также претендует на юрисдикцию над всеми территориями за пределами канонически определенных территорий других православных церквей, которые включают все Западное полушарие , Океанию , Соединенное Королевство , Западную Европу , Северо-Восточную Азию , Юго-Восточную Азию . Это требование оспаривается другими автокефальными церквями с епархиями в этих областях, а также турецким правительством.
Православное присутствие в самой Турции невелико; однако большинство православных в Северной Америке (около двух третей) находятся под Вселенским Патриархатом, в первую очередь в Греческой Православной Архиепископии Америки . Патриархат также имеет еще большее большинство в Соединенном Королевстве . Кроме того, албанская, русинская и украинская юрисдикции в Америке также являются частью Патриархата.
Большая часть финансирования Патриархата поступает не напрямую от его церквей-членов, а от правительства Греции, в связи с соглашением, по которому Патриархат передал Греции принадлежавшую ему собственность. Взамен сотрудники Патриархата, включая духовенство, получают вознаграждение от греческого правительства. Греческая православная архиепископия Америки оказывает существенную поддержку посредством ежегодного взноса, известного как logia , и ее институтов, включая базирующееся в Америке Греческое православное женское общество Philoptochos и Архонтов Вселенского Патриархата , обычно важных мирян, которые делают крупные пожертвования на содержание Патриархата. В свою очередь, им предоставляются почетные звания, которые когда-то принадлежали членам Патриаршего персонала в прошлые столетия.
Патриархат действует в качестве посредника и посредника между православными церквями, а также в отношениях с другими христианами и религиями. Эта роль иногда приводит Патриархат к конфликту с другими православными церквями, поскольку его роль в церкви является предметом споров. Вопрос вращается вокруг того, является ли Вселенский Патриархат просто самой почитаемой среди православных церквей или же у него есть какие-либо реальные полномочия или прерогативы ( πρεσβεία , presveía ), которые отличаются от других автокефальных церквей. Этот спор часто возникает между Константинополем и Москвой, крупнейшей православной церковью по численности населения, особенно как это выражено в теории Третьего Рима, которая ставит Москву на место Константинополя как центра мирового православия. Такие споры иногда приводят к временным перерывам в полном общении , хотя обычно ненадолго.
Отношения между Константинополем и Османской империей часто были ожесточенными, в немалой степени из-за привилегий, предоставленных исламу . В светской Республике Турция напряженность по-прежнему сохраняется. Турция требует по закону, чтобы Патриарх был гражданином Турции по рождению, каковыми были все Патриархи с 1923 года – все этнические греки из незначительного и постоянно сокращающегося греческого меньшинства Турции , что вызывает нехватку священников и, следовательно, потенциальных кандидатов на пост Вселенского Патриарха. [44] Экспроприация государством церковной собственности и закрытие Православной теологической школы Халки также являются трудностями, с которыми сталкивается Патриархат.
В 2024 году после протестов Турции подпись Вселенского Патриархата была удалена из заявления саммита по миру в Украине, который состоится в июне 2024 года . [45]
Дела патриархата ведутся Священным Синодом под председательством Вселенского Патриарха. Синод существует с некоторого времени до четвертого века и помогает патриарху в определении дел владений, находящихся под его юрисдикцией. Синод изначально развился из того, что называлось резидентным синодом , состоящим из патриарха, местных епископов и любых православных епископов, которые посещали имперскую столицу Константинополь. После падения Константинополя членство в синоде стало ограничиваться епископами патриархата.
Священный Синод под председательством Его Святейшества Вселенского Патриарха Варфоломея I состоит из двенадцати иерархов, каждый из которых служит годичный срок, при этом половина членов Синода сменяется каждые шесть месяцев в марте и сентябре.
Действующий состав Священного Синода, исполняющий обязанности с 1 сентября 2023 года по 29 февраля 2024 года:
Известными иерархами Вселенского Патриархата являются популярный писатель Каллист (Тимофей) Уэр , помощник епископа в архиепископии Фиатиры и автор книги «Православная Церковь» , самого известного введения в Православную Церковь на английском языке, и Иоанн Зизиулас , митрополит Пергамский , известный профессор систематического богословия.
Право нетурецких членов синода (из Северной Греции, Додеканеса, Америки и Западной Европы) собираться, по-видимому, находится под угрозой из-за недавнего [ когда? ] заявления губернатора Стамбула, опубликованного в журнале архиепископии Фрайбурга. [46]
.svg/1280px-Canonical_territories_of_autocephalous_and_autonomous_Eastern_Orthodox_jurisdictions_(2022).svg.png)
Главой Константинопольского Патриархата и Священного Синода является Архиепископ Константинополя , Нового Рима и Вселенского Патриарха и Соглава государства Афон, [ требуется ссылка ], которым с 1991 года является Варфоломей I ( Димитриос Архонтони ). Поместные церкви Вселенского Патриархата состоят из шести архиепархий , 66 митрополий , 2 епархий и одного экзархата , каждый из которых подчиняется непосредственно Константинопольскому Патриарху без каких-либо промежуточных полномочий.
Духовно отнесены к Вселенскому Патриархату Патриаршим и Синодальным Актом от 4 сентября 1928 года:
Его Святейшество является духовным лидером 300 миллионов православных христиан по всему миру.
...в 1053 году он [Михаил Керуларий] посылает объявление войны, затем закрывает латинские церкви в Константинополе, бросает ряд диких обвинений и показывает всеми возможными способами, что он хочет раскола, по-видимому, просто ради удовольствия не находиться в общении с Западом. Он получил свое желание. После серии бессмысленных агрессий, не имеющих себе равных в церковной истории, после того как он начал с того, что вычеркнул имя папы из своих диптихов, римские легаты отлучили его от церкви (16 июля 1054 года). Но все еще не было никакой идеи всеобщего отлучения Византийской церкви, тем более всего Востока. Легаты тщательно предупредили об этом в своей булле. Они признали, что император (Константин IX, которого чрезвычайно раздражала вся эта ссора), сенат и большинство жителей города были «наиболее благочестивыми и православными». Они отлучили от церкви Керулария, Льва Ахридского и их приверженцев. Эта ссора также не должна была больше приводить к постоянному состоянию раскола, чем отлучение любого другого непокорного епископа. Настоящая трагедия заключается в том, что постепенно все остальные восточные патриархи встали на сторону Керулария, подчинились ему, вычеркнув имя папы из своих диптихов, и решили по собственному желанию разделить его раскол. Сначала они, кажется, не хотели этого делать. Иоанн III Антиохийский, конечно, отказался вступать в раскол по приказу Керулария. Но, в конце концов, приобретенная ими привычка обращаться за приказами к Константинополю оказалась слишком сильной. Император (не Константин IX, а его преемник) был на стороне своего патриарха, и они слишком хорошо усвоили, что императора следует считать своим господином и в духовных вопросах. Опять же, именно узурпированная власть Константинополя, эрастианство Востока превратили личную ссору в великий раскол.
Подавляющее большинство простых граждан – около 30 000 – были отправлены на невольничьи рынки Эдирне, Бурсы и Анкары.
Около 30 000 христиан были либо обращены в рабство, либо проданы.
независимой от внешней власти, в 554 году, разорвав связи с Константинопольским патриархатом.
1) Возобновить уже принятое решение о том, что Вселенский Патриархат приступит к предоставлению автокефалии Церкви Украины.
... Вселенского Патриархата ... дал еще одно подтверждение того, что Украина находится на пути к получению церковной независимости от Москвы. ... Хотя президент Порошенко торжественно объявил, что в результате встречи Украина получила долгожданный Томос, или указ о церковной независимости, — утверждение, распространяемое на Украине с большим энтузиазмом, это не соответствует действительности. ... Решение Константинополя пойдет на пользу другим юрисдикциям в Украине —
УПЦ КП
и
УАПЦ
, которым придется фактически демонтировать собственные административные структуры и создать новую Церковь, которая получит Томос об автокефалии. ... Прямо сейчас неясно, какая часть
УПЦ МП
присоединится к новой Церкви. 10 из 90 епископов УПЦ МП подписали обращение к Вселенскому Патриарху с просьбой об автокефалии — всего 11%. Однако отдельные священники могут присоединиться, даже если их епископы этого не сделают, говорит Зуев.
В эту статью включен текст из нескольких статей OrthodoxWiki: