Синран (親鸞, 21 мая 1173 г. – 16 января 1263 г.) [1] [2] был японским буддийским монахом, родившимся в Хино (ныне часть Фусими , Киото ) в бурном конце периода Хэйан и жившим в период Камакура . Синран был учеником Хонэна и основателем того, что в конечном итоге стало сектой Дзёдо Синсю японского буддизма .
Имя при рождении Синрана было Мацувакамаро. В соответствии с японскими обычаями, он также носил другие имена, включая Ханен, Сякку и Дзенсин, и, наконец, Синран, которое было получено путем объединения имен Сешин ( Васубандху на японском языке) и Донран ( имя Танлуана на японском языке). Его посмертный титул был Кэнсин Дайси. [3] Некоторое время Синран также носил имя Фудзии Ёсидзанэ. [4] После того, как его лишили монашества, он назвал себя Гутоку Синран, в самоуничижительной манере, что означает «небритый глупец», чтобы обозначить свой статус «ни монаха, ни мирянина». [ требуется цитата ]
Согласно традиционным биографиям, Синран родился 21 мая 1173 года в семье господина и госпожи Аринори из ветви клана Фудзивара и получил имя Мацувакамаро. Родители Синрана рано умерли. В 1181 году, отчаянно желая узнать, что происходит после смерти, он в возрасте девяти лет вошел в храм Сёрэн-ин недалеко от современного парка Маруяма в Киото . Современные историки оспаривают личность и дату смерти родителей Синрана, предполагая, что он был рукоположен вместе со своим отцом из-за нестабильности, вызванной войной Гэмпэй . [5] Он написал это стихотворение при входе: «Как цветущая вишня, сердце, планирующее завтрашний день, действительно эфемерно — какая внезапная буря может не возникнуть посреди ночи». Остро осознавая свое непостоянство, он отчаянно пытался найти решение. Затем он практиковал на горе Хиэй в течение следующих 20 лет своей жизни. Письма между его женой и дочерью указывают на то, что он был монахом школы Тэндай (堂僧, «монахом зала») . [6] Согласно его собственному рассказу жене Эсхинни (чьи письма сохранились в Хонган-дзи ), разочарованный своими неудачами как монаха и достижением просветления, он удалился в храм Роккаку-до . Там, занимаясь интенсивной практикой, он испытал видение, в котором Авалокитешвара явился ему как принц Сётоку , направив Синрана к другому разочарованному монаху школы Тэндай по имени Хонэн . [7] В 1201 году Синран встретил Хонэна и стал его учеником. В течение своего первого года под руководством Хонэна, в возрасте 29 лет, Синран обрел спасение через Обет Амиды . Хотя они знали друг друга всего несколько лет, Хонен доверил Синрану копию своего секретного труда, Сэнтякусю . Однако его точный статус среди последователей Хонен неясен, так как в Семистатейном обете, подписанном последователями Хонен в 1204 году, подпись Синрана появляется ближе к середине среди менее близких учеников. [8] Во время своего пребывания в качестве ученика Хонен, Синран вызвал большой переполох в обществе, публично женившись и съев мясо. Обе практики были строго запрещены для монахов, но Синран предпринял эти радикальные шаги, чтобы показать, что спасение Амиды предназначено для всех людей, а не только для монахов и священников.
В 1207 году буддийское сообщество Киото убедило военных ввести запрет на нэмбуцу после инцидента, когда двое самых известных последователей Хонена были обвинены в использовании практики нэмбуцу в качестве прикрытия для сексуальных связей. [9] Эти два монаха были впоследствии казнены. Хонена и Синрана сослали, а Синрана лишили сана и отправили в провинцию Этиго (современная префектура Ниигата ). [10] Они никогда больше не встречались. Хонена позже умрет в Киото в 1212 году. [1]
Хотя Синран критиковал мотивы, которые в конечном итоге привели к изгнанию, и разрушению общины практики Хонэна, само изгнание оказалось критическим поворотным моментом в религиозной жизни Синрана. Лишившись своего монашеского имени, он переименовал себя в Гутоку (愚禿, «Глупый, лысый») , придя к пониманию того, что он не является ни монахом, ни мирянином. В этот период изгнанникам-аристократам предоставляли землю и семена, и они должны были заняться сельским хозяйством, что было мерой, призванной унизить и принизить их, что привело Синрана в компанию многих представителей низших социальных классов. [11] Находясь в изгнании, Синран стремился продолжить работу Хонэна и распространить учение о спасении через сострадание Будды Амиды , выраженное в практике нэмбуцу , однако со временем его учение настолько разошлось с Хонэном, что более поздние последователи стали использовать термин Дзёдо Синсю или «Истинная сущность секты Чистой Земли», в отличие от Дзёдо-сю или «секты Чистой Земли».
Синран женился на своей жене Эшинни и имел семерых детей.
Через пять лет после изгнания в Этиго , в 1211 году, запрет на нэмбуцу был снят, и Синран был помилован, хотя он решил не возвращаться в Киото в то время. Вместо этого Синран отправился в область, известную как Инада, небольшую область в Канто, к северу от Токио. В 1224 году Синран написал свой самый значительный текст, Кёгёсинсё , который представляет собой серию подборок и комментариев к буддийским сутрам, поддерживающих новое движение буддизма Чистой Земли и устанавливающих доктринальную линию с буддийскими мыслителями в Индии и Китае. В 1234 году Синран покинул область Канто и вернулся в Киото со своей дочерью Какусинни. Вернувшись в Киото, Синран обнаружил, что его старший сын, Дзэнран (善鸞 1217?–1286?), который остался в провинциях Хитати и Симоцукэ, рассказывал людям, что получил особые учения от Синрана, и всячески сбивал людей с пути. [7] Синран написал строгие письма Дзэнрану (к которому часто обращались по его буддийскому имени Дзисин-бо (慈信房) ), в которых приказал ему прекратить свою деятельность, но когда Дзэнран отказался, Синран отрекся от него: [12]
Поэтому отныне не будет больше никаких родительских отношений с тобой; я перестаю считать тебя своим сыном. Я решительно заявляю это трем сокровищам и богам . Это печально. Мое сердце разрывается, когда я слышу, что ты посвятил себя тому, чтобы вводить в заблуждение всех людей нэмбуцу в Хитачи, говоря, что [то, чему их учили] не является моим истинным учением. Слухи достигли Камакуры , что я поручил тебе разоблачить людей в Хитачи, которые говорят нэмбуцу. Это глубоко прискорбно.
Синран умер в Киото в 1263 году в возрасте 90 лет. [1] Какусинни сыграл важную роль в поддержании мавзолея и передаче своих учений, а ее потомки в конечном итоге стали Монсю , или главами храмов Хонгандзи, построенных вокруг мавзолея.
Синран считал себя пожизненным учеником Хонена, несмотря на их разлуку. Согласно письму, составленному его женой, Эсхинни: [13]
Люди говорили всякие вещи о том, куда может пойти мастер [Хонэн]. Они даже говорили, что он направляется к злому перерождению (акудо). Всякий раз, когда люди говорили такие вещи, [Синран] отвечал: «Я тот, кто верит, что даже пойду [с ним], поскольку из мира в мир и из перерождения в перерождение я уже потерян».
Говорят, что ученики Хонена были в значительной степени разделены вопросами, возникающими из-за необходимости одного призывания (нэнбуцу) имени Амитабхи по сравнению с многократными призываниями, и, таким образом, акцента на вере по сравнению с практикой. Синран, как и ученик Хонена Косай , больше склонялся к вере по сравнению с практикой, однако он не отстаивал учение об одном повторении. [14]
Хотя учения и убеждения Синрана в целом соответствовали движению буддизма Чистой Земли того времени, у него были и свои особенности:
В любом случае Синран, как и другие в сообществе Хонена, считал, что в эпоху упадка Дхармы больше невозможно достичь просветления посредством традиционных монашеских практик, и поэтому можно было только полагаться на обеты Будды Амитабхи , в частности на 18-й или « Первичный обет », и искать перерождения в Чистой Земле . В отрывке из своего главного произведения, «Кёгёсинсё», он пишет о себе: [13]
Поэтому, почитая толкования мастеров трактатов и полагаясь на увещевания религиозных учителей, я, Лысый Глупец Синран, навсегда оставил временный путь многообразных практик и добрых дел и отделил себя раз и навсегда от рождения в лесу деревьев-близнецов шала . Я обратился к истинному пути, основе добродетели и добра, и породил стремление к рождению [в Чистой Земле], которое трудно постичь. Но теперь я полностью отказался от целесообразности истинного пути и обратился к подобному океану обету, выделенному [Буддой Амитабхой]. Я отделил себя немедленно от стремления к рождению, которое трудно постичь, и я жажду достичь рождения, которое трудно постичь...
В этом отрывке Синран объясняет, что он не только отказался от традиционных монашеских практик, чтобы сосредоточиться на перерождении в Чистой Земле, но и что со временем он в конечном итоге отказался от практик, связанных с перерождением в Чистой Земле, полагаясь вместо этого исключительно на веру в обет Будды Амитабхи.
В третьей главе «Кёгёсинсё » Синран исследует природу синдзицу но синдзина (真実の信心, «истинная вера» ) , описывая её как нечто дарованное Буддой Амитабхой, а не возникающее из верующего. [13] Благодаря этому дару в человеке пробуждается вера, а повторение имени Будды или нэмбуцу — как выражение хвалы или благодарности. Однако этого не может произойти, пока верующий полностью не доверит себя Будде Амитабхе, даже на мгновение. Как только даровано это состояние веры, человек гарантированно переродится в Чистой Земле и в конечном итоге достигнет просветления. Однако Синран предостерегает: [13]
Истинная вера обязательно влечет за собой имя Амиды, но имя Амиды не обязательно влечет за собой веру, [которая происходит] от силы обета [Амиды].
Далее, как только последователь пробудился к этой глубокой вере, он должен прожить жизнь как выражение благодарности, следовать моральному поведению и выполнять свои социальные обязательства. [14] По мере того, как вера в Амиду углубляется, Синран сформулировал десять духовных преимуществ, которые развиваются: Защита невидимых божественных существ (мёсю годзи), Обладание высшей добродетелью (ситоку гусоку), Превращение зла в добро (тэнаку дзёдзэн), Защита всех Будд (сёбуцу гонэн), Восхваление всех Будд (сёбуцу сёсан), Защита духовного света Будды (синко дзёго), Иметь много радости в уме (синта канги), Признание Его благосклонности и воздаяние за нее (чион хотоку), Постоянная практика Великого Сострадания (дзёгё дайхи), Вхождение в правильно установленную группу (сёдзёдзю ни иру). [15]
Последние три главы Kyōgyōshinshō углубляются в природу Будды Амитабхи и Чистой Земли. Чистая Земля рассматривается как временное убежище, с помощью которого можно достичь просветления, а затем вернуться в этот мир, чтобы вести и учить других как бодхисаттва . В другом месте Синран цитируется в Tannishō (歎異抄, «Плач расхождений»), говоря: [16] [17]
浄土の慈悲といふは、念仏して、いそぎ仏になりて、大慈大悲心をもて、おもふがごとく衆生を利益するをいふべきなり。
Дзёдо но джихи то иу ва, нэнбуцу ситэ, исоги хотокэ ни наритэ, дайдзи-дайхи-син во моте, омоу га готоку сюдзё во рияку суру во иу беки нари.
Сострадание на Пути Чистой Земли заключается в том, чтобы быстро достичь состояния Будды, произнося нэмбуцу, и с истинным сердцем сострадания и любви полностью спасти всех существ, как мы того желаем.
О природе Будды Амитабхи Синран заявил, что в своей истинной форме и Будда, и Чистая Земля находятся за пределами понимания, но из-за невежества и привязанностей людей они могут воспринимать Амитабху только в терминах его физической формы, описанной в сутрах, а также планировки Чистой Земли. [13] Если человек достигает истинной веры, то при перерождении в Чистой Земле он может воспринимать свою истинную форму. Однако, если его вера неполна или он продолжает полагаться на свои собственные усилия, то он переродится во внешних областях Чистой Земли и будет по-прежнему воспринимать Будду Амитабху через физические формы, пока в конечном итоге не достигнет истинной веры и не пойдет дальше.
Определение Синраном Будды Амитабхи как абсолюта, приравнивающего Чистую Землю к самой Нирване , поэтому несколько отличалось от традиционных толкований Чистой Земли в буддийских писаниях. [13]
Интерпретация Синраном последнего века Дхармы соответствовала интерпретации других буддийских мыслителей того времени. В частности, он черпал вдохновение у китайского буддийского мастера по имени Тао-чо , который столетиями ранее учил, что в последнем веке Дхармы учения Чистой Земли были наиболее подходящими для способностей людей того времени. [13]
Синран считал, что этот упадок неизбежен, что Япония уже 600 лет находится в эпохе упадка Дхармы, и что люди больше не способны поддерживать буддийскую практику, не говоря уже о просветлении. Таким образом, можно было полагаться только на обет Будды Амитабхи спасти всех существ.
Синран признавал религиозные практики Японии за пределами буддийской традиции, включая синтоистских ками , духов, гадание , астрологию и т. д., он считал, что они не имеют значения по сравнению с силой Будды Амитабхи. [13] Он разработал японскую буддийскую ересиологию , которая сконструировала другие формы религиозной практики как эквивалент поклонения демонам; его последователи позже использовали эту двусмысленность как для навязывания правильного толкования мыслей Синрана, так и для критики «еретических» сект буддизма, таких как Татикава-рю . [18] По сей день омамори , офуда и другие амулеты не встречаются в храмах Дзёдо Синсю .
Статуя Синрана Шонина стоит в Верхнем Вест-Сайде Манхэттена , в Нью-Йорке на Риверсайд-драйв между 105-й и 106-й улицами, перед буддийской церковью Нью-Йорка. Статуя изображает Синрана в крестьянской шляпе и сандалиях, держащего деревянный посох, когда он смотрит вниз на тротуар.
Хотя этот вид статуй очень распространен и часто встречается в храмах Дзёдо Синсю, эта конкретная статуя примечательна тем, что она пережила атомную бомбардировку Хиросимы, находясь чуть более чем в миле от эпицентра. Она была привезена в Нью-Йорк в 1955 году. На табличке статуя названа «свидетельством опустошений от атомной бомбы и символом вечной надежды на мир во всем мире». [19]
Жизнь Синрана стала темой фильма 1987 года «Синран: Путь к чистоте» , снятого Рэнтаро Микуни (в его режиссерском дебюте, основанном на его собственном романе) [20] и с Джункю Мориямой в роли Синрана. Фильм получил приз жюри на Каннском кинофестивале 1987 года . [21]
14 марта 2008 года то, что предположительно является остатками пепла Синрана, было найдено в небольшой деревянной статуе в храме Дзёракудзи в Симогё-ку , Киото . Храм был создан Дзонкаку (1290–1373), сыном Какунё (1270–1351), одного из правнуков Синрана. Записи указывают на то, что Дзонкаку унаследовал останки Синрана от Какунё. Деревянная статуя высотой 24,2 см идентифицирована как относящаяся к середине периода Эдо. Останки были завернуты в бумагу. [22]
В марте 2011 года художник манги Такехико Иноуэ создал большие картины тушью на двенадцати складных ширмах , выставленных в храме Восточный Хонган в Киото . Иллюстрации на панелях включают Синрана и Хонэна, возглавляющих группу простолюдинов эпохи Хэйан на одном наборе ширм, и Синрана, сидящего с птицей на другом наборе. [23] Автор Хироюки Ицуки написал роман, основанный на жизни Синрана, который был издан сериалом с иллюстрациями Акиры Ямагути и выиграл 64-ю специальную премию Mainichi Publishing Culture Award в 2010 году. [24]
{{cite journal}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)