Няньфо ( китайский :念佛; пиньинь : niànfó ), альтернативно на японском языке как 念仏(ねんぶつ, nenbutsu ) , на корейском : 염불 ; RR : yeombul , или на вьетнамском : niệm Phật , является буддийской практикой, занимающей центральное место в восточноазиатском буддизме . Китайский термин няньфо является переводом санскритского buddhānusmṛti (или «воспоминание о Будде »), которая является классической буддийской практикой осознанности (смрити). [1]
Нианфо, сосредоточенный на Будде Амитабхе, также является самой важной практикой в буддизме Чистой Земли . В контексте восточноазиатской практики Чистой Земли термин нянфо обычно относится к устному повторению имени Амитабхи через фразу «Почитание Будды Амитабхи» ( кит .: 南無阿彌陀佛, мандарин : Nāmó Āmítuófó, яп .: Namu Amida Butsu; от санскрита : Namo'mitābhāya Buddhāya). Он также может относиться к самой этой фразе, и в этом случае его также можно назвать нянфо , или «Имя» (яп.: myōgō名号).
В большинстве существующих традиций Чистой Земли искреннее повторение имени Амитабхи в основном рассматривается как способ обрести рождение в чистой земле Амитабхи Сукхавати («Блаженный») через «другую силу» Будды. Считается, что повторение няньфо может свести на нет огромные запасы негативной кармы , а также направить силу сострадательного обета Будды спасти всех существ. Сукхавати — это место мира и убежища. Оказавшись там, можно услышать Дхарму непосредственно от Будды и достичь состояния Будды, не отвлекаясь на страдания сансары .
В некоторых контекстах термин няньфо может также относиться к другим медитативным практикам, таким как различные визуализации или повторение других фраз, дхарани или мантр, связанных с буддизмом Чистой Земли, Буддой Амитабхой и его спутниками- бодхисаттвами .
Осознанность Будды ( buddhānusmṛti ) — это практика, которую можно найти в ранних буддийских текстах как часть десяти воспоминаний . Практика появляется в суттах Палийского канона, таких как Ангуттара Никая (AN) 11.11, AN 11.12 и AN 1.296, как метод, который может привести к самадхи и, в конечном итоге, нирване . Аналогично, Агамы, такие как EA III, 1 ( Тайсё , том II, стр. 554a7-b9) также обсуждают практику как метод сосредоточения ума на Будде и его качествах. [2]
Индийские учения Махаяны развили ранние буддийские практики buddhānusmṛti в более визионерских направлениях. Некоторые ученые, такие как Эндрю Скилтон, утверждают, что кашмирские мастера медитации Сарвастивадина повлияли на развитие более сложных медитаций Махаяны на Будд. [3]
Ключевой особенностью буддханусмрити Махаяны является то, что она не ограничивалась Буддой Шакьямуни, но могла быть направлена и на других Будд, таких как Акшобхья , Майтрейя и Будда Амитабха . Группы сутр Махаяны были составлены на основе этих фигур. С переводами этих сутр, а также с распространением буддизма из Индии, практика буддханусмрити Махаяны быстро распространилась в Центральной Азии , Юго-Восточной Азии и Восточной Азии .
Хадзиме Накамура пишет, что в индийских сутрах Чистой Земли осознанность Будды ( buddhānusmṛti ) является важнейшей практикой и заключается в медитации на Будду Амитабху. [4] Кроме того, практика посвящения заслуг, достигнутых с помощью таких практик, перерождению в чистом будда-поле Будды ( санскрит : viśuddhabuddhakṣetra ) стала широко распространенной практикой еще во втором веке н. э. [5] , когда Будда Амитабха приобрел известность как Будда, создавший совершенно чистое и легкодоступное будда-поле.
Самая ранняя сутра, переведенная на китайский язык , описывающая сосредоточенный на Амитабхе нианфо ( buddhānusmṛti ), — это Pratyutpanna Samādhi Sūtra (первый век до н. э.), которая, как полагают, возникла в древнем королевстве Гандхара . Эта сутра не перечисляет никаких обетов Амитабхи или качеств его чистой земли , Сукхавати , но кратко описывает повторение имени Амитабхи как средство войти в его царство через медитацию.
Бодхисаттвы слышат о Будде Амитабхе и снова и снова вспоминают его в этой стране. Благодаря этому призыву они видят Будду Амитабху. Увидев его, они спрашивают его, какие дхармы требуются, чтобы родиться в сфере Будды Амитабхи. Затем Будда Амитабха говорит этим бодхисаттвам: «Если вы хотите прийти и родиться в моей сфере, вы должны всегда снова и снова вспоминать меня, вы должны всегда держать эту мысль в уме, не ослабевая, и таким образом вы преуспеете в том, чтобы родиться в моей сфере». [6]
Среди наиболее часто цитируемых примеров в буддизме Чистой Земли Восточной Азии можно найти в « Сутре о Будде Неизмеримой Жизни» , где перечислены обеты Амитабхи. 18-й, 19-й и 20-й обеты гласят:
18. Если, когда я достигну состояния будды, живые существа в землях десяти направлений, которые искренне и радостно вверяют себя мне, желают родиться в моей земле и думают обо мне даже десять раз, не родятся там, пусть я не достигну совершенного просветления. Однако исключены те, кто совершает пять тяжких оскорблений и злоупотребляет Истинной Дхармой.
19. Если, когда я достигну состояния будды, живые существа в землях десяти направлений, которые пробуждают стремление к просветлению, совершают различные достойные деяния и искренне желают родиться в моей земле, после своей смерти не увидят меня, появляющегося перед ними в окружении множества мудрецов, пусть я не достигну совершенного просветления.
20. Если, когда я достигну состояния будды, живые существа в землях десяти направлений, которые, услышав мое Имя , сосредоточат свои мысли на моей земле, посадят корни добродетели и искренне перенесут свои заслуги на мою землю с желанием родиться там, в конечном итоге не осуществят своего стремления, пусть я не достигну совершенного просветления. [7]
И этот отрывок из « Краткой Сукхавативьюха сутры» ( Тайсё № 366): [8]
О Шарипутра, существа не возникают в будда-земле Амитаюса Татхагаты посредством незначительных благих корней. О Шарипутра, какой бы сын или дочь из хорошей семьи ни услышали имя этого бхагавана, Амитаюса Татхагаты, и услышав его, будут думать о нем или будут думать о нем с умом, который не отвлекается в течение одной ночи, или двух ночей, или трех ночей, или четырех ночей, или пяти ночей, или шести ночей, или семи ночей, когда этот сын или дочь из хорошей семьи умрут, в их время смерти этот Амитаюс Татхагата, окруженный сангхой шраваков и возглавляемый цепью бодхисаттв, будет стоять перед ними, и они умрут с невозмутимым умом. Умерев, они возникнут в мировой системе Суквавати, будда-земле именно этого Амитаюса Татхагаты.
Наконец, один отрывок из «Сутры о созерцании Амитаюса» (Тайсё 365) также оказал особое влияние на восточноазиатских авторов Чистой Земли (Амитаюс — альтернативное имя Амитабхи). В этом отрывке говорится, что даже чувствующие существа, которые совершают «пять тяжких преступлений» (включая даже убийство родителей) и другие очень злые деяния, все еще могут возродиться в Чистой Земле (хотя и на низшей стадии рождения). [9] Он также объясняет, как уверенность в рождении в Чистой Земле может быть достигнута до смерти:
Когда он собирается умереть, он может встретить хорошего учителя, который утешает его различными способами... но он слишком измучен болью, чтобы сделать это. Тогда хороший учитель советует ему: «Если ты не можешь сосредоточиться на Будде , то вместо этого тебе следует сказать: «Почитание Будды Амитаюса». Таким образом, он искренне и непрерывно говорит: «Почитание Будды Амитаюса» десять раз... Когда он умирает, он видит перед собой золотой цветок лотоса, подобный диску солнца, и в одно мгновение он рождается в бутоне лотоса в Стране Высшего Блаженства. [9]
В санскритских изданиях фразы, связанные с nianfo, встречающиеся в Sukhāvatīvyūha, включают «создание мысли, направленной на видение Амитабхи» (cittam utpādayanty amitābhasya...darśanāya ) и «слышание имени» ( buddhanāmaṣravaṇena ). [10] Более короткая сутра говорит о слушании имени и «удержании его в уме» ( manasikara ). [11] [12] В санскритском издании Длинной сутры также говорится о «памятовании [Будды] с верным умом» ( prasannacittā māmanusmareyuḥ ) и «получении хотя бы одного мгновения спокойной мысли о Татхагате» ( hīnādhimuktikā bhaviṣyanti ye 'ntaśaekacittaprasādamapi tasmiṃstathāgate ). [13] [14]
Есть еще несколько влиятельных источников по восточноазиатской практике няньфо, включая « Учение Манджушри 700-строчной Праджняпарамиты Сутры» ( Mañjuśrīparivartāparaparyāyā Saptaśatikāprajñāpāramitā ), «Рассуждение о Чистой Земле» Васубандху ( Jìngtǔ lùn浄土論), «Главу об очищении земли Будды» в « Да чжиду лунь » (Великий комментарий к Праджняпарамите) и главу о «легком пути» в « Дасабхумикавибхасе » Нагарджуны (китайский: Shí zhù pípóshā) . lùn十住毘婆沙論, T.1521). [15] [16] [17] [18]
Эти различные источники Махаяны были особенно важны для восточноазиатской традиции буддизма Чистой Земли , которая представляет собой набор верований и практик, сосредоточенных вокруг идеи, что все существа, даже самые обычные люди, могут достичь рождения в Чистой Земле посредством силы Будды Амитабхи. Эта традиция сосредоточила свои практики на няньфо. [19] Эти источники также оказали влияние на другие китайские традиции, которые также практиковали няньфо, включая Чань и Тяньтай.
В китайских переводах буддийских источников Махаяны наиболее распространенным иероглифом для smṛti («осознанность», «воспоминание») стал 念 ( niàn ), и таким образом воспоминание о Будде стало niànfó . Иероглиф 念 обычно означает думать, вспоминать, созерцать, мысленно сосредотачиваться или даже «жаждать». Однако этот термин неоднозначен и может также означать чтение текстов вслух с целью их запоминания, а также означать «момент времени». [20]
В Китае няньфо стал важным «вратом дхармы» (fǎmén 法門), которому обучали многочисленные традиции и буддийские мастера. [21] Возможно, одним из самых ранних известных китайских практиков няньфо был Хуэйюань , который практиковал осознанность Будды, как учат в Пратьютпанна Самадхи Сутре , чтобы обрести видение Будды Амитабхи. [22] [23] Няньфо также обучал основатель буддизма Тяньтай , патриарх Чжи И (538–597). В своем Мохэ чжигуань . Чжи И учил практике, которую он назвал «Постоянно шагающая самадхи» (cháng xíng sānmèi 常行三昧), в которой практикующий должен был ходить ритуальным образом, визуализируя Амитабху и повторяя его имя в течение девяноста дней. [24]
Ранние китайские деятели Чистой Земли, такие как Танлуань (476–542) и Даочуо (562–645), пропагандировали практику няньфо как способ достижения перерождения в Чистой Земле Амитабхи. Танлуань учил, что посредством практики няньфо, которая включала визуализацию Амитабхи и повторение имени Амитабхи с верой, можно настроиться на «другую силу» этого Будды, которая могла бы очистить ум и перенести в Чистую Землю Сукхавати . [ 25] [26] Танлуань также учил, что можно практиковать няньфо, просто удерживая имя Амитабхи в уме как образ звука. Он утверждал, что имя Амитабхи содержало в себе полную реальность этого Будды и, таким образом, можно было бы созерцать Будду, просто созерцая имя. [20]
Главным нововведением ученика Танлуаня Даочуо было то, что он утверждал, что мир вступает в « последние дни Дхармы ». В эту эпоху упадка практики, которые полагались исключительно на «самостоятельную силу» ( zìlì自力), больше не были эффективными. [27] Таким образом, единственным по-настоящему эффективным методом достижения состояния Будды была практика няньфо и опора на «другую силу» ( tālì他力) Амитабхи. [28] Как и Танлуань, Даочуо рекомендовал простую практику медитации на имени Амитабхи (вместо сосредоточения на сложных визуализациях). Он также ввел практику подсчета своих созерцаний няньфо с помощью бусин малы . [ 20]
В то время как эти ранние китайские авторы Чистой Земли учили няньфо в основном как ментальное «удержание имени», именно Шаньдао (VII век) продолжил интерпретировать термин няньфо как указание на устное повторение имени Амитабхи. [29] Для Шаньдао няньфо «устное удержание имени Амитаюса» (kǒuchēng Mítuó mínghào 口稱彌陀名號) было основной практикой буддизма Чистой Земли. Все остальные практики были просто вспомогательными практиками. Эти вспомогательные практики, которые были вторичны по отношению к устному повторению, включают визуализацию Амитабхи и его Чистой Земли, поклонение Амитабхе, восхваление его и совершение подношений ему. [30] Со временем термин няньфо также стал относиться к самому имени Амитабхи.
В то время как Шандао учил этим вспомогательным практикам, он также считал, что повторение имени Амитабхи десять раз было достаточным для перерождения в Сукхавати. [31] Несмотря на это, постоянная пожизненная практика все еще считалась полезной традицией Чистой Земли, поскольку можно было улучшить свою стадию перерождения в Чистой Земле и, таким образом, быстрее достичь состояния Будды, оказавшись там (тогда как те, кто вообще не практиковал, скорее всего, родились бы на более низком уровне). Шандао также практиковал визуализации, которым учат в Сутре Созерцания Амитаюса , и обучал этому методу памятования Будды своих учеников. [32]
Чтение няньфо было особенно важно для умирающих, и оно быстро стало основной практикой предсмертного пребывания в китайском буддизме . Например, в « Заслуженных вратах Дхармы Самадхи, включающих созерцание океаноподобных знаков Будды Амитабхи» ( китайский :阿彌陀佛相海三昧功德法門; пиньинь : Ēmítuófó xiāng hǎi sānmèi gōngdé fǎmén ), Шаньдао предписывает определенный набор ритуалов и практик (включая техники визуализации), которые могут помочь умирающим буддийским преданным избежать плохих перерождений и достичь перерождения в Чистой Земле. Шаньдао также учил о многочисленных опасностях, которые могут помешать умирающему претенденту переродиться в Чистой Земле в своей « Правильной осознанности для перерождения в момент смерти» (китайский:臨終往生正念文; пиньинь: Línzhōng wǎngshēng zhèngniàn wén ). Эти источники отражают традиционную китайскую обеспокоенность относительно различных более сложных требований для перерождения в Чистой Земле, которые включают, но не ограничиваются повторением имени Амитабхи на смертном одре.
Хорошо известная форма няньфо ( na-mo a-mi-tuo fo ) была стандартизирована более поздним патриархом Чистой Земли, Фачжао (умер около 820 г.). [33] Фачжао также продвигал мелодический метод «пяти стадий няньфо» (五會念佛), и он преподавал няньфо при императорском дворе . Этот метод включает пять различных способов пения фразы няньфо: медленно звучно, медленно, но с повышением высоты тона, в умеренном темпе, постепенно ускоряясь в темпе и, наконец, очень быстро петь только Амитуофо. [34]
Более поздние китайские патриархи Чистой Земли были известны своим синкретизмом чтения няньфо с медитацией Чань. «Двойной путь возделывания Чань и Чистой Земли» является важной чертой китайского буддизма, который часто сочетает няньфо с медитацией Чань-буддизма. [35] Среди деятелей, считающихся патриархами Чистой Земли, которые также сочетали няньфо с Чань, были Юнмин Яньшоу (904–975) и Юньци Чжухун (1535–1615). [36] Чжухун был учёным деятелем, который утверждал, что целью практики няньфо Чистой Земли было «няньфо самадхи » (кит.: няньфо саньмэй), «единый, невозмутимый ум», сосредоточенный на Будде Амитабхе, в котором человек осознаёт, что Будда — это его собственный чистый и пустой ум. [37] По словам Чжухуна:
Созерцать Будду (няньфо) значит созерцать ум (няньсинь). Рождение там (в Чистой Земле) не влечет за собой рождение вдали отсюда. Ум, Будда и чувствующие существа — все из одной субстанции; средний поток ( недвойственность ) не пребывает на двух берегах (этот мир и Чистая Земля). [37]
Чжухун учил, что достичь этих реализаций можно даже с помощью простых методов няньфо, хотя он обучал простым и сложным методам в соответствии с потребностями своего ученика. [37]
Практика няньфо также широко практиковалась в других школах восточноазиатского буддизма, в том числе в традициях Чань/Дзэн и в школах Тяньтай (Лотос) и Хуаянь ( Аватамсака ). Практики няньфо Тяньтая были частью традиции с момента ее основания Чжии . Более поздние деятели, такие как Шэнчан (959–1020), Сымин Чжили (960–1028) и Циюнь Цзуньши (964–1032) популяризировали практику няньфо, основав мирянские «лотосовые общества» ( ляньшэ ). [38] [39] Авторы Тяньтая также написали работы по практике няньфо Чистой земли, такие как «Lèbāng wénlèi樂邦文類» Цзунсио (1151–1214) ( «Антология Страны Блаженства» , T.1969A). [38]
Самые ранние источники китайской школы Чань обсуждают практику няньфо как метод медитации Чань. Работы патриархов Чань, таких как Даосинь (580-651) и Шэньсю, учат медитации няньфо. [40] Чуань фа-пао чи (Тайсё № 2838, ок. 713), одна из самых ранних историй Чань, показывает, что практика няньфо была широко распространена в раннем поколении Чань Хун-жэнь , Фа-цзюй и Да-дун. [40] Практика также упоминается в раннем монашеском кодексе Чань под названием « Правила чистоты в монастыре Чань» . [40] Няньфо продолжали преподавать как форму медитации Чань более поздние деятели Чань, такие как Юнмин Яньшоу , Чжунфэнь Минбэнь и Ханьшань Дэцин . [40] [41] Более поздним развитием двойной практики Чистой Земли-Чань няньфо стало так называемое «няньфо коан », которое состояло из устного чтения няньфо как обычно, с паузами время от времени, чтобы спросить себя: «Кто выполняет няньфо?». [42] Эта практика впервые появляется во времена Чжичэ (?-1310), который, как говорят, достиг пробуждения с помощью этого метода. [41]
Выдающиеся монахи династии Мин, такие как Чжибо Чжэнькэ и Юньци Чжухун (1535–1615), также учили единству Чань и Чистой земли няньфо, а также опирались на идеи Хуаянь и Тяньтай. [43] [44]
Ньянфо и связанные с ним практики перерождения в Чистой Земле Амитабхи также практиковались в китайском эзотерическом буддизме , хотя эта традиция фокусировалась на использовании мантр и дхарани, связанных с Амитабхой, вместо классической неэзотерической фразы нянфо «Намо Амитабха». [45] Китайские переводчики эзотерических материалов переводили и составляли различные тексты по практике Амитабхи, которые использовали мантры и дхарани для достижения тех же результатов, что и практика нянфо Махаяны (например, перерождение в Чистой Земле). Среди них такие личности, как Чжи Цянь (ок. 222–252, переведенный Тайсё Трипитака № 1011 и Т. 1356), Дхармакшема (397–439, переведенный Т. 157), Калаяшас (ок. 420–479, переведенный Т. 1161), Шримитра (Т. 1331), Ваджрабодхи (671–741, Т. 932) и Амогхаваджра (705–774). [45] Амогхаваджра перевел различные связанные тексты, включая «Метод созерцания и совершения подношений Амитаюсу Татхагата Видхи» (Т. 930) и другие (Т. 930, 933, 950, 1056, 1064, 1069, 1155). [46] [45]
Авторы школы Хуаянь эпохи Цин, такие как Байтин Сюйфа (1641–1728) и светский литератор Пэн Шаошэн (1740–1796), писали о няньфо с точки зрения Хуаянь, рассматривая Амитабху и Вайрочану как одного и того же Будду и как идентичных «единому истинному уму», которому учат в Хуаянь. Это учение стало известно как «Хуаянь-няньфо». [47] [48]
Няньфо остаётся центральной практикой китайского буддизма. [49] Мастер Ингуан (1861-1941) оказал особое влияние на современное возрождение практики няньфо Чистой Земли, привлекая десятки тысяч учеников и возглавляя новое движение Чистой Земли. [49] Некоторые современные деятели, такие как достопочтенный Цзинькун (1927-2022), сосредоточились на продвижении исключительного внимания к практике няньфо, но другие преподают её как общую часть китайского буддизма. [49] В современном китайском буддизме ретриты няньфо являются обычной частью регулярного репертуара, предлагаемого буддийскими храмами, наряду с ретритами медитации Чань и классами сутр. [49]
Другими важными современными китайскими учителями практики няньфо являются достопочтенный Гуанцинь (1892–1986), мастер Сюаньхуа (1918–1995), мастер Дхармы Хуэйцзин (1950-) и мастер Дхармы Цзинцзун (1966-, настоятель монастыря Хунъюань).
Современные деятели Чань, такие как Нань Хуай-Чин, также использовали няньфо как инструмент для медитации и как способ достижения самадхи . [35] [50] Современные мастера Чань, такие как Сюйюнь (1840?–1959), также обучали няньфо как своего рода практике Чань хуатоу . [51]
Корейский буддизм традиционно рассматривает практику няньфо как часть доктрины «Трёх врат» (кор.: саммун). Это учение ставит няньфо рядом с медитацией Сон (Дзен) и изучением доктрины как необходимые части целостной буддийской практики. Эти три считаются взаимодополняющими элементами буддийского совершенствования, как три ноги на треножнике. [52]
Практика ёмбуль (няньфо) была заимствована из китайских буддийских источников во времена Объединенного Силла (668–935). Вонхё (617–686) был самой влиятельной фигурой в продвижении этой практики среди широких слоев населения. [53] [54] Метод няньфо Вонхё опирается на многочисленные источники, включая Чжии и Танлуань . Более поздние авторы Чистой Земли, пишущие о практике няньфо, все опираются на учения Вонхё. [54] Согласно Мурянсу-гён чонгё (無量壽經宗要, Доктринальные основы сутры визуализации неизмеримой жизни ) Вонхё, наиболее важным элементом практики няньфо является повторение имени с бодхичиттой и с искренним раскаявшимся умом (K: chisim 至心). [54]
Другим важным корейским представителем практики нянфо является Уйсан (625–702), написавший комментарий к сутре Амитабхи, « Амита-гён жиги» (阿彌陀經義記Значение Амитуо цзин ). [54]
Китайские учения о практике няньфо (на японском: нэмбуцу ) были приняты в японский буддизм . Одно из самых ранних описаний японской практики нэмбуцу можно найти в трудах Тико (709–770 или 781), монаха школы Санрон ( восточноазиатская Мадхьямака ). [55] Комментарий Тико к «Трактату о чистой земле» Васубандху делит нэмбуцу на две основные категории: медитативное и вокальное. Медитативное нэмбуцу включало либо визуализацию формы Амитабхи, включая представление всех его физических знаков по одному, либо можно было просто созерцать мудрость и сострадание Амитабхи. Вокальное нэмбуцу считалось более легкой практикой для тех, кому не хватало концентрации. Считалось, что обе практики способны привести к поглощению (самадхи). [55]
Нэмбуцу также был важен в школе Тэндай , японской ветви Тяньтай, которая опиралась на практики медитации, преподаваемые в «Мохэ Чжигуань » Чжии . Монах Тэндай Генсин (942–1017) популяризировал нэмбуцу в своей работе Ōjōyōshū ( «Основная антология достижения перерождения »), в которой утверждается, что нэмбуцу является самой эффективной практикой в это время упадка Дхармы ( mappō ). Для Генсина медитативное нэмбуцу как визуализация было самым важным. Это означало созерцание физической формы Амитабхи, хотя, если для кого-то это слишком сложно, они могли просто визуализировать одну из его физических черт, например, вьющийся пучок белых волос между его глаз. [55] Генсин также учил, что нельзя практиковать это, устное повторение было столь же эффективным в рождении в Чистой Земле. [55]
Кроме того, в период Позднего Хэйана (950–1185) различные странствующие аскеты и проповедники путешествовали по стране, пропагандируя простое чтение нэмбуцу. Эти святые люди (хириджи), которых также называли сёнинами, в основном были независимы от крупных буддийских учреждений. [56] Самым известным из этих деятелей был Куя (903–972), который странствовал по провинциям, проповедуя практику нэмбуцу. [57]
К концу XII века возникли отдельные секты, сосредоточенные исключительно на практике нэмбуцу как устного чтения с целью перерождения в Чистой Земле. Эти новые школы Чистой Земли ( дзёдо ) были частью буддизма Новой Камакура. Они включают Дзёдо-сю Хонена (1133–1212) , Дзёдо Синсю Синрана (1173–1263) и более мелкие секты, такие как Юдзу Нэмбуцу Рёнина (1072–1132) и Дзи-сю Иппена . Новые школы Чистой Земли часто утверждали, что мир вступил в эпоху упадка Дхармы ( маппо ) и что только практика Чистой земли по чтению нэмбуцу полезна для достижения освобождения (после перерождения в Чистой Земле). [58]
Секта Юдзу Нэмбуцу Рёнина была первой японской сектой Чистой Земли, которая сосредоточилась на практике нэмбуцу. [59] Понимание нэмбуцу Рёнином находилось под влиянием концепции Хуаянь о совершенном слиянии и взаимосвязи всех явлений. Он считал, что пение нэмбуцу влияет на всех людей и все вещи. Он начал вести реестр, в котором люди подписывались и обязывались читать нэмбуцу определенное количество раз в день, идея заключалась в том, что все люди в реестре получат коллективную пользу от этих совместных чтений. Эта практика стала популярной, и даже японский император вошел в реестр. [59]
Хонен (1133–1212) является, пожалуй, самой важной фигурой в истории японской практики нэмбуцу. Его изучение литературы Чистой земли, особенно Шаньдао, убедило его, что практика Чистой земли была единственной эффективной практикой для эпохи упадка. [60] Эта точка зрения привела к различным реакциям среди других буддийских школ в то время, и секта Хонен подвергалась яростным нападкам время от времени. Школа Тэндай утверждала, что это учение принижает другие буддийские практики, и сумела добиться того, чтобы исключительная практика нэмбуцу была запрещена правительством на определенный период времени (ок. 1207 г.). [61] Запрет был снят в 1211 г. Несмотря на эти неудачи, новая школа Хонен процветала. [60]
Хонен широко критиковался за то, что учил, что только нэмбуцу является эффективной буддийской практикой, идея, которая стала известна как сэндзю нэмбуцу (専修念仏, «исключительный нэмбуцу»). Однако его взгляд более тонкий, чем простая исключительность. Несмотря на то, что Хонен считал нэмбуцу высшей практикой, он на самом деле не учил, что только устное повторение нэмбуцу полезно. Он просто учил, что это самая простая, самая доступная и эффективная практика, которой научил Будда. Это была единственная, которая всегда работает. Как пишет Джонс, для Хонена «чтобы стать буддой, сначала нужно было переродиться в Чистой Земле, и для этого устное нэнбуцу было единственным надежным средством. Таким образом, нужно было начать с него. После того, как человек утвердился в этой практике с твердой верой, он мог затем повторно ввести другие [вспомогательные] практики, направленные на перерождение там, как способ обогащения практики устного чтения». [60] Доктор Марк Блум аналогичным образом объясняет, что взгляд Хонена — это не «исключительное нэмбуцу», а «приоритетное нэмбуцу», в котором нэмбуцу становится «избранной практикой» с особо священным статусом. [62] Таким образом, хотя Хонен подчеркивал устное нэмбуцу, он все же продвигал практику других форм нэмбуцу (например, визуализацию), а также вспомогательные практики Чистой земли Шаньдао (включая предписания, посвящение заслуг рождению, чтение сутр и т. д.). [60]
После его смерти ученики Хонена распространили его учение о нэмбуцу по всей Японии. После посмертной публикации секретных пассажей Хонена о выборе нэмбуцу в Первоначальном обете последовало еще одно религиозное преследование его последователей , и многие сочинения Хонена (а также его могила) были уничтожены монахами школы Тэндай. В то время как императорское правительство сослало многих учеников Хонена в далекие провинции с намерением подавить его, это лишь способствовало распространению учения Хонена о нэмбуцу по всей Японии. [60] Также существовали различные взгляды и дебаты о природе нэмбуцу среди последователей Хонена, возможно, наиболее известным из которых является спор между однократным призывом (яп.: ichinengi, нужно сказать нэмбуцу только один раз, чтобы спастись) и многократным призывом (яп.: tanengi, нужно много раз). [60]
Самым влиятельным из учеников Хонена был Синран (1173–1263), основатель секты Дзёдо Синсю . [60] Взгляд Синрана на нэмбуцу был сосредоточен на концепции истинной веры или полного доверия (яп.: синдзин ), которая рассматривалась как глубокий и преобразующий опыт, возникающий спонтанно (дзинэн). С таким состоянием ума не имело значения, сколько раз человек читал нэмбуцу. Человек был уверен в рождении, если он полностью доверял Амитабхе. [60] Более того, все другие практики были тщетны в достижении перерождения в Чистой земле, только нэмбуцу было эффективно в этом. [52] Синран видел, что нэмбуцу само по себе не что иное, как естественное выражение синдзина. Для тех, кто еще не достиг состояния устоявшегося сердца-ума синдзина, нужно читать нэмбуцу без всяких расчетов или ухищрений, и с чувством благодарности Амитабхе. [60] Во время своего изгнания Синран женился и оставался мирянином. Многие из его последователей были мирянами. Они образовывали общины (монто), которые выбирали своих собственных лидеров и встречались в центрах практики (додзё) вместо храмов, чтобы читать нэмбуцу. [60]
Еще одним влиятельным учителем нэмбуцу периода Камакура был Иппен (1239–1289). Иппен утверждал, что беспокоиться о своей вере бессмысленно, поскольку собственная вера — это всего лишь разновидность собственной силы. Таким образом, Иппен утверждал, что нэмбуцу работает с верой или без нее со стороны декламатора. [63] Как и Танлуан, Иппен считал, что Будда присутствует в самом имени Амитабхи, поскольку его Дхармакая всепроникающа. Таким образом, декламация имени позволяла человеку осознать недвойственность между собой и Амитабхой. [63] Иппен зашел так далеко, что сказал, что декламация нэмбуцу приводит человека в Чистую Землю здесь и сейчас, то есть один момент нэмбуцу был моментом Чистой Земли. [63] Учение Иппена было довольно популярным, и его секта Цзи-шу стала крупнейшей сектой Чистой Земли в четырнадцатом и пятнадцатом веках. Затем она пришла в упадок, но все еще существует как небольшая секта. [63]
Эзотерические линии японского буддизма, особенно в традиции Сингон , также разработали свои собственные учения о нэмбуцу. [64] Возможно, самым ранним монахом, назвавшим себя монахом «Нэнбуцу-сю (школа Нианфо)», был монах Сингон Эйкан из Дзенриндзи , который подчеркивал практику нэмбуцу как способ достижения перерождения в Сукхавати. Он даже утверждал, что нэмбуцу была высшей практикой, даже на уровне всех других эзотерических практик. [65] Другим важным автором Сингон о нэмбуцу был Чингай, который пишет о «сущности чистых [земельных] учений» в своем Ketsujō ōjō shū決定往生集 (T. 2684). Он пропагандировал нэмбуцу вместе с мантрой Амитабхи и мантрой Света . [66]
Позже монах Сингон Какубан (1095–1143) популяризировал эзотерическое учение нэмбуцу, на которое повлияла Чистая Земля и эзотерика Сингон. [64] [67] Его храм Мицугон-ин был основным местом для практики нэмбуцу, которая стала популярной среди хидзири (странствующих аскетов). [68] «Амида Хишаку» Какубана (Эзотерическое значение Амиды) является важным изложением эзотерической мысли Чистой Земли о практике нэмбуцу. [69] Для Какубана Амитабха является проявлением всепроникающей Дхармакаи Махавайрочаны . Таким образом, нэмбуцу является мощной мантрой, которая обращает сердце-ум человека к осознанию собственной врожденной природы будды, которая есть не что иное, как сама Дхармакайя, фундаментальное пустое сознание в основе всех вещей. [69]
Другой влиятельной фигурой, разработавшей философию эзотерической практики нэмбуцу, был Дохан (1179–1252), автор «Химицу нэнбуцу сё» (Тайный смысл нэмбуцу) . [70] Четырехслойное эзотерическое понимание нэмбуцу Доханом выглядит следующим образом: [71]
Дохан заходит так далеко, что приравнивает нэмбуцу к своему сердцу-разуму (шин), своей жизни и дыханию. Таким образом, бодрствует человек или спит, он уже вовлечен в тайное нэмбуцу посредством простого дыхания. Таким образом, эзотерическое нэмбуцу не ограничивается активным повторением имени. [72] Действительно, поскольку он видит нэмбуцу как всепроникающее, Дохан отвергает концепцию «исключительной» практики декламации и пропагандирует более разнообразный режим буддийских практик. [72]
Учения тайного нэнбуцу (химицу нэнбуцу) также оказали влияние за пределами школы Сингон. Они оказали влияние на мышление и практику странствующих монахов (хидзири), таких как Иппэн. Эзотерические идеи нэнбуцу также повлияли на возникновение тайных движений (хидзи бомон, тайные дхармы) в Дзёдо Синсю, таких как какуши нэнбуцу (скрытый нэнбуцу) и какурэ нэнбуцу (сокрытие нэнбуцу). [69] Эзотерические учения нэмбуцу также повлияли на ветвь Сэйдзан Дзёдо-сю, основанную Дзёэном (1166-1224) и Сёку 證空 (1177-1247). [73] Дзёэн изначально был священником школы Сингон в Эйкан-до, который имел близость к практике Чистой Земли. Позже он обратился в Дзёдо-сю после прочтения работ Хонена. [74] Эта ветвь Дзёдо-сю рассматривается современными учеными как источник трактата Чистой Земли « Достижение уравновешенного ума» ( Anjin ketsujō shō ). Этот текст оказал влияние на традицию Дзёдо Синсю. [75]
Новые школы Чистой Земли периода Камакура были чрезвычайно популярны и влиятельны. Другие школы ответили различной критикой их практики нэмбуцу и своими собственными похожими религиозными учениями. Одним из критиков был монах Кэгон Мёэ , который написал два критических трактата против взглядов Хонена. Его главная критика заключалась в том, что исключительная практика нэмбуцу не имела центральных основ Махаяны, таких как бодхичитта (ум, нацеленный на пробуждение ради всех существ). [76] : 85 Тем не менее, Мёэ также был сторонником простого повторения Мантры Света как способа достижения перерождения в Сукхавати. [77] Аналогичным образом, представитель Йогачары Дзёкэй (1155–1213) отреагировал на широкую популярность практики нэмбуцу, продвигая похожую серию простых религиозных практик, которые опирались на другую силу Будды, хотя он предпочитал сосредоточиться на Майтрейе или Будде Шакьямуни вместо Амитабхи как на главном объекте преданности. [78]
Позже в истории Японии нэмбуцу также станет популярным в японском дзен под влиянием подъема линии Обаку , введенной Ингэном (1592-1673), который следовал китайской традиции Линьцзи, которая пропагандировала парное совершенствование Чань-Чистая Земля. [79] Практика нэмбуцу также преподавалась в других школах японского дзен в определенные периоды его истории, хотя это не обходилось без споров. Например, мастер Риндзай Унго Киё (1582-1659) был известен тем, что преподавал нэмбуцу. Он написал труд о практике, названный Одзёёка . Это вызвало споры среди его коллег по Риндзай, которые даже угрожали ему изгнанием. [80] Поскольку практика нэмбуцу была осуждена великим систематизатором Риндзай Хакуином Экаку (1686-1769), этот спор подорвал саму суть идентичности традиции Риндзай. [80] В период Мэйдзи священники школы Сото также обучали мирян как Сяка нэмбуцу ( Наму Сякамуни Буцу ), так и Амида нэмбуцу, стремясь сделать практику легкой для обычных людей. [81]
Вьетнамский буддизм — это эклектичная традиция, которая черпает вдохновение из всех направлений китайского буддизма, включая Чань и Чистую Землю. Таким образом, практика «Нием Пхат» (вьетнамское название няньфо) является общей чертой современной вьетнамской буддийской практики. Фраза «Нам мо А-ди-đà Пхат» или «Нам мо А Ми Да» часто поется во вьетнамских храмах как монахами, так и мирянами.
Метод няньфо часто сочетается с медитацией Тьен (т. е. дзадзэн ). [82] Действительно, по словам Тич Тьен-Ана , «в настоящее время популярным методом практики является медитация во время декламации и декламация во время медитации — медитация и декламация являются одним и тем же для вьетнамских буддистов». [82] Эта двойная практика Чан Няньфо известна как «союз Дзен и декламации Чистой Земли». [82] Одним из популярных учителей вьетнамской практики Чистой Земли няньфо был Тич Тьен Там. Некоторые из его учений были переведены на английский язык, включая книгу «Буддизм мудрости и веры» (1991).
Тич Куанг Дык , южновьетнамский монах махаяны, который, как известно, сжег себя в знак протеста против антибуддийской политики католического президента Нго Динь Зьема , сказал няньфо как свои последние слова непосредственно перед смертью. Он сидел в позе лотоса , вращал цепочку деревянных четок и читал слова «Nam mô A-di-đà Phật», прежде чем чиркнуть спичкой и уронить ее на себя, продолжая повторять имя Амитабхи, пока он горел.
В восточноазиатском буддизме существует множество способов практики няньфо. Самым популярным методом в восточноазиатском буддизме Чистой Земли остается простое устное повторение фразы Намо Амито-фо (яп. Намо Амида Бу , Намо Будда Амитабхи) или просто самого имени «Амитофо» (Будда Амитабхи). [83] Японские секты Чистой Земли Дзёдо-сю и Дзёдо Синсю, как правило, сосредоточены исключительно на устном повторении няньфо. [84]
Другой распространенный метод — мысленное «удержание имени» (кит.: chi ming), при котором человек мысленно созерцает Будду, повторяя имя своим внутренним голосом. [37] Еще одна важная форма няньфо в традиции Чистой Земли основана на визуализации (guānxiǎng 觀想). Они включают в себя поддержание мысленного образа Будды Амитабхи, рассматривание физической статуи Будды или картины и даже медитацию с использованием многочисленных упражнений визуализации, которым обучают в Сутре созерцания Амитаюса . [85] [86] Одним из китайских мастеров, который обучал няньфо вместе с визуализацией, был Ингуан (1861–1940). [87]
Согласно Тхить Тьен Таму, существует четыре основных «типа» практики няньфо: (1) практика Чистой Земли няньфо наряду с практикой Чань/Дзен; (2) практика няньфо наряду с чтением сутр Махаяны ; (3) практика няньфо наряду с эзотерическими практиками , такими как мантра и дхарани ; (4) исключительная практика няньфо (либо с визуализацией, либо только в виде устного чтения). [88]
Кроме того, Чарльз Джонс обсуждает два основных подхода к различным способам практики няньфо, подход «аптечки» и подход «ступенчатого пути» или « марги ». Первый подход рассматривает различные методы няньфо как различные искусные средства , каждое из которых может быть полезным для разных людей с разными потребностями. Работа учителя Чистой Земли заключается в том, чтобы помочь ученику выбрать наиболее подходящий для него метод. [89] Подход аптечки иллюстрируется следующим отрывком из книги старейшины Суддхисукхи « Укрощение обезьяньего ума»: « От практикующего не ожидается, что он будет следовать всем методам, представленным в этом томе, но скорее он будет выбирать в соответствии со своей ситуацией, уровнем и обстоятельствами. Если данный метод не приносит быстрых результатов или не подходит, читатель может переключиться на другой». [90] Второй подход организует различные методы няньфо в ступенчатую учебную программу, начиная с самого простого метода. [89]
Восточноазиатский буддизм содержит множество методов и техник для практики няньфо. Им обучают монахи и миряне, и они встречаются в классических текстах и популярных публикациях, таких как « Сорок восемь путей к няньфо» Чжэн Вэйаня (кит.: Niànfó sìshíbā fǎ , переведенное на английский язык под названием « Укрощение обезьяньего ума» ). [89] Еще в «Комментарии к сутре Амитаюса» Куйджи ( 632–682) (阿彌陀經通贊疏; T.1758) преподавались три типа декламации: мысленная декламация няньфо, легкая словесная няньфо, которую можно услышать только самому, и громкая словесная декламация няньфо. [91] В то же время в работе Тяньру Вейзе (1286?–1354) «Вопросы о Чистой Земле» (T.1972) представлены две основные категории: визуализация (guānxiǎng 觀想) и воспоминание и призывание (yìniàn 意念). [92]
Вариации и техники Ньянфо включают следующее: [89]
Практика няньфо может выполняться в одиночку или в группе. Отдельные лица могут отслеживать свои декламации с помощью мала , иногда стремясь достичь определенного количества декламаций в день. Групповые сессии песнопений могут сопровождаться деревянной рыбой или другими ударными инструментами. Специальные залы часто отводятся для песнопений, называемые залами няньфо. Китайские храмы и залы няньфо часто проводят ретриты няньфо, которые посещают монахи и миряне. Они могут длиться несколько дней и могут включать песнопения, ходьбу няньфо и тихую сидячую медитацию няньфо. [107]
Одна из самых ранних моделей градуированного пути находится в комментарии Чэнгуаня к отрывку из Гандавьюха-сутры о двадцати одном виде няньфо. Этот комментарий содержит следующую схему практики няньфо (или восходящих уровней духовного роста по отношению к няньфо): [108]
Этот метод был далее модифицирован Гуйфэном Цзунми (圭峰宗密, 780–841), мастером Хуаянь и Чань, который также писал о практике няньфо. [108] Он учил схеме пути из четырех типов няньфо, которая была принята более поздними авторами Чистой Земли, такими как Юньци Чжухун (1535–1615) и Чжию (1924–2000). Четыре типа няньфо Цзунми следующие: [109]
Эта схема могла быть представлена как прогрессивный путь практики, от самого простого к самому сложному и глубокому. [112]
В то время как Цзунми считал, что четвертый метод няньфо является наиболее глубоким, более поздний патриарх Чистой Земли Юньци Чжухун изменил эту прогрессию в своих «Комментариях и заметках к сутре Амитабхи» (кит.: Āmítuó jīng shūchǎo阿彌陀經疏鈔 CBETA X.424), утверждая, что «созерцание имени» на самом деле является высшей практикой, поскольку оно состоит из единства принципа и явлений. [113] Современные китайские мастера Чистой Земли, такие как Чжиюй (ок. 1924–2000, ср. Лотосы на краю пруда, кит.: Chipan lian chao ) продолжают использовать схему Чжухуна. [113]
Чжухун также учил, что существуют два основных ментальных отношения, которые можно применять к практике няньфо: [110]
Классическую схему Цзунми также преподает современный вьетнамский мастер Чистой Земли Тхить Тьен Там в своем труде «Буддизм мудрости и веры» (1994, стр. 116-119).
Как и Чжухун, Тьен Там подчеркивает превосходство устного чтения, пишу, что только устное чтение «охватывает людей всех способностей, приводит к быстрым результатам и достаточно легко для практики любому человеку». [114] Кроме того, Тич Тьен Там утверждает, что при правильной практике эта практика приведет нас к зрению Амитабхи и Чистой земли в этой жизни и даже пробудит нас к Изначальному Уму . [114]
Японский монах школы Тэндай Генсин посвящает главу практике няньфо в своем влиятельном труде Ōjōyōshū (Основы рождения в Чистой Земле). Генсин выделяет три основные категории практики няньфо (яп.: нэнбуцу): [115]
Важным элементом практики няньфо в восточноазиатском буддизме является вопрос о том, какой тип умственного настроя необходим (если таковой имеется) при повторении имени Будды (или медитации на него). [52] Сутры Чистой земли, по-видимому, указывают, что вера ( śraddhā ) необходима для рождения в Чистой земле. Сутры также упоминают место за пределами Чистой земли, называемое «Городом Сомнений» (кит.: yicheng), где те, у кого нет веры, но кто все еще повторяет имя, перерождаются. [52] В своем обсуждении осознанности Будды и 18-го обета Амитабхи сутра Амитаюса упоминает три аспекта ума: «искренний ум» (至心), «безмятежная вера» (信楽) и «желание переродиться» (欲生). [116]
Таким образом, мастера Чистой Земли, такие как Шаньдао, утверждали, что важно читать няньфо с верным умом. Шаньдао пишет, что идеальным отношением являются Три Ума (三心), которые также изложены в Сутре Созерцания Амитаюса следующим образом: «во-первых, искренний ум; во-вторых, глубокий ум; и в-третьих, ум, который ищет рождения там [Чистой Земле] путем передачи своих заслуг». [117] Шаньдао комментирует этот отрывок, говоря, что «искренний ум» основан на поклонении, восхвалении, прославлении и созерцании Будды, в то время как «глубокий ум» — это истинная вера в Амитабху и его чистую землю без каких-либо сомнений. Наконец, третий ум — это намерение передать все свои заслуги к рождению в чистой земле. [118] Истинная вера также подчеркивалась японскими авторами, такими как Синран , которые считали полное доверие (яп.: shinjin ) единственным центральным и существенным элементом практики няньфо. Нианфо не будет работать без него. Более того, для Синрана истинная вера — это дар благодати Амитабхи, она не может быть создана самостоятельно. [52]
Японские авторы, такие как Синран, также утверждали, что няньфо работает только благодаря «другой силе» Амитабхи, а собственная «самостоятельная сила» бесполезна и бесполезна. Таким образом, прилагать усилия с нашей стороны контрпродуктивно, нужно просто полностью довериться Амитабхе. С другой стороны, китайская традиция утверждает, что собственная сила и другая сила работают вместе через «симпатический резонанс» ( gǎnyìng ). Таким образом, следует прилагать искусные усилия, чтобы усердно практиковать. [119]
Бодхичитта (ум, который стремится к пробуждению ради блага всех существ) также является еще одним важным отношением, которое упоминается в индийских и азиатских источниках о няньфо. [118] Бодхичитта упоминается в писаниях Чистой земли, таких как Сутра Амитаюса . [120] Такие деятели, как Танлуань , Вонё и Цзисанг Чеу также подчеркивают важность бодхичитты для успешной практики няньфо. [121] [54] Цзисанг Чеу заходит так далеко, что говорит, что без мотивации бодхичитты «симпатический резонанс» ( gǎnyìng ), который настраивает ум на силу Будды, не будет активирован. [122] Аналогично, вьетнамский мастер Тхить Тьен Там пишет, что развитие бодхичитты является «решающим шагом» для тех, кто практикует няньфо. Он также цитирует сутру Аватамсака, в которой говорится: «пренебрегать бодхичиттой при совершении добрых дел — это действие демонов». [123] Связанным элементом является принятие обетов, в частности обета переродиться в Чистой Земле. Такие личности, как Оуи Чжисюй и Тхить Тьен Там, утверждают, что обеты являются одним из основных элементов практики няньфо, наряду с верой и самой практикой. [124] Согласно Оуи Чжисюй, вера и обеты необходимы для рождения в Чистой Земле (без них человек может не достичь там перерождения). Между тем, глубина практики человека определит стадию перерождения (т. е. какой из девяти лотосовых ступеней он достигнет) в Чистой Земле. [124]
Некоторые деятели, такие как Иппен, не соглашались с мнением, что для перерождения в Чистой Земле необходимо какое-либо определенное ментальное отношение. Они утверждали, что сила Будды работала независимо от того, каким было ментальное отношение человека, поскольку присутствие имени Амитабхи в уме человека очищало его само по себе, подобно мифическому драгоценному камню мани, исполняющему желания . [52]
Санскритская фраза, используемая в Индии, изначально не упоминается в основных частях двух главных сутр Чистой Земли. Следующая фраза появляется в начале сохранившейся санскритской Бесконечной Жизни Сутры , а также в более позднем сочинении, Созерцательной Сутре (сохранившейся только на китайском языке):
Апостроф и пропуск первой «А» в «Амитабха» происходят от обычного правила изменения звука сандхи в санскрите и подразумевают, что начальная «А» в «Амитабха» пропускается из-за предыдущей гласной о. Перевод без сандхи может быть таким:
Дословный перевод на русский язык будет звучать как «Поклон Будде Амитабхе» или «Почтение Будде Амитабхе».
По мере того, как практика няньфо распространялась из Индии в другие регионы, первоначальное произношение менялось, чтобы соответствовать различным местным языкам.
В Китае практика няньфо была кодифицирована с созданием отдельной школы буддизма Чистой Земли. Наиболее распространенной формой этого является шестисложный няньфо; некоторые сокращают его до Ēmítuófó/Āmítuófó. [127] В японской секте Дзёдо Синсю его часто сокращают до na man da bu .
Хотя тексты почти неизвестны и не используются за пределами оригинального санскрита, они содержат декламацию альтернативного аспекта Амитабхи Амитаюса как:
Буквальный перевод этой версии будет «Намо Будда Бесконечной Жизни». Другие переводы также могут быть: «Я воздаю должное Просветленному неизмеримому» или «Я обращаюсь, чтобы положиться на Просветленного неизмеримого».
Существуют также другие имена, такие как Апаримитаюс (Безграничная жизнь), Апаримитаюрджняна (Безграничная жизнь и мудрость), Ваджра-айуша (Ваджрная жизнь), Дундубхисварараджа, Амритадундубхисварараджа (Царь барабана бессмертия) и Апаримитаюрджнянасувинишчитатеджораджа (Пылающий царь, который полностью уверен в неизмеримой долголетии и мудрости), которые часто приравниваются или отождествляются с Амитабхой - Амитаюсом и которые связаны с перерождением в Сукхавати в соответствующих сутрах. [128] [129] [130]
Кроме того, в Длинной Сукхавативьюха-сутре содержится двенадцать или более эпитетов Будды Амитабхи. [131] В Трактате Васубандху о рождении в Чистой Земле (Ван-шэн-лунь) упоминаются эти «светы Амитабхи». [131] Их декламации также обучали китайские деятели Чистой Земли, такие как Шаньдао . [132] Существуют различные наборы этих имен. Имена в санскритском издании сутры Амитаюса следующие: [133]
В контексте восточноазиатского буддизма термин няньфо или нэмбуцу обычно относится к повторению имени Будды Амитабхи . Однако технически этот термин буквально означает «Воспоминание Будды» и, следовательно, может применяться к повторению имени любого Будды, например, к повторению «Намо Будда Шакьямуни » или «Намо Будда Махавайрочана » и т. д. В этих случаях термин няньфо часто предваряется именем этого Будды. Например, японский термин Шака Нэмбуцу относится к повторению Намо Будды Шакьямуни .
Некоторые сутры Махаяны, такие как сутра Аджитасены и сутра Гуру Медицины , указывают, что «слышание» и «сохранение» имени других Будд, таких как Шакьямуни и Гуру Медицины , также будет иметь тот же эффект, что и няньфо на имя Амитабхи (т.е. перерождение в Сукхавати). [134]
В эзотерических буддийских традициях существуют различные мантры, связанные с Амитабхой, и их чтение можно считать типом осознанности Будды или няньфо. Индийские эзотерические источники, включая буддийские тантры и коллекции дхарани, такие как Dhāraṇīsaṃgraha (T. 901) Атикут (阿地瞿多 середина седьмого века), содержат многочисленные эзотерические фразы, дхарани, заклинания и мудры, сосредоточенные на Амитабхе и его Чистой Земле. [135]
В буддизме Сингон используется следующая мантра Амитабхи, которую можно найти в Сутре «Девять степеней перерождения Амита Самадхи Дхарани» (九品往生阿彌陀三摩地集陀羅尼經, Тайсё № 933):
ом амрита тедже хара хум
Эту мантру пропагандировали авторы школы Сингон, пишущие о нэмбуцу, например, Какубан. [136] В тибетском буддизме самая популярная мантра:
ом амидева хрих
Другая мантра, которая встречается в различных индийских источниках, включая Сарвадургатипаришодханатантру : [130]
ом пунье пуньйе махапунйе апаримитаюх-пунья-гьяна-самбхаропачите сваха
Существуют различные дхарани, связанные с практикой Амитабхи и нианфо. Дхарани Возрождения Амитабхи в Чистой Земле (往生淨土神咒), пожалуй, самая популярная дхарани Амитабхи. Считается, что он имеет те же преимущества, что и нянфо, включая перерождение в Сукхавати, очищение кармы и видения Амитабхи. [137] Одна из версий этой дхарани такова:
намо амитабхайа татхагатая тадьятха амритадбхаве амритасамбхаве амритавикранте амритавикранта гамине гагана киртакаре сваха
Другая популярная дхарани, связанная с Амитабхой, — это Апарамитаюс Дхарани (无量寿经 (無量壽經) Wú Liàng Shòu Jīng; T. 370, с альтернативными версиями в T. 936 и T. 937). Эта дхарани широко переводилась и использовалась в эзотерических кругах Махаяны, а также в буддизме Чистой Земли. [138] Она также встречается в Тибетском каноне в нескольких версиях (Тохоку № 674, 673, 675) под разными названиями, такими как Āryāparimitāyurjñānanāmamahāyānasūtra . [128] Эти две дхарани являются частью Десяти малых мантр , важного набора мантр и дхарани в китайском буддизме, который часто является частью утренних служб в храмах. [139]
В традиции Дзёдо Синсю в Японии варианты форм нянфо использовались с момента ее зарождения. Основатель Синран использовал девятисимвольный Кудзимёго (九字名号) в гимнах Сёсинге и Санамидабуцугэ (讃阿弥陀佛偈):
南無不可思議光如来
На му фу ка ши ги ко нё рай
«Я принимаю прибежище в Непостижимом Свете Татхагате!»Намо Ачинтья-прабха Татхагата
Кроме того, «восстановитель» Дзёдо Синсю, Рэннё , часто писал няньфо для последователей, используя 10-символьный Дзюдзимёго : (十字名号) :
帰命尽十方無碍光如来
Ки мё джин джип-по му ге ко нё рай«Я принимаю прибежище в Татхагате Беспрепятственного Света, Наполняющего Десять Сторон».
Последний изначально был популяризирован потомком Синрана (и предком Рэннё) Какуньё, но его использование было значительно расширено Рэннё.
В школе Сингон другим альтернативным способом произнесения нэмбуцу было использование простого имени A-MI-TA, часто записанного шрифтом Сиддхам. Это трехсложное призывание подверглось обширной эзотерической интерпретации различными мастерами Чистой Земли Сингон, такими как Дохан и Какубан. [140] [136] Дохан также полагается на более длинное чтение НАМО-А-МИ-ТА-БУ. [140]