stringtranslate.com

Тлалок

Тлалок в Кодексе Борджиа
Тлалок в Кодексе Лауда

Тлалок ( классический науатль : Tláloc [ˈtɬaːlok] ) [5] — бог дождя в религии ацтеков . Он также был божеством земного плодородия и воды, [6] почитаемым как даритель жизни и пропитания. Это стало возможным благодаря многочисленным ритуалам и жертвоприношениям, которые проводились во имя его. Его боялись, но не злонамеренно, за его власть над градом, громом, молнией и даже дождем. Он также связан с пещерами, источниками и горами, в частности со священной горой, где, как считалось, он обитал. Серро Тлалок очень важен для понимания того, как разыгрывались ритуалы, окружавшие это божество. Его последователи были одними из старейших и самых универсальных в древней Мексике .

Существует множество различных изображений Тлалока, и ему приносят множество различных подношений. Тлалок часто изображается через иконографию бабочек, ягуаров и змей. [7] Мексиканские бархатцы, Tagetes lucida , известные науа как cempohualxochitl, были еще одним важным символом бога и сжигались как ритуальное благовоние в местных религиозных церемониях. Изображения Тлалока отличаются наличием клыков, будь то три или четыре одинакового размера, или всего два, в паре с традиционным раздвоенным языком. Часто, но не всегда, Тлалок также несет какой-то сосуд с водой. [8]

Хотя имя Тлалока является специфическим науатльским, поклонение богу бури , связанное с горными святилищами и с живительным дождем, по крайней мере так же старо, как и Теотиуакан . Оно, вероятно, было заимствовано у бога майя Чаака , возможно, в конечном итоге произошло от более раннего ольмекского предшественника. Тлалоку в основном поклонялись в Теотиуакане, в то время как его большие ритуалы проводились на Серро Тлалок. Подземное святилище Тлалока было найдено в Теотиуакане, на котором видно множество подношений, оставленных этому божеству. [9]

Иконография божества

В ацтекской иконографии множество различных скульптур и произведений искусства были неправильно обозначены или ошибочно обозначены как Тлалок. Некоторое время все, что было абстрактным и более пугающим, было обозначено как Тлалок. Однако на самом деле два основных идентификатора Тлалока - клыки, а также кольцевидные глаза. [8] Кроме того, его губы являются очень определяющей чертой - они имеют форму усов. Он чаще всего связан с молнией, кукурузой и водой в визуальных представлениях и произведениях искусства. [10] Другие формы Тлалока включают в себя различные элементы или символы: ягуар, змея, сова, водяная лилия, раздвоенный язык, кетцаль, бабочка, раковина, паук, символ глаза рептилии, крест/символ Венеры. Количество различных символов, связанных с Тлалоком, обусловлено прошлой широко распространенной путаницей во внешнем виде божества, а также старым широко распространенным поклонением этому божеству. [7]

Известно, что жертвоприношения, посвященные Тлалоку в Теночтитлане, включали несколько черепов ягуара и даже целый скелет ягуара. Мексики придерживались очень высоких стандартов в отношении ягуаров, связанных с подземным миром, ягуары считались высшим жертвенным животным из-за их ценности, которую мешики считали высокой. [10]

Имитаторы Тлалока часто носили отличительную маску и головной убор из перьев цапли, обычно держа в руках стебель кукурузы или символический жезл с молнией; другим символом был ритуальный кувшин с водой. Наряду с этим, Тлалок проявляется в виде валунов в местах святилищ, а в долине Мехико основное святилище этого божества располагалось на вершине Серро Тлалок. [9] Серро Тлалок был местом, где проводились человеческие жертвоприношения во имя водного божества.

В Коатлинчане была найдена колоссальная статуя весом 168 тонн, которая, как считалось, изображала Тлалока. Однако один ученый считает, что статуя могла быть вовсе не Тлалоком, а его сестрой или каким-то другим женским божеством. Это классическая путаница, поскольку никто не мог понять, что было Тлалоком, а что нет. Эта статуя была перемещена в Национальный музей антропологии в Мехико в 1964 году. [11]

Хотя считается, что доиспанские культуры вымерли после того, как испанцы завершили колонизацию Мексики , аспекты доиспанских культур продолжают оказывать влияние на мексиканскую культуру. Соответственно, Тлалок продолжал быть представленным в мексиканской культуре даже после того, как испанцы, как считалось, завершили евангелизацию в Мексике. Фактически, даже когда испанцы начинали прозелитизм в Мексике, религиозный синкретизм имел место. [12] Анализ евангелизационных пьес, поставленных испанцами, чтобы обратить коренные народы в христианство , предполагает, что испанцы могли неосознанно создать связи между христианством и коренными религиозными деятелями, такими как Тлалок. [12] Коренные мексиканцы, просматривая эти пьесы, могли установить связь между жертвоприношением, которое Авраам был готов принести Исаака , с жертвоприношениями, которые были принесены Тлалоку и другим божествам. [12] Эти связи могли позволить коренным народам сохранить представления о жертвоприношении, даже когда их насильно обращали в христианство. Ранний синкретизм между коренными религиями и христианством также включал более прямые связи с Тлалоком. Некоторые церкви, построенные в шестнадцатом веке, такие как церковь Сантьяго Тлателолко , имели камни с изображением Тлалока внутри церкви. [13] Даже когда Римско-католическая церковь стремилась искоренить коренные религиозные традиции, изображение Тлалока все еще оставалось в местах поклонения, что предполагает, что Тлалоку все еще поклонялись после испанской колонизации. [13] Очевидно, что Тлалок продолжал играть роль в мексиканской культуре сразу после колонизации.

Несмотря на то, что прошло уже полтысячелетия с момента завоевания Мексики, Тлалок по-прежнему играет роль в формировании мексиканской культуры. В Коатлинчане гигантская статуя Тлалока продолжает играть ключевую роль в формировании местной культуры, даже после того, как статуя была перенесена в Мехико. [14] В Коатлинчане люди по-прежнему чтят статую Тлалока, настолько, что некоторые местные жители до сих пор стремятся поклоняться ему, в то время как местный муниципалитет также воздвиг копию оригинальной статуи. [14] Это имеет смысл, поскольку Тлалок является одним из самых известных божеств, у которого и по сей день много верующих и последователей. Многие жители Коатлинчана относятся к статуе Тлалока так, как будто они ассоциируют себя со святым покровителем, связывая свою идентичность как жителя города с образом Тлалока. [14] Хотя Тлалок играет особенно важную роль в жизни людей Коатлинчана, бог также играет важную роль в формировании мексиканской идентичности. Изображения Тлалока можно найти по всей Мексике от Тихуаны до Юкатана, а изображения статуи Тлалока, найденные в Коатлинчане, используются как символ мексиканской нации. [14] Тлалок и другие доиспанские черты имеют решающее значение для создания общей мексиканской идентичности, которая объединяет людей по всей Мексике. В связи с тем, что многие ученые считают, что Тлалок также имеет майянские корни, это широко распространенное признание распространено в Мезоамерике. [15] Соответственно, люди по всей Мексике, и особенно в Коатлинчане, относятся к Тлалоку очень антропоморфно , называя Тлалока человеком, как это делали мешики со многими божествами. [15] Кроме того, люди продолжают соблюдать суеверия о Тлалоке. [15] Несмотря на столетия колониального уничтожения, Тлалок продолжает присутствовать в американской культуре.

Мезоамериканские представления

Жаровня с изображением Тлалока из Озулуамы , классическая культура Веракруса .

Факты свидетельствуют о том, что Тлалок был представлен во многих других мезоамериканских культурах и религиях. Тлалок считается одним из наиболее часто почитаемых божеств в Теотиуакане, и именно здесь, в Теотиуакане, изображения Тлалока часто показывают его с зубами и чертами ягуара. Это отличается от версии Тлалока майя, поскольку представление майя не изображает никакой конкретной связи с ягуарами. Жители Теотиуакана думали о громе как о грохоте ягуара и также ассоциировали гром с Тлалоком. Вполне вероятно, что этот бог получил эти ассоциации, потому что он также известен как «кормилец» среди ацтеков. [16]

Чакмул , найденный при раскопках майяского города Чичен-Ица ​​на Юкатане Августом Ле Плонжеоном, содержит изображения, связанные с Тлалоком. [ 17] Этот чакмул похож на другие, найденные в Темпло Майор в Теночтитлане . [17] Чакмул, найденный в Чичен-Ице, по-видимому, использовался для жертвоприношений, поскольку имеет форму связанного пленника. [17] Аналогичным образом, два из чакмулов, найденных в Темпло Майор, явно ссылаются на Тлалока. Первый чакмул изображает Тлалока трижды. Один раз на сосуде для сбора крови и сердца принесенных в жертву жертв, один раз на нижней части чакмула с водными мотивами, связанными с Тлалоком, и фактическая фигура самого чакмула - это Тлалок, поскольку фигура изображает знаковые глаза-очки и большие клыки. Другой чакмул был найден в половине Тлалока комплекса двойной пирамиды-храма и явно представляет Тлалока по тем же причинам. В дополнение к чакмулам, человеческие трупы были найдены в непосредственной близости от половины Тлалока Темпло Майор, которые, вероятно, были военными пленниками.

Эти археологические находки могут объяснить, почему майя были склонны ассоциировать свою версию Тлалока, Чаака , с кровавостью войны и жертвоприношений, потому что они переняли это у ацтеков, которые использовали пленников майя для жертвоприношения Тлалоку. [18] Кроме того, Тлалок можно увидеть во многих примерах военных образов майя и военных украшений, таких как появление на «щитах, масках и головных уборах воинов». [19] Эти доказательства подтверждают тройственную связь майя между войной, жертвоприношением и божеством дождя, поскольку они, вероятно, переняли божество дождя у ацтеков, но размыли грань между жертвоприношением и пленением и религией. [17]

Тлалок также ассоциировался с землей, и считается, что это также причина, по которой ему могли приносить жертвы. [17] Жертвоприношения Тлалоку были не только явлением майя, и известно, что ацтеки также приносили жертвы Тлалоку. Так же, как майя также поклонялись своей собственной версии Тлалока, так же поступали и миштеки из Оахаки , которые, как известно, поклонялись богу дождя, который чрезвычайно похож на другие проявления Тлалока. [20]

Историческая космология

Изображение Узоров Войны, Тлалок (внизу справа)

В ацтекской космологии четыре угла вселенной отмечены «четырьмя Тлалоками» ( классический науатль : Tlālōquê [tɬaːˈloːkeʔ] ), которые поддерживают небо и выполняют функцию рамки для течения времени. Тлалок был покровителем календарного дня Мазатль. В ацтекской мифологии Тлалок был владыкой третьего солнца , которое было уничтожено огнем.

На странице 28 Кодекса Борджиа изображены Пять Тлалоков , поливающих поля кукурузы. Каждый Тлалок изображен поливающим кукурузу различными типами дождей, из которых только один был полезным. Дождь, который был полезен для земли, был отполирован кристаллами нефрита и, вероятно, представлял собой тип дождя, который принесет обильный урожай. Другие формы дождя изображались как губители урожая, «огненный дождь, грибной дождь, ветряночный дождь и дождь кремневых лезвий». Это изображение показывает власть, которую Тлалок имел над поставками урожая в Центральной Америке. Кроме того, высокое соотношение разрушительных дождей к полезным дождям, вероятно, символизирует соотношение вероятности того, что урожай будет уничтожен, к вероятности того, что он будет подпитан. Это объясняет, почему так много усилий и ресурсов было приложено центральноамериканцами, чтобы умилостивить богов. [21]

Кроме того, Тлалок считается одним из божеств-покровителей тресены 1 Киауитля (вместе с Чикомекоатлем). Тресены — это тринадцатидневные периоды, на которые делится 260-дневный календарь. Первый день каждой тресены диктует предзнаменование или предзнаменование и божество-покровителя или божества, связанные с тресеной. [16]

В ацтекской мифической космографии Тлалок правил четвертым слоем верхнего мира, или небесами, который в нескольких ацтекских кодексах, таких как Ватиканский кодекс А и Флорентийские кодексы, называется Тлалокан («место Тлалока»). Описанный как место бесконечной весны и рай зеленых растений, Тлалокан был местом назначения в загробной жизни для тех, кто умер насильственной смертью от явлений, связанных с водой, таких как молния, утопление и болезни, передающиеся через воду. [16] Эти насильственные смерти также включали проказу, венерические заболевания, язвы, водянку, чесотку, подагру и жертвоприношения детей. [10]

Науа верили, что Уицилопочтли может обеспечить им хорошую погоду для урожая, и помещали рядом с ним изображение Тлалока, бога дождя, чтобы при необходимости бог войны мог заставить вызывающего дождь применить свои силы. [22]

Этимология

Тлалок , как он изображен в Кодексе Риос конца XVI века .

Тлалок также ассоциировался с миром мертвых и землей. Его имя, как полагают, произошло от науатльского слова tlālli «земля», и его значение интерпретировалось как «путь под землей», «длинная пещера», «тот, кто сделан из земли» [23] , а также «тот, кто является воплощением земли». [24] Дж. Ричард Эндрюс интерпретирует его как «тот, кто лежит на земле», идентифицируя Тлалока как облако, покоящееся на вершинах гор. [25] Другими именами Тлалока были Тламаказки («Дающий») [26] и Шошуки («Зеленый»); [27] и (среди современных науа Веракруса) Чанеко. [28]

Детские жертвоприношения и ритуалы

В столице ацтеков Теночтитлане одно из двух святилищ на вершине Большого храма было посвящено Тлалоку. Верховный жрец, который отвечал за святилище Тлалока, назывался « Кецалькоатль Тлалок Тламаказки ». Это была самая северная сторона этого храма, которая была посвящена Тлалоку, богу дождя и сельскохозяйственного плодородия. В этой области хранилась чаша, в которую в определенных случаях помещали жертвенные сердца в качестве подношений богам дождя. [29] Хотя северная часть Большого храма была посвящена Тлалоку, самым важным местом поклонения богу дождя была вершина Серро Тлалок , горы высотой 4100 метров (13 500 футов) на восточном краю долины Мехико . Сюда ежегодно приезжал правитель ацтеков и проводил важные церемонии. Кроме того, в течение года паломники приходили на гору и предлагали драгоценные камни и фигурки в святилище. Многие из найденных здесь подношений также связаны с водой и морем. [16]

Мертвые, связанные с Тлалокой, не были кремированы, как это было принято, но вместо этого их хоронили в земле с семенами, посаженными в их лица, и синей краской, покрывающей их лбы. [30] Их тела были одеты в бумагу и сопровождались палкой-копалкой для посадки, вложенной в их руки. [31]

Тлалок, коллекция Э. Эугенфа Гупиля, 17 век

Второе святилище на вершине главной пирамиды в Теночтитлане было посвящено Тлалоку. И его святилище, и святилище Уицилопочтли рядом с ним были обращены на запад. В этих храмах совершались жертвоприношения и обряды. Ацтеки верили, что Тлалок обитает в горных пещерах, поэтому его святилище в пирамиде Теночтитлана называлось «горной обителью». Перед ним регулярно возлагали множество богатых подношений, особенно тех, что были связаны с водой, например, ракушки, нефрит и песок. Серро Тлалок располагался прямо к востоку от пирамиды, что очень соответствует классической ацтекской архитектуре. Мешики делали и проектировали все с учетом космологического направления. Оно находилось в сорока четырех милях, и два места поклонения соединяла длинная дорога. На Серро Тлалоке было святилище, содержащее каменные изображения самой горы и других соседних вершин. Святилище называлось Тлалокан, в честь рая. Также в святилище было четыре кувшина с водой. Каждый кувшин приносил разную судьбу, если его использовать для посевов: первый приносил хороший урожай, второй заставлял урожай неурожай и гнить, третий высушивал урожай, а последний замораживал его. Считалось, что жертвоприношения, которые совершались на Серро Тлалок, способствовали ранним дождям.

Праздник Атлкауало отмечался с 12 февраля по 3 марта. Посвященный Тлалоке, этот veintena включал жертвоприношение детей на священных вершинах гор, таких как Серро Тлалок. Эта форма человеческого жертвоприношения была не только специфической, но и необходимой в глазах ацтеков. Детей красиво украшали, одевали в стиле Тлалока и Тлалоке. Детей «выбирала» община, и хотя этот выбор был почетным, быть избранным было большой ответственностью. Кроме того, эти дети обычно не принадлежали к высокому социальному классу. Детей, которых собирались принести в жертву, несли в Серро Тлалок на носилках, усыпанными цветами и перьями, в окружении танцоров. Когда дети достигали вершины, они должны были остаться на ночь со жрецами на бдении. Жрецам не разрешалось покидать это место, иначе они считались бы «mocauhque», то есть теми, кого бросили. Затем, в святилище, ацтекские жрецы вырывали у детей сердца. Если по пути к святилищу эти дети плакали, их слезы считались положительным знаком неминуемых и обильных дождей. На каждом празднике Атлкауало в жертву приносили семь детей на озере Тескоко и вокруг него в столице ацтеков. Дети были либо рабами, либо вторыми детьми знатных людей, или пипилтин. [32] Если дети не плакали, это означало плохой год для всей их системы жизни — сельского хозяйства. Чтобы обозначить, когда дожди заканчиваются, ацтеки полагались на крик птицы, известной как «куитлакочин». Это также означало переход к мягкому дождю.

Праздник Тозоцонтли (24 марта – 12 апреля) также включал в себя жертвоприношение детей. Во время этого праздника детей приносили в жертву в пещерах. Снятые шкуры жертвенных животных, которые носили жрецы в течение последних двадцати дней, снимались и помещались в эти темные пещеры.

Зимняя вейнтена Атемозтли (9 декабря – 28 декабря) также была посвящена Тлалоке. Этот период предшествовал важному сезону дождей, поэтому статуи изготавливались из амарантового теста. Их зубы были тыквенными семенами, а глаза – бобами. Когда-то этим статуям подносили копал, прекрасные благовония и другие продукты питания, в то время как им также молились и украшали нарядами. После этого их тестообразные груди открывали, их «сердца» вынимали, прежде чем их тела разрезали и съедали. Украшения, которыми они были украшены, забирали и сжигали на патио людей. В последний день «вейнтены» люди праздновали и устраивали банкеты. [33]

Тлалоку также поклонялись во время ежегодного фестиваля Huey Tozotli . [34] Данные из Codex Borbonicus предполагают, что Huey Tozotli был поминовением Centeotl , бога кукурузы . Хотя Тлалок обычно не ассоциируется с Huey Tozotli, данные из Codex Borbonicus указывают, что Тлалоку поклонялись во время этого фестиваля. [34] Дополнительные данные из Книги богов и обрядов предполагают, что правители из империи ацтеков и других государств совершали паломничество в Серро Тлалок во время фестиваля Huey Tozotli, чтобы преподнести подношения Тлалоку. [34] Книга богов и обрядов также предполагает, что в рамках этого паломничества также приносился в жертву ребенок, хотя это могло быть просто результатом колониальной сенсационности со стороны испанских авторов. [34] Утверждается, что Тлалок был включен в празднования Уэй Тозотли из-за его роли бога дождя. [34] Уэй Тозотли был праздником урожая кукурузы, и было бы логично, что верующие хотели бы чествовать Тлалока во время этого фестиваля, поскольку его сила дождя имела решающее значение для успешного урожая кукурузы. [34]

Тлалок был связан с регенеративной способностью погоды, и, как таковой, ему поклонялись в Серро Тлалок, потому что большая часть дождя в Центральной Мексике формируется на хребте, частью которого является Серро Тлалок. [35] Тлалоку поклонялись на Серро Тлалок во время праздника Эцалькуалицтли , на котором правители со всей Центральной Мексики совершали ритуалы Тлалоку, чтобы просить дождя и праздновать плодородие и смену времен года. [35] Важной частью этих паломничеств в Серро Тлалок во время Эцалькуалицтли было жертвоприношение как взрослых, так и детей Тлалоку. [35]

Родственные божества

Пять Тлалоке, изображенные в Кодексе Борджиа .

Археологические свидетельства указывают на то, что Тлалоку поклонялись в Мезоамерике еще до того, как там поселились ацтеки в 13 веке н. э. Он был выдающимся богом в Теотиуакане по крайней мере за 800 лет до ацтеков. [33] Это привело к тому, что мезоамериканские боги дождя с пучеглазыми глазами стали называться обобщенно «Тлалок», хотя в некоторых случаях неизвестно, как их называли в этих культурах, а в других случаях мы знаем, что его называли другим именем, например, версия майя была известна как Чаак , а божество сапотеков — как Косихо .

Чальчиутликуэ, или «она с нефритовой юбкой» на языке науатль, была божеством, связанным с поклонением грунтовым водам. Поэтому ее святилища находились у источников, ручьев, оросительных каналов или акведуков, самое важное из этих святилищ находилось в Пантилане, в центре озера Тескоко. Иногда описываемая как сестра Тлалока, Чальчиутликуэ изображалась ритуальными исполнителями, носившими зеленую юбку, которая ассоциировалась с Чальчиутликуэ. Как и культ Тлалок, ее культ был связан с землей, плодородием и восстановлением природы. [9]

Тлалок был первым женат на богине цветов, Шочикецаль , что буквально переводится как «Цветок Кетцаль». Шочикецаль олицетворяет удовольствие, цветы и молодую женскую сексуальность. При этом она ассоциируется с беременностью и родами и, как полагают, выступает в качестве защитницы для молодых матерей. В отличие от многих других женских божеств, Шочикецаль сохраняет свою юную внешность и часто изображается в роскошной одежде и золотых украшениях. [16]

Тлалок был отцом Тексистекатля , возможно, с Чальчиутликуэ. У Тлалока была старшая сестра по имени Уиштосиуатль .

Серро Тлалок

Сосуд с изображением Тлалока; 1440–1469; расписная глиняная посуда; высота: 35 см (1 3 ⁄ 4 дюйма); Музей Темпло Майор (Мехико). Одна сторона большого храма ацтеков, Темпло Майор , была посвящена богу бури Тлалоку , пирамидальный храм символизировал его горно-пещерное жилище. Этот сосуд, покрытый лепниной и окрашенный в синий цвет, украшен ликом Тлалока , распознаваемым по его окраске, кольцевидным глазам и зубам ягуара; ацтеки сравнивали раскаты грома с рычанием кошки

На вершине Серро Тлалок находится святилище , посвященное богу Тлалоку; считается, что расположение этого святилища по отношению к другим храмам, окружающим его, могло быть способом для ацтеков отмечать время года и отслеживать важные церемониальные даты. [36] Исследования показали, что различные ориентации, связанные с Серро Тлалок, выявили группировку дат в конце апреля и начале мая, связанных с определенными астрономическими и метеорологическими событиями. Археологические, этноисторические и этнографические данные указывают на то, что эти явления совпадают с посевом кукурузы на засушливых землях, связанных с сельскохозяйственными угодьями. [37] На территории на вершине горы находятся 5 камней, которые, как считается, представляют Тлалока и его четырех Тлалоке , которые отвечают за обеспечение дождя для земли. Здесь также есть сооружение, в котором размещалась статуя Тлалока в дополнение к идолам многих различных религиозных регионов, таких как другие священные горы. [38]

Географическое положение

Серро Тлалок — самая высокая вершина части Сьерра-Невады , называемой Сьерра-дель-Рио-Фрио, которая разделяет долины Мексики и Пуэблы. Она возвышается над двумя различными экологическими зонами: альпийскими лугами и субальпийскими лесами. Сезон дождей начинается в мае и длится до октября. Самая высокая годовая температура приходится на апрель, начало сезона дождей, а самая низкая — на декабрь-январь. Около 500 лет назад погодные условия были немного более суровыми, но лучшее время для восхождения на гору было практически таким же, как и сегодня: с октября по декабрь и с февраля по начало мая. Дата праздника Уэй Тосотли, отмечаемого на вершине Серро Тлалок, совпадала с периодом самой высокой годовой температуры, незадолго до того, как опасные грозы могли заблокировать доступ к вершине. [39]

Археологические свидетельства

За первым подробным отчетом о Серро Тлалок Джима Рикардса в 1929 году последовали визиты или описания других ученых. В 1953 году Вике и Хоркаситас провели предварительные археологические исследования на этом месте; их выводы были повторены Парсонсом в 1971 году. Археоастрономические исследования начались в 1984 году, некоторые из них остаются неопубликованными. В 1989 году раскопки на этом месте были проведены Солисом и Таунсендом. [40] Считается, что нынешний ущерб, который присутствует на вершине Серро Тлалок, скорее всего, вызван человеческим разрушением, а не природными силами. Также, по-видимому, было строительство современного святилища, которое было построено в 1970-х годах, что предполагает, что была недавняя/настоящая попытка проводить ритуалы на вершине горы. [38]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ аб Сесилио А. Робело (1905). Diccionario de Mitología Nahoa (на испанском языке). Редакция Порруа. стр. 567, 568, 569, 570, 571. ISBN. 970-07-3149-9.
  2. ^ abcd Сесилио А. Робело (1905). Diccionario de Mitologia nahua (на испанском языке). Редакция Порруа. стр. 567, 568, 569, 570, 571. ISBN. 970-07-3149-9.
  3. ^ Сесилио А. Робело (1905). Diccionario de Mitologia nahua (на испанском языке). Редакция Порруа. стр. 206, 207. ISBN. 970-07-3149-9.
  4. ^ Сесилио А. Робело (1905). Diccionario de Mitologia Nahua (на испанском языке). Редакция Порруа. п. 351. ИСБН 970-07-3149-9.
  5. ^ Эндрюс, Дж. Ричард (2003). Введение в классический науатль (пересмотренное издание). Норман: Издательство Оклахомского университета . ISBN 978-0-8061-3452-9. OCLC  50090230.
  6. ^ Саагун, Фрай Бернардино де (1569). Флорентийский кодекс: Всеобщая история вещей Новой Испании . стр. 2. Ему приписывали дождь; ибо он его создал, он заставил его пролиться, он разбросал дождь как семена, а также град. Он заставил прорастать, цвести, распускаться, цвести, созревать деревья, растения, нашу пищу.
  7. ^ ab Pasztory, Esther (1974). «Иконография Теотиуаканского Тлалока». Исследования по доколумбовому искусству и археологии (15): 4. JSTOR  41263427. Получено 12 февраля 2023 г. – через JSTOR.
  8. ^ ab Pasztory, Esther (1974). «Иконография Теотиуакана Тлалока». Исследования по доколумбовому искусству и археологии (15). Dumbarton Oaks: 1–22. JSTOR  41263427 . Получено 09.05.2023 .
  9. ^ abc Таунсенд, Ричард Ф. (1992). Ацтеки Темза и Гудзон: Лондон. стр. 122.
  10. ^ abc Granziera, Patrizia (зима 2001 г.). «Концепция сада в доиспанской Мексике». История сада . 29 (2): 185–213. doi :10.2307/1587370. JSTOR  1587370.
  11. ^ Браун, Дейл М. (1999). Ацтеки: Царство крови и великолепия. Time-Life Books. ISBN 978-0809498543.
  12. ^ abc Balsera, Вивиана Диас (1 декабря 2001 г.). «Иудео-христианин Тлалок или Науа Яхве? Доминирование, гибридность и преемственность в театре евангелизации науа». Колониальный латиноамериканский обзор . 10 (2): 209–227. дои : 10.1080/10609160120093787. ISSN  1060-9164. S2CID  162122057.
  13. ^ ab Джексон, Роберт (2014). Визуализация чудесного, визуализация священного: евангелизация и «культурная война» в Мексике шестнадцатого века . Cambridge Scholars Publishing.
  14. ^ abcd Розенталь, Сандра (01.07.2014). «Каменные копии: итерация и странствия мексиканского патримонио». Журнал латиноамериканской и карибской антропологии . 19 (2): 331–356. doi :10.1111/jlca.12099. ISSN  1935-4940.
  15. ^ abc Розенталь, Сандра (2008). Становление окаменевшим: создание археологической личности . Мехико: Sternberg Press.
  16. ^ abcde Миллер, Мэри ; Карл Таубе (1993). Боги и символы Древней Мексики и майя: Иллюстрированный словарь мезоамериканской религии. Лондон: Thames & Hudson . ISBN 978-0-500-05068-2. OCLC  27667317.
  17. ^ abcde Миллер, Мэри Эллен (1985). «Переосмысление мезоамериканских чакмул». The Art Bulletin . 67 (1): 7–17. doi :10.2307/3050884. JSTOR  3050884.
  18. ^ Пастори, Эстер. Ацтекский Тлалок: Бог древности, сочинения для Тельмы Салливан .
  19. ^ PASZTORY, ESTHER (1974). «Иконография Теотиуаканского Тлалока». Исследования по доколумбовому искусству и археологии (15): 1–22. ISSN  0585-7023. JSTORY  41263427.
  20. ^ Осорио, Лиана Иветт Хименес; Сантойо, Эммануэль Поссельт (2016-12-01). «Святилища Бога дождя в миштекском нагорье, Мексика: обзор от настоящего к доколониальному прошлому». Water History . 8 (4): 449–468. doi : 10.1007/s12685-016-0174-x . ISSN  1877-7236.
  21. ^ Миллер, Мэри (1993). Боги и символы Древней Мексики и майя . Thames and Hudson Inc. стр. 166–167, 142–143. ISBN 9780500050682.
  22. ^ Спенс, Льюис (1994). Мифы Мексики и Перу. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Dover Publishing. стр. 74. ISBN 978-0486283326.
  23. ^ Лопес Остин (1997) стр. 214
  24. ^ Арнольд, Филипп (1995). «Связи бумаги с землей: ориентация коренных и колониальных материалов в долине Мехико». История религий . 35 (1): 31. doi :10.1086/463406. JSTOR  1063009. S2CID  161512366.
  25. ^ Эндрюс, Дж. Ричард (2003). Введение в классический науатль (пересмотренное издание). Норман: Издательство Оклахомского университета . С. 596. ISBN 978-0-8061-3452-9. OCLC  50090230.
  26. ^ Лопес Остин (1997) с. 209, со ссылкой на Саагуна, lib. 1, кап. 4
  27. ^ Лопес Остин (1997) с. 209, со ссылкой на Флорентийский кодекс lib. 6, кап. 8
  28. ^ Лопес Остин (1997) с. 214, со ссылкой на Гвидо Мюнха Галиндо: Etnologia del Istmo Veracruzano . Мексика: УНАМ, 1983. с. 160
  29. ↑ Read, Kay A. (май 1995 г.). «Правители Солнца и Земли: чего не видят глаза в Мезоамерике». History of Religions . 34 (4): 351–384. doi :10.1086/463404. JSTOR  1062953. S2CID  162347273.
  30. ^ Наттолл, Зелия (1886-07-01). «Терракотовые головы Теотиуакана (II)». Американский журнал археологии и истории изящных искусств . 2 (3): 318–330. doi :10.2307/495861. ISSN  1540-5079. JSTOR  495861. S2CID  245264755.
  31. ^ Игуас , Д. (1993-11-14). «Погребальные практики среди ацтеков в свете этноисторических и археологических источников». Статьи Института археологии . 4. doi : 10.5334/pia.45 . ISSN  2041-9015.
  32. ^ Саагун, Фрай Бернардино Де. Флорентийский кодекс (переводная ред.). Мексика. п. 10.
  33. ^ ab "Бог месяца: Тлалок" (PDF) . Ацтеки в Mexicolor . Mexicolore . Получено 20 октября 2013 г. .
  34. ^ abcdef DiCesare, Catherine R. (2015-10-01). «Обряды Тлалока и праздник Уэй Тоцоцтли в мексиканском Кодексе Бурбоникус». Этноистория . 62 (4): 683–706. doi :10.1215/00141801-3135290. ISSN  0014-1801.
  35. ^ abc Carrasco, David, ред. (1999). Церемониальные пейзажи ацтеков (мягкая обложка ред.). Niwot, Колорадо: University Press of Colorado. ISBN 9780870815096. OCLC  42330315.
  36. ^ Иванишевский, Станислав. (1994). п. 158.
  37. ^ Иванишевский, Станислав. (1994). п. 159.
  38. ^ ab Iwaniszewski, Stanisław (1994). «Археология и археоастрономия Серро Тлалок, Мексика: Переосмысление». Latin American Antiquity . 5 (2): 158–176. doi :10.2307/971561. ISSN  1045-6635. JSTOR  971561. S2CID  163432692.
  39. ^ Иванишевский, Станислав. (1994). стр. 159-160.
  40. ^ Иванишевский, Станислав. (1994). п. 160.

Ссылки

Внешние ссылки