Это список некоторых основных проблем философии .
Контрфактическое утверждение – это условное утверждение с ложным антецедентом. Например, утверждение «Если бы Джозеф Свон не изобрел современную лампочку накаливания , то ее все равно изобрел бы кто-то другой» является контрфактическим, потому что, по сути, Джозеф Свон изобрел современную лампочку накаливания. Самая непосредственная задача, касающаяся контрфактуалов, — это объяснение их условий истинности. Для начала можно утверждать, что при формулировании и интерпретации контрфактических кондиционалов предполагается наличие фоновой информации, и что эта фоновая информация представляет собой всего лишь каждое истинное утверждение о мире таким, какой он есть (доконтрфактическое). В случае с заявлением Свона мы имеем определенные тенденции в истории технологий, полезности искусственного света, открытия электричества и так далее. В этом первоначальном сообщении мы быстро обнаруживаем ошибку: среди истинных утверждений будет «Джозеф Свон действительно изобрел современную лампочку накаливания». Из соединения этого утверждения (назовем его «S») и антецедента контрфакта («¬S») мы можем получить любой вывод, и мы получаем нежелательный результат, заключающийся в том, что любое утверждение следует из любого контрфакта (см. принцип взрыв ). Нельсон Гудман поднимает этот и связанные с ним вопросы в своей основополагающей книге « Факты, вымыслы и прогнозы» ; а влиятельная формулировка Дэвидом Льюисом теории возможного мира широко применяется в попытках ее решения.
Платон в своих «Теэтете » (210а) и «Меноне » (97а–98b) предполагает , что «знание» можно определить как обоснованную истинную веру. На протяжении более двух тысячелетий это определение знания принималось последующими философами. Обоснованность, истинность и убежденность информации рассматривались как необходимые и достаточные условия для знания.
Но в 1963 году Эдмунд Геттье опубликовал в журнале « Анализ» , рецензируемом академическом философском журнале, статью под названием «Является ли обоснованное истинное убеждение знанием?» которые предлагали примеры оправданной истинной веры, которые не соответствуют общепринятому значению слова «знание». Примеры Геттье основывались на случаях эпистемической удачи: случаях, когда кажется, что у человека есть веские доказательства для утверждения, и это предложение на самом деле истинно, но очевидное свидетельство не связано причинно с истинностью предложения.
В ответ на статью Геттье многие философы [1] предложили модифицированные критерии «знания». Пока нет общего консенсуса относительно принятия какого-либо из предложенных модифицированных определений. Наконец, если инфаллибилизм верен, это, казалось бы, окончательно решит проблему Геттье навсегда. Инфаллибилизм утверждает, что знание требует уверенности, так что уверенность — это то, что помогает преодолеть разрыв, чтобы мы пришли к знанию, а это означает, что у нас будет адекватное определение знания. Однако инфаллибилизм отвергается подавляющим большинством философов/эпистемологов. [2]
Забыв на мгновение о сложностях, связанных с проблемами Геттье, философия, по сути, продолжала действовать на основе принципа, согласно которому знание является оправданной истинной верой. Очевидный вопрос, который влечет за собой это определение, заключается в том, как можно узнать, является ли ваше оправдание обоснованным. Поэтому необходимо предоставить обоснование для оправдания. Это оправдание само по себе требует оправдания, и допрос продолжается бесконечно.
Вывод состоит в том, что никто не может по-настоящему знать что-либо, поскольку из-за этой бесконечной регрессии невозможно удовлетворить элемент обоснования. На практике это мало беспокоило философов, поскольку граница между достаточно исчерпывающим исследованием и излишним исследованием обычно очевидна.
Другие выступают за формы когерентных систем, например Сьюзен Хаак . Недавняя работа Питера Д. Кляйна [3] рассматривает знание как нечто, по существу, отменяемое. Следовательно, бесконечный регресс не является проблематичным, поскольку любой известный факт может быть опровергнут при достаточно глубоком исследовании.
Шотландский философ Дэвид Юм первым сформулировал проблему индукции, [4] утверждая, что не существует нециркулярного способа оправдать индуктивные рассуждения. То есть рассуждения, основанные на выводах из конкретных наблюдений. Это проблема, потому что каждый использует индукцию изо дня в день. Например, сегодня солнце взошло на востоке, поэтому завтра солнце взойдет на востоке.
Карл Поппер утверждал, что наука и обычная жизнь не используют индукцию, а индукция на самом деле является мифом. Вместо этого знание создается посредством предположений и критики. Основная роль наблюдений и экспериментов в науке, утверждал он, заключается в попытках критиковать и опровергать существующие теории. [5]
Проблема Молинье восходит к следующему вопросу, заданному Вильямом Молинье Джону Локку в 17 веке: если человека, рожденного слепым и способного на ощупь различать куб и глобус , заставить видеть, мог бы он теперь сказать это по взгляд, который был кубом, а какой глобусом, прежде чем он прикоснулся к ним? Эта проблема поднимает фундаментальные вопросы эпистемологии и философии сознания и широко обсуждалась после того, как Локк включил ее во второе издание своего «Очерка о человеческом понимании» . [6]
Подобная проблема также рассматривалась ранее в XII веке Ибн Туфаилом (Абубасером) в его философском романе « Хай ибн Якдан» ( Philosophus Autodidactus ). Однако его версия проблемы касалась в основном цветов, а не форм. [7] [8]
Современная наука теперь может располагать инструментами, необходимыми для проверки этой проблемы в контролируемых средах. Решение этой проблемы в некотором смысле обеспечивается изучением людей, обретших зрение после длительной врожденной слепоты. В одном из таких исследований испытуемые не смогли сразу связать объекты, известные на ощупь, с их внешним видом, и лишь постепенно, в течение дней или месяцев, развили эту способность. [9] [10] [11] Это указывает на то, что эта проблема больше не может быть нерешенной проблемой в философии.
В эпистемологии трилемма Мюнхгаузена — это мысленный эксперимент, призванный продемонстрировать теоретическую невозможность доказать какую-либо истину, даже в области логики и математики, без обращения к принятым предположениям. Если спросить, откуда известно, что какое-либо данное утверждение истинно, можно предоставить доказательство. Трилемма Мюнхгаузена состоит в том, что существует только три способа завершения доказательства:
Таким образом, трилемма — это решение среди трех одинаково неудовлетворительных вариантов . Предложение Карла Поппера заключалось в том, чтобы признать трилемму неразрешимой и работать со знаниями посредством догадок и критики.
Вопрос о том, почему вообще существует что-то, а не ничего, поднимался или комментировался такими философами, как Готфрид Вильгельм Лейбниц , [12] Мартин Хайдеггер , [13] и Людвиг Витгенштейн . [14] — который назвал это фундаментальным вопросом метафизики . [15] Вопрос общий, а не касается существования чего-то конкретного, такого как Вселенная / ы , Большой Взрыв , математические законы , физические законы , время , сознание или Бог .
Проблема универсалий относится к вопросу о том, существуют ли свойства , и если да, то каковы они. [16] Свойства — это качества, отношения или имена, которые являются общими для двух или более объектов. [17] Различные виды свойств, такие как качества и отношения , называются универсалиями . Например, можно представить себе три подстаканника на столе, которые имеют общее качество круглой формы или олицетворяют округлость , [18] [19] или носят одно и то же название «круглая чашка», или двух дочерних элементов, которые общими чертами являются потомки женского пола Фрэнка. Таких свойств много, например, быть человеком, красным, мужчиной или женщиной, жидкостью, большим или маленьким, выше, отцом и т. д. [20] Хотя философы согласны с тем, что люди говорят и думают о свойствах, они не согласны с тем, являются ли они эти универсалии существуют в реальности или просто в мыслях, речи и зрении.
Что касается проблемы универсалий, то принцип индивидуации — это то, что индивидуализирует универсалии.
Этот вопрос , также известный как « парадокс кучи», касается того, как определить «вещь». Будет ли стог сена оставаться стогом сена, если убрать одну соломинку? Если да, то останется ли он тюком сена, если вы уберете еще одну соломинку? Если вы продолжите в том же духе, вы в конечном итоге истощите весь стог сена, и вопрос в том, в какой момент это уже не стог сена? Хотя на первый взгляд это может показаться поверхностной проблемой, на самом деле она затрагивает фундаментальные вопросы того, как мы определяем объекты. Это похоже на парадокс Тесея и ошибку континуума .
Также известный как корабль Тесея , это классический парадокс первой ветви метафизики, онтологии (философии существования и идентичности). Парадокс заключается в следующем: когда-то существовал большой корабль Тесея, который был сделан, скажем, из 100 частей. Каждой детали соответствует одна запасная деталь в порту корабля. На протяжении веков каждая деталь заменяется индивидуально по мере ее поломки, и со временем от корабля не остается ни одной оригинальной детали. Этот новый корабль — корабль Тесея или нет?
Если да, учтите следующее: сломанные оригинальные детали ремонтируются и собираются заново. Это корабль Тесея или нет? Если нет, назовем новый корабль «Арго». В какой момент экипаж «Тесея» стал экипажем «Арго»? А какой корабль плывет, когда заменено 50 деталей? Если оба корабля торгуют одним предметом, останутся ли они теми же самыми кораблями?
Этот парадокс является незначительной вариацией парадокса Сорита, описанного выше, и сам имеет множество вариаций. Обе стороны парадокса имеют убедительные аргументы и контраргументы, хотя никто не близок к тому, чтобы доказать это полностью.
Люди имеют довольно четкое представление о том, что означает «если-то». Однако в формальной логике материальная импликация определяет «если-то», что не соответствует общепринятому пониманию кондиционалов. В формальной логике утверждение «Если сегодня суббота, то 1+1=2» верно. Однако утверждение «1+1=2» истинно независимо от содержания антецедента; причинно-следственная или значимая связь не требуется. Утверждение в целом должно быть истинным, поскольку 1+1=2 не может быть ложным. (Если бы это было возможно, то в данную субботу то же самое могло бы сделать и заявление). Формальная логика показала себя чрезвычайно полезной при формализации аргументации, философских рассуждений и математики. Однако несоответствие между материальной импликацией и общей концепцией кондиционалов является предметом интенсивного исследования: является ли это несоответствием формальной логики, двусмысленностью обычного языка или, как утверждает Г.П. Грайс , отсутствием несоответствия.
Проблема разума и тела – это проблема определения взаимоотношений между человеческим телом и человеческим разумом. Философские позиции по этому вопросу обычно основываются либо на сведении одного к другому, либо на вере в дискретное сосуществование того и другого. Эту проблему обычно иллюстрирует Декарт, отстаивавший дуалистическую картину. Проблема здесь состоит в том, чтобы установить, как разум и тело взаимодействуют в дуалистической системе. Нейробиология и эмерджентность еще больше усложнили проблему, позволив материальным функциям разума быть отражением какого-то дальнейшего аспекта, вытекающего из механистических свойств мозга. Мозг по существу перестает генерировать сознательные мысли во время глубокого сна; способность восстанавливать такой паттерн остается загадкой для науки и является предметом текущих исследований (см. также нейрофилософия ).
Вопрос зависит от того, является ли цвет продуктом ума или неотъемлемым свойством объектов. Хотя большинство философов согласятся с тем, что присвоение цвета соответствует спектрам световых частот , совершенно неясно, налагаются ли разумом на эти зрительные сигналы определенные психологические явления цвета, или такие квалиа каким-то образом естественным образом связаны с их ноуменами . Другой способ взглянуть на этот вопрос — предположить, что два человека («Фред» и «Джордж» для удобства) видят цвета по-разному. То есть, когда Фред видит небо, его разум интерпретирует этот световой сигнал как синий. Он называет небо «голубым». Однако, когда Джордж видит небо, его разум приписывает этой частоте света зеленый цвет. Если бы Фред смог проникнуть в сознание Джорджа, он был бы поражен тем, что Джордж увидел зеленое небо. Однако Джордж научился ассоциировать слово «синий» с тем, что его разум считает зеленым, и поэтому он называет небо «голубым», потому что для него зеленый цвет имеет название «синий». Вопрос в том, должен ли синий быть синим для всех людей или восприятие именно этого цвета задается разумом.
Это распространяется на все области физической реальности, где внешний мир, который мы воспринимаем, является просто представлением того, что запечатлевается в чувствах. Объекты, которые мы видим, на самом деле являются объектами, излучающими (или отражающими) волны, которые мозг показывает сознательному «я» в различных формах и цветах. Возможно, никогда не будет известно, идеально ли цвета и формы совпадают между людьми. То, что люди могут точно общаться, показывает, что порядок и пропорциональность интерпретации опыта в целом надежны. Таким образом, реальность одного человека, по крайней мере, совместима с реальностью другого человека с точки зрения структуры и соотношения.
Сложная проблема сознания – это вопрос о том, что такое сознание и почему мы обладаем сознанием, а не философскими зомби . Прилагательное «трудный» контрастирует с «легкими» проблемами сознания, которые пытаются объяснить механизмы сознания («почему» и «как», или конечная причина против эффективной причины ). Сложная проблема сознания заключается в том, чтобы поставить под сомнение, все ли существа испытывают опыт сознания, а не в том, чтобы подвергнуть сомнению нейрологическую структуру существ.
Эта проблема фактически определяет поле; однако его цели конкретны и легко излагаются. Во-первых, каковы критерии интеллекта ? Каковы необходимые компоненты для определения сознания ? Во-вторых, как сторонний наблюдатель может проверить соответствие этим критериям? « Тест Тьюринга » часто называют прототипом теста интеллекта, хотя почти повсеместно его считают недостаточным. Он предполагает разговор между разумным существом и машиной, и если существо не может сказать, что разговаривает с машиной, оно считается разумным. Однако хорошо обученная машина теоретически могла бы пройти испытание «попугаем». Это поднимает сопутствующий вопрос о том, возможно ли искусственно создать сознание (обычно в контексте компьютеров или машин ) и о том, как отличить хорошо обученного мимика от разумного существа.
Важнейшие мысли в этой области включают, прежде всего, «Китайскую комнату» Джона Сирла , некогнитивистскую критику Хьюберта Дрейфуса , а также работы Хилари Патнэма по функционализму .
Смежной областью является этика искусственного интеллекта , которая решает такие проблемы, как существование моральной личности ИИ, возможность моральных обязательств перед ИИ (например, право не выключать возможно разумную компьютерную систему) и вопрос создания ИИ, который будет вести себя этично по отношению к людям и другим людям.
Что такое числа , множества , группы , точки и т. д.? Являются ли они реальными объектами или просто отношениями, которые обязательно существуют во всех структурах? Хотя существует множество несопоставимых взглядов относительно того, что такое математический объект, дискуссию можно грубо разделить на две противоположные школы мысли: платонизм , который утверждает, что математические объекты реальны, и формализм , который утверждает, что математические объекты являются просто формальными конструкциями . Этот спор можно лучше понять, рассматривая конкретные примеры, такие как « гипотеза континуума ». Гипотеза континуума была доказана независимо от аксиом ZF теории множеств , поэтому внутри этой системы утверждение не может быть ни доказано ни истинное, ни ложное. Поэтому формалист сказал бы, что гипотеза континуума не является ни истинной, ни ложной, если вы не уточните контекст вопроса. Платоник, однако, утверждал бы, что либо существует, либо не существует трансфинитное множество с мощностью меньше, чем у континуума , но больше, чем у любого счетного множества . [21] Таким образом, независимо от того, была ли доказана недоказуемость этого факта, платонист будет утверждать, что ответ, тем не менее, существует.
«Проблема демаркации» — это выражение, введенное Карлом Поппером для обозначения «проблемы поиска критерия, который позволил бы нам провести различие между эмпирическими науками, с одной стороны, и математикой и логикой, а также «метафизическими» системами — с одной стороны. другой'. Поппер приписывает эту проблему Канту . Хотя Поппер упоминает математику и логику, другие авторы акцентируют внимание на отличии науки от метафизики .
Важным вопросом метафилософии является вопрос о том, имеет ли место философский прогресс и, более того, возможен ли вообще такой прогресс в философии. Даже был спорным, особенно Людвигом Витгенштейном, действительно ли существуют подлинные философские проблемы. Обратное также утверждалось, например, Карлом Поппером, который считал, что такие проблемы действительно существуют, что они разрешимы и что он действительно нашел определенные решения для некоторых из них. Дэвид Чалмерс делит исследование философского прогресса в метафилософии на три вопроса. Вопрос существования: есть ли прогресс в философии? Вопрос для сравнения: наблюдается ли в философии такой же прогресс, как и в науке? Разъясняющий вопрос: почему в философии нет большего прогресса?
Существует ли мир, независимый от человеческих верований и представлений? Доступен ли такой мир эмпирически или он навсегда останется за пределами человеческого разума и, следовательно, непознаваем? Могут ли человеческая деятельность и влияние изменить объективную структуру мира? Этим вопросам по-прежнему уделяется большое внимание в философии науки. Ясное «да» на первый вопрос является отличительной чертой научного реализма. У таких философов, как Бас ван Фраассен, есть важные и интересные ответы на второй вопрос. В дополнение к оси дебатов «реализм против эмпиризма» , существует ось «реализм против социального конструктивизма» , которая подогревает многие академические страсти. Что касается третьего вопроса, например, книга Пола Богосяна «Страх перед знанием: против релятивизма и конструктивизма» [22] представляет собой мощную критику социального конструктивизма. Книга Иэна Хакинга « Социальное конструирование чего?» [23] представляет собой более умеренную критику конструктивизма, которая с пользой устраняет запутанную многозначность термина «конструктивизм».
Какова связь между наукой и религией? Такие философы, как Пол Фейерабенд , А.С. Грейлинг и Элвин Плантинга , спорили о том, находятся ли они в конфликте, несовместимы, несоизмеримы или независимы.
Философия религии включает в себя попытки в метафизике, эпистемологии, этике и других основных философских областях философски проанализировать концепции религии, природу самой религии и альтернативы религии.
Существует ли Бог? Богатое разнообразие аргументов, включая формы аргумента случайности , онтологического аргумента и морального аргумента, было предложено такими философами, как Аристотель , Декарт , Лейбниц , Гёдель и Фома Аквинский , в пользу существования Бога на протяжении всей истории. Аргументы в пользу Бога обычно относятся к некоторой форме метафизически или логически необходимого максимально великого существа, отличного от отдельных божеств, хотя философы также предлагали разные концепции Бога. Витгенштейн и Кант , с другой стороны, защищали религиозную веру, сомневаясь при этом в том, что рациональные аргументы могут доказать существование Бога. Философы также рассматривали возражения против существования Бога как проблему зла и божественной сокрытости .
Каков Бог? Такие философы, как Джон Стюарт Милль и Аквинский, задавались вопросом о том, какова природа Бога, если Бог существует. Некоторые из ключевых разногласий касаются доктрины бесстрастия и целостности максимально великого существа или таких свойств, как всемогущество .
Может ли религиозная вера быть оправдана? Когда? Согласно Кембриджскому философскому словарю, религиозная эпистемология «исследует эпистемический статус пропозициональных установок по поводу религиозных утверждений». Такие философы , как Кант , Кьеркегор , Уильям Джеймс и Элвин Плантинга, обсуждали такие взгляды на эпистемический статус религиозной веры, как реформированная эпистемология , фидеизм и эвиденциализм .
Проблема моральной удачи заключается в том, что некоторые люди рождаются, живут в таких условиях и испытывают обстоятельства, которые, кажется, меняют их моральную вину, когда все остальные факторы остаются прежними.
Например, случай случайного морального везения: бедный человек рождается в бедной семье, и у него нет другого способа прокормить себя, поэтому он крадет еду. Другой человек, родившийся в очень богатой семье, делает очень мало, но у него достаточно еды, и ему не нужно воровать, чтобы ее получить. Должен ли бедный человек быть более морально виноватым, чем богатый? Ведь не вина этого человека, что он родился в таких обстоятельствах, а вопрос «везения».
Связанный случай – это моральная удача. Например, два человека ведут себя морально виновным образом, например, неосторожно управляя автомобилем, но в конечном итоге причиняют неравный объем вреда: два человека водят машину в состоянии алкогольного опьянения, но один сбивает пешехода и убивает его, а другой нет. Тот факт, что один водитель стал причиной смерти, а другой нет, не является частью умышленных действий водителей; однако большинство наблюдателей [ кто? ], скорее всего, возложил бы большую вину на водителя, совершившего убийство (сравните консеквенциализм и выбор ).
Фундаментальный вопрос моральной удачи заключается в том, как наша моральная ответственность меняется под воздействием факторов, которые мы не можем контролировать.
Возможны ли моральные факты, в чем они заключаются и как мы их познаем? Правильность и неправильность кажутся странными сущностями, отличными от обычных свойств вещей в мире, таких как влажность, краснота или твердость. Ричмонд Кэмпбелл изложил подобные проблемы в своей энциклопедической статье «Моральная эпистемология». [24]
В частности, он рассматривает три альтернативных объяснения моральных фактов: теологическое (сверхъестественное, повеления Бога); неестественный (основанный на интуиции); или просто естественные свойства (например, приводящие к удовольствию или счастью). По его словам, против каждой из этих альтернативных версий существуют убедительные аргументы, и не было предложено ни одной четвертой альтернативы. Таким образом, существование моральных знаний и моральных фактов остается сомнительным и нуждается в дальнейшем исследовании. Но моральные знания, предположительно, уже играют важную роль в нашем повседневном мышлении, в наших правовых системах и уголовных расследованиях.
«Здесь я приведу задачу этого весьма изобретательного и прилежного пропагандиста настоящего знания, ученого и достойного г-на Молинье, которую он был рад прислать мне в письме несколько месяцев назад; а она такова: «Предположим, человек рожденный слепым, а теперь взрослый, и наученный своим прикосновением различать куб и сферу из того же металла и почти одинаковой величины, чтобы определить, когда он почувствовал одно и другое, что и есть куб, какая сфера. Предположим теперь, что куб и сфера помещены на стол, и слепой прозрел: мог ли он теперь своим зрением, прежде чем прикоснуться к ним, различить и сказать, что такое шар, а что куб? проницательный и рассудительный предлагающий отвечает: «Нет. Ибо, хотя он и получил опыт того, как земной шар, как куб влияет на его осязание, однако он еще не получил опыта, что то, что так или иначе влияет на его осязание, должно так или иначе влиять на его зрение; или что выступающий угол в кубе, который неодинаково прижимал его руку, покажется его глазу таким же, как и в кубе». — Я согласен с этим мыслящим господином, которого я с гордостью называю своим другом, в его ответе на это проблема; и я придерживаюсь мнения, что слепой с первого взгляда не смог бы с уверенностью сказать, что такое земной шар, а какой куб, тогда как он только видел их; хотя он мог бы безошибочно назвать их наощупь и, конечно, различать их по различию ощущаемых фигур. Это я изложил и предоставил моему читателю, как повод задуматься, в какой степени он может быть обязан опыту, усовершенствованию и приобретенным понятиям там, где, по его мнению, он не имел И более того, поскольку этот наблюдательный джентльмен далее добавляет, что «предложив по случаю моей книги это множеству очень изобретательных людей, он почти никогда не встречал человека, который поначалу дал бы ответ на него, который он считает истинным, пока, выслушав его доводы, они не убедились».
«Если вы хотите сравнения, которое поможет вам ясно уловить разницу между восприятием , каким его понимает эта секта [суфии], и восприятием, как его понимают другие, представьте себе человека, рожденного слепым , наделенного, однако, счастливым естественным темперамент , живой и твердый ум , надежная память , прямой дух, выросший с младенчества в городе, где он никогда не переставал учиться посредством чувств, которыми он располагал, познавать жителей индивидуально, многочисленные виды существ, как живых, так и неживых, там, на улицах и переулках, в домах, на ступенях, таким образом, чтобы иметь возможность пересечь город без проводника и сразу распознать тех, он встретил; одни только цвета были бы ему известны только по названиям, которые они носили, и по определенным определениям, которые их обозначали. Предположим, что он достиг этой точки и внезапно его глаза открылись, он вернул себе зрение и он пересекает весь город, совершая по нему экскурсию. Он не нашел бы ни одного объекта, отличного от того представления, которое он о нем составил; он не встретит ничего, чего бы он не узнал, он нашел бы цвета сообразными с данными ему описаниями; и в этом для него было бы только две новые важные вещи, одна из которых является следствием другой: ясность, большая яркость и великое сладострастие».