Христианство в средние века охватывает историю христианства с момента падения Западной Римской империи ( ок. 476 г. ). Конец периода определяется по-разному. В зависимости от контекста иногда используются такие события, как завоевание Константинополя Османской империей в 1453 году, первое путешествие Христофора Колумба в Америку в 1492 году или протестантская Реформация в 1517 году. [1]
В древней христианской пентархии особое значение имели пять патриархий: Римская , Константинопольская , Иерусалимская , Антиохийская и Александрийская . Престиж большинства этих кафедр частично зависел от их апостольских основателей или, в случае с Византией/Константинополем, от того, что он был новым центром продолжающейся Восточной Римской или Византийской империи. Эти епископы считали себя преемниками этих апостолов. [2] Кроме того, все пять городов были ранними центрами христианства , они потеряли свое значение после того, как Левант был завоеван суннитским халифатом .
Раннее Средневековье началось со свержения последнего западно-римского императора в 476 году, за которым последовал варварский король Одоакр , а затем коронация Карла Великого как «императора римлян» Папой Львом III в Риме на Рождество 800 года. 476 год, однако, представляет собой довольно искусственное деление. [3] На Востоке римское имперское правление продолжалось в течение периода, который историки теперь называют Византийской империей . Даже на Западе, где имперский политический контроль постепенно пришел в упадок, отчетливо римская культура сохранялась еще долгое время; поэтому историки сегодня предпочитают говорить о «преобразовании римского мира», а не о «падении Римской империи».
Наступление раннего средневековья было постепенным и часто локализованным процессом, в ходе которого на Западе сельские районы становились центрами власти, в то время как городские районы приходили в упадок. С мусульманскими вторжениями в седьмом веке западное (латинское) и восточное (греческое) направления христианства начали приобретать характерные формы. Если на Востоке Церковь сохраняла свою силу, то на Западе римские епископы (т. е. Папы) были вынуждены быстрее и гибче приспосабливаться к резко меняющимся обстоятельствам. В частности, в то время как епископы Востока сохраняли явную преданность императору Восточной Римской империи, епископ Рима, сохраняя номинальную верность восточному императору, был вынужден вести переговоры о хрупком балансе с «варварскими правителями» бывших западных провинций. Хотя большее число христиан осталось на Востоке, события на Западе подготовили почву для крупных событий в христианском мире в последующие века. [4]
После того, как итальянский полуостров погрузился в войну и беспорядки из-за варварских племен, император Юстиниан I попытался восстановить имперское владычество в Италии с Востока, против готской аристократии. Последующие кампании были более или менее успешными, и в Италии был создан Императорский экзархат , но имперское влияние было ограничено. Затем лангобарды вторглись на ослабленный полуостров, и Рим , по сути, остался на произвол судьбы. Неспособность Востока отправить помощь привела к тому, что папы сами кормили город зерном из папских поместий, заключали договоры, платили деньги за защиту лангобардским военачальникам и, в противном случае, нанимали солдат для защиты города. [5] В конце концов папы обратились за поддержкой к другим, особенно к франкам.
По мере того как политические границы Римской империи уменьшались, а затем рухнули на Западе, христианство распространилось за пределы старых границ Империи и в земли, которые никогда не были под властью Рима.
Начиная с пятого века, вокруг Ирландского моря развивалась уникальная культура, состоящая из того, что сегодня будет называться Уэльсом и Ирландией. В этой среде христианство распространилось из Римской Британии в Ирландию, особенно благодаря миссионерской деятельности Св. Патрика с его «патрицианским духовенством» первого порядка, активными священниками -миссионерами , сопровождавшими или следующими за ним, обычно британцами или ирландцами, рукоположенными им и его преемники. [6] Патрик был взят в рабство в Ирландии, и после побега и последующего посвящения в епископы он вернулся на остров, который поработил его, чтобы принести им Евангелие. Вскоре ирландские миссионеры, такие как Колумба и Колумбан, распространили это христианство с его характерно ирландскими чертами в Шотландии и на континенте. Одной из таких особенностей была система частного покаяния, которая заменила прежнюю практику покаяния как публичного обряда. [7]
Хотя южная Британия была римской провинцией, в 407 году имперские легионы покинули остров, а за ними последовала римская элита. Некоторое время спустя в том же столетии различные варварские племена перешли от набегов и грабежей на остров к его заселению и вторжению. Эти племена называются «англосаксами», предшественниками англичан. Они были сплошь язычниками, никогда не входившими в состав Империи, и хотя испытывали христианское влияние со стороны окружающих народов, но были обращены миссией святого Августина , посланной папой Григорием Великим . Большая часть оставшегося британского населения обратилась из христианства обратно к своим языческим корням. Вопреки распространенному мнению, обращение англосаксов в христианство происходило невероятно медленно. Англосаксы мало были заинтересованы в смене своей религии и даже поначалу смотрели на христианство свысока из-за завоевания христианского британского народа десятилетиями ранее.
Потребовалось почти столетие, чтобы обратить в христианство только аристократию англосаксов, причем многие все еще обращались обратно в язычество. После этого простому народу потребовалось еще несколько сотен лет, чтобы принять христианство, и их причины для обращения были во многом связаны с дворянством. [8] Первоначально англосаксонские лидеры заявляли о божественном происхождении, принимая участие во многих ритуалах и практиках язычества, но после своего обращения они, в свою очередь, стали духовными лидерами христианства в Британии. Вскоре англосаксы начали включать в христианство свои старые языческие истории и образы, например, языческий бог Воден стал шестнадцатым по происхождению от Скифа, сына Ноя в Библии. [9] Позже, при архиепископе Теодоре , англосаксы пережили золотой век культуры и науки. Вскоре важные английские миссионеры, такие как СС. Уилфрид , Виллиброрд , Лулл и Бонифаций начали проповедовать Евангелие своим саксонским родственникам в Германии. [10]
В основном христианские галло-римские жители Галлии (современная Франция) были захвачены германскими франками в начале V века. Коренных жителей преследовали до тех пор, пока франкский король Хлодвиг I не обратился из язычества в католицизм в 496 году. Хлодвиг настоял на том, чтобы его собратья-дворяне последовали его примеру, укрепив свое недавно созданное королевство, объединив веру правителей с верой управляемых. [10]
В 698 году нортумбрийский монах-бенедиктинец Виллиброрд был назначен папой Сергием I епископом фризов на территории нынешних Нидерландов . Виллиброрд основал церковь в Утрехте .
Большая часть работы Виллиброрда была уничтожена, когда язычник Радбод, король фризов, разрушил многие христианские центры между 716 и 719 годами. В 717 году английский миссионер Бонифаций был отправлен на помощь Виллиброрду, восстанавливая церкви во Фризии и продолжая проповедовать по всей языческие земли Германии. Бонифаций был убит язычниками в 754 году.
Иконоборчество как движение зародилось в восточно-христианской византийской церкви в начале 8-го века, после серии тяжелых военных поражений против мусульман . В восьмом и девятом веках существовало христианское движение против поклонения образам, вызванное опасениями, что это искусство может быть идолопоклонническим . [4] Где-то между 726 и 730 годами византийский император Лев III Исавриец приказал убрать изображение Иисуса, расположенное на видном месте над воротами Халки , церемониальным входом в Большой дворец Константинополя , и заменить его крестом. За этим последовали приказы о запрете графического изображения семьи Христа, последующих христианских святых и библейских сцен. На Западе Папа Григорий III провел два синода в Риме и осудил действия Льва. Во владениях Льва Иконоборческий Собор в Иерии в 754 г. постановил, что культура святых портретов (см. икону ) не имеет христианского происхождения и, следовательно, еретическая. [11] Движение уничтожило большую часть ранней художественной истории христианской церкви, что привело к огромным потерям последующих историков искусства и религии. Само иконоборческое движение позже было определено как еретическое в 787 году на Седьмом Вселенском соборе , но между 815 и 842 годами оно пережило кратковременное возрождение.
Каролингский ренессанс был периодом интеллектуального и культурного возрождения в конце 8-го и 9-го веков, в основном во время правления Карла Великого и Людовика Благочестивого . Произошел рост литературы , искусства , архитектуры , юриспруденции , литургических и библейских исследований. В этот период также произошло развитие каролингского минускула , прародителя современного строчного письма, и стандартизация латыни, которая до сих пор становилась разнообразной и нерегулярной (см. Средневековую латынь ). Реформа была кредо христианства Карла Великого. Делался акцент на различиях христианства для мирян и христианства для знати. В это время религия и политика были глубоко переплетены друг с другом. Вера Карла Великого в исправление системы образования дворянства была примером таких отношений между церковью и государством. Неграмотность была распространенной проблемой и среди дворянства. Для решения проблем неграмотности среди духовенства и придворных писцов Карл Великий основал школы и привлек к своему двору наиболее образованных людей со всей Европы, таких как Теодульф , Павел Диакон , Ангильберт , Паулин Аквилейский . Также важно признать, что в то время создание рукописи было бы сопоставимо с современными затратами на покупку ноутбука. Поэтому только богатые и влиятельные люди, такие как Карл Великий, были способны стимулировать расширение духовного образования.
Трещины и расколы в христианском единстве, которые привели к расколу между Востоком и Западом, начали проявляться уже в четвертом веке . Культурные, политические и языковые различия часто смешивались с богословскими, что приводило к расколу.
Перенос римской столицы в Константинополь неизбежно внес недоверие, соперничество и даже ревность в отношения двух великих престолов — Рима и Константинополя. Риму было легко завидовать Константинополю в то время, когда он быстро терял свое политическое влияние. Отчуждению также способствовало немецкое вторжение на Запад, которое фактически ослабило контакты. Возвышение ислама с завоеванием большей части побережья Средиземного моря (не говоря уже о одновременном прибытии славян-язычников на Балканы) еще больше усилило это разделение, вбив физический клин между двумя мирами. Некогда однородный единый мир Средиземноморья быстро исчезал. Сообщение между греческим Востоком и латинским Западом к 600-м годам стало опасным и практически прекратилось. [12]
Были затронуты две основные проблемы – природа первенства римского епископа и богословские последствия добавления к Никейскому символу веры пункта , известного как пункт о филиокве . Эти вероучительные вопросы впервые открыто обсуждались в патриархате Фотия.
К пятому веку христианский мир был разделен на пентархию из пяти престолов, причем первенство было предоставлено Риму. Четыре восточных престола пентархии считали, что это определяется каноническим решением и не влечет за собой гегемонии какой-либо одной поместной церкви или патриархата над другими. Однако Рим начал интерпретировать ее первенство с точки зрения суверенитета как данного Богом права, предполагающего универсальную юрисдикцию Церкви. От коллегиальности и соборности Церкви, по сути, постепенно отказывались в пользу верховенства неограниченной папской власти над всей Церковью.
Эти идеи наконец получили систематическое выражение на Западе во время движения григорианской реформы в одиннадцатом веке. Восточные церкви рассматривали понимание Римом природы епископской власти как прямо противоположное по сути соборной структуре Церкви и, таким образом, считали две экклезиологии взаимно противоположными. В частности, для них первенство Симона Петра никогда не могло быть исключительной прерогативой какого-либо одного епископа. Все епископы, подобно святому Петру, должны исповедовать Иисуса Христом и, следовательно, все являются преемниками Петра. Церкви Востока предоставили Римскому престолу первенство, но не верховенство. Папа – первый среди равных, но не непогрешимый и не обладающий абсолютной властью. [13]
Другим серьезным раздражителем восточного христианского мира было использование Западом предложения filioque , означающего «и Сын», в Никейском символе веры. Это тоже развивалось постепенно и со временем вошло в Символ веры. Проблема заключалась в добавлении Западом к Символу веры латинского пункта filioque , как в «Духе Святом... исходящем от Отца и Сына », где первоначальный Символ веры, одобренный соборами и используемый до сих пор, Восточные православные просто утверждают: «Святой Дух, Господь и Податель жизни, исходящий от Отца». Восточная церковь утверждала, что эта фраза была добавлена в одностороннем порядке и, следовательно, незаконно, поскольку с Востоком никогда не консультировались. [14] В конечном итоге такое изменение мог внести только другой Вселенский Собор. Действительно, соборы, составившие первоначальный Символ веры, прямо запретили любые вычитания или дополнения к тексту. Помимо этого экклезиологического вопроса, Восточная Церковь также считала пункт о филиокве неприемлемым по догматическим соображениям. С богословской точки зрения латинская интерполяция была неприемлема, поскольку подразумевала, что у Духа теперь было два источника происхождения и исхождения: Отец и Сын, а не только Отец. [15]
В 9 веке нашей эры возник спор между восточным (византийским, позднее православным) и западным (латинским, позднее римско-католическим) христианством, который был спровоцирован противодействием римского папы Иоанна VIII назначению византийским императором Михаилом III Фотия . Я на должность патриарха Константинопольского. Папа отказал Фотию в извинениях за предыдущие споры между Востоком и Западом. Фотий отказался признать верховенство Папы в восточных делах или принять пункт о филиокве. Латинская делегация на соборе, посвященном его посвящению, настаивала на том, чтобы он принял этот пункт, чтобы заручиться их поддержкой.
Споры также касались восточных и западных церковных юрисдикционных прав в Болгарской церкви, а также доктринального спора по поводу пункта Filioque («и от Сына»). Это было добавлено к Никейскому символу веры латинской церковью, что позже стало богословским переломным моментом в окончательном Великом расколе между Востоком и Западом в одиннадцатом веке.
Фотий действительно пошел на уступку по вопросу о юрисдикционных правах в отношении Болгарии, и папские легаты довольствовались его возвращением Болгарии в Рим. Эта уступка, однако, была чисто номинальной, поскольку возвращение Болгарии к византийскому обряду в 870 г. уже обеспечило ей автокефальную церковь. Без согласия Бориса I Болгарского папство не могло реализовать ни одно из своих требований.
Раскол между Востоком и Западом , или Великий раскол, разделил Церковь на западную (латинскую) и восточную (греческую) ветви, то есть западный католицизм и восточное православие. Это было первое крупное разделение с тех пор, как некоторые группы на Востоке отвергли постановления Халкидонского собора (см. Восточное православие ), и оно было гораздо более значительным. Хотя раскол между Востоком и Западом обычно датируется 1054 годом, на самом деле он стал результатом длительного периода отчуждения между латинским и греческим христианским миром по поводу природы папского первенства и некоторых доктринальных вопросов, таких как filioque , но усилился культурными и языковыми различиями.
«Официальным» расколом 1054 года стало отлучение Константинопольского патриарха Михаила Керулария , за которым последовало отлучение от церкви папских легатов. Попытки примирения предпринимались в 1274 году (Вторым Лионским собором ) и в 1439 году (Базельским собором ) , но в каждом случае восточные иерархи, согласившиеся на унии, были отвергнуты православными в целом, хотя примирение было достигнутое между Западом и тем, что сейчас называется « католическими церквями восточного обряда ». Совсем недавно, в 1965 году, взаимные отлучения были отменены Папой и Константинопольским Патриархом, хотя раскол сохраняется.
Обе группы происходят от Ранней Церкви, обе признают апостольскую преемственность епископов друг друга и действительность таинств друг друга . Хотя оба признают первенство Римского епископа, восточное православие понимает это как первенство чести с ограниченной или нулевой церковной властью в других епархиях.
Православный Восток воспринимал папство как приобретающее монархические характеристики, которые не соответствовали традиционным отношениям церкви с императором.
Часто считается, что последний разрыв произошел после захвата и разграбления Константинополя Четвертым крестовым походом в 1204 году. Крестовые походы римско-католических крестоносцев против христиан на Востоке не ограничивались Средиземноморьем ( см. также Северные крестовые походы и битву при лед ). Разграбление Константинополя , особенно Церкви Святой Премудрости и Церкви Святых Апостолов , а также создание Латинской империи как кажущаяся попытка вытеснить православную Византийскую империю в 1204 году до сих пор воспринимаются с некоторой злобой. Многие на Востоке считали действия Запада главным определяющим фактором ослабления Византии. Это привело к окончательному завоеванию Империи и ее падению в ислам. В 2004 году Папа Иоанн Павел II принес официальные извинения за разграбление Константинополя в 1204 году; извинения были официально приняты Патриархом Константинопольским Варфоломеем . Многие вещи, украденные за это время: святые мощи , богатства и многие другие предметы, до сих пор хранятся в различных западноевропейских городах, в частности в Венеции .
Начиная с VI века , большинство монастырей на Западе принадлежали бенедиктинскому ордену . Благодаря более строгому соблюдению реформированного бенедиктинского правления аббатство Клюни стало признанным лидером западного монашества конца 10 века. Клюни создал большой федеративный орден, в котором администраторы подсобных домов выполняли функции заместителей аббата Клюни и подчинялись ему. Дух Клюниака оказал оживляющее влияние на норманнскую церковь, находившуюся на пике ее развития со второй половины X века до начала XII века .
Следующая волна монашеской реформы пришла с цистерцианским движением . Первое цистерцианское аббатство было основано в 1098 году в аббатстве Сито . Ключевой нотой цистерцианской жизни был возврат к буквальному соблюдению бенедиктинского правила , отвергая разработки бенедиктинцев . Наиболее яркой особенностью реформы было возвращение к ручному труду, особенно к полевым работам. Вдохновленные Бернаром Клервоским , главным строителем цистерцианцев, они стали главной силой распространения технологий в средневековой Европе. К концу XII века число цистерцианских домов насчитывалось 500, а на пике своего развития в XV веке орден утверждал, что у него около 750 домов. Большинство из них были построены в дикой местности и сыграли важную роль в экономическом возделывании таких изолированных частей Европы.
Третий уровень монашеской реформы был обеспечен созданием нищенствующих орденов . Нищенствующие монахи, широко известные как монахи, живут по монашескому правилу, соблюдая традиционные обеты бедности, целомудрия и послушания , но уделяя особое внимание проповеди, миссионерской деятельности и образованию в уединенном монастыре. Начиная с 12 века , последователями Франциска Ассизского был учрежден францисканский орден , а затем св. Доминик основал доминиканский орден .
Спор об инвеституре , или спор об инвеституре мирян, был самым значительным конфликтом между светскими и религиозными властями в средневековой Европе . Это началось как спор в 11 веке между императором Священной Римской империи Генрихом IV и папой Григорием VII относительно того, кто будет назначать епископов ( инвеституру ). Конец мирской инвеституры угрожал подорвать мощь Империи и амбиции дворян в пользу церковной реформы.
Епископы собирали доходы с имений, прикрепленных к их епископству. Дворяне, владевшие землями (вотчинами), передавали эти земли по наследству внутри своей семьи. Однако, поскольку у епископов не было законных детей, в случае смерти епископа король имел право назначить преемника. Таким образом, хотя у короля было мало возможностей помешать дворянам приобретать могущественные владения посредством наследования и династических браков, король мог сохранять тщательный контроль над землями, находившимися во владении своих епископов. Короли даровали епископства членам благородных семей, дружбу которых он хотел заручиться. Более того, если король оставлял епископство вакантным, то он собирал доходы от поместья до тех пор, пока не был назначен епископ, когда теоретически он должен был выплатить доходы. Нечастость этого погашения была очевидным источником споров. Церковь хотела положить конец этой инвеституре мирян из-за потенциальной коррупции не только из-за вакантных кафедр, но и из-за других практик, таких как симония . Таким образом, конкурс на посвящение был частью попытки Церкви реформировать епископат и обеспечить лучшее пастырское попечение .
Папа Григорий VII издал Папский диктат , в котором говорилось, что только папа может назначать или смещать епископов, а также переводить их на другие кафедры. Отказ Генриха IV от указа привел к его отлучению от церкви и герцогскому восстанию; в конце концов Генрих получил отпущение грехов после драматического публичного покаяния босиком по альпийскому снегу и в власянице (см. « Прогулка в Каноссу »), хотя восстание и конфликт в связи с инвеститурой продолжались. Точно так же аналогичный спор произошел в Англии между королем Генрихом I и святым Ансельмом , архиепископом Кентерберийским, по поводу инвеституры и церковных доходов, собранных королем во время епископской вакансии. Спор с англичанами был разрешен Лондонским конкордатом 1107 года, согласно которому король отказался от своего притязания на назначение епископов, но продолжал требовать от них присяги на верность после их избрания. Это была частичная модель Вормского конкордата ( Pactum Calixtinum ), который разрешил споры об имперской инвеституре с помощью компромисса, который позволял светским властям некоторую меру контроля, но предоставлял выбор епископов своим соборным канонам . В качестве символа компромисса мирские власти наделяли епископов своей светской властью, символизируемой копьем, а церковные власти наделяли епископов своей духовной властью, символизируемой кольцом и посохом .
Крестовые походы представляли собой серию военных конфликтов, проводимых христианскими рыцарями для защиты христиан и расширения христианских владений. Как правило, крестовые походы относятся к кампаниям на Святой Земле, спонсируемым папством, против вторжения мусульманских сил. Были и другие крестовые походы против исламских сил на юге Испании, юге Италии и Сицилии, а также походы тевтонских рыцарей против языческих опорных пунктов в Восточной Европе (см. Северные крестовые походы ). Несколько крестовых походов, таких как Четвертый крестовый поход, были проведены внутри христианского мира против групп, считавшихся еретическими и раскольническими (см. Также Ледовое побоище и Альбигойский крестовый поход ).
Святая Земля была частью Римской империи и, следовательно, Византийской империи, до исламских завоеваний седьмого и восьмого веков. После этого христианам, как правило, разрешалось посещать священные места на Святой Земле до 1071 года, когда турки-сельджуки закрыли христианское паломничество и напали на византийцев, победив их в битве при Манцикерте . Император Алексий I попросил помощи у Папы Урбана II (1088–1099) для помощи в борьбе с исламской агрессией. Урбан II призвал рыцарей христианского мира в речи, произнесенной на Клермонском соборе 27 ноября 1095 года, сочетая идею паломничества в Святую Землю с идеей ведения священной войны против сил вторжения.
Во время Первого крестового похода , после девяти месяцев войны на истощение, предатель по имени Фируз привел франков в город Антиохию в 1098 году. Однако менее чем через неделю прибыла могучая армия, насчитывающая сотни тысяч человек, во главе с Кербогой и осадил город. Сообщается, что у крестоносцев было всего 30 000 человек, а турки превосходили их численностью в три раза; столкнувшись с дезертирством и голодом, Боэмунд был официально выбран возглавить армию крестоносцев в июне 1098 года. Утром 28 июня армия крестоносцев, состоящая в основном из спешившихся рыцарей и пеших солдат, поскольку большинство лошадей в этот момент погибло, выступила в атаку. турок и прорвали линию армии Кербоги, позволив крестоносцам получить полный контроль над Антиохией и ее окрестностями. [16] Второй крестовый поход произошел в 1145 году, когда Эдесса была отвоевана исламскими силами. Иерусалим будет удерживаться до 1187 года и Третьего крестового похода , известного битвами между Ричардом Львиное Сердце и Саладином . Четвертый крестовый поход , начатый Иннокентием III в 1202 году, намеревался вернуть себе Святую Землю, но вскоре был сорван венецианцами, которые использовали свои силы для разграбления христианского города Зара . Иннокентий отлучил от церкви венецианцев и крестоносцев. [ нужна цитация ] В конце концов крестоносцы прибыли в Константинополь, но из-за раздора, возникшего между ними и византийцами , [ нужна цитация ] крестоносцы разграбили Константинополь и другие части Малой Азии, вместо того, чтобы отправиться в Святую Землю, фактически основав латинскую Константинопольская империя в Греции и Малой Азии. Фактически это был последний крестовый поход, спонсируемый папством; более поздние крестовые походы спонсировались отдельными людьми. Таким образом, хотя Иерусалим удерживался почти столетие, а другие цитадели на Ближнем Востоке оставались во владении христиан гораздо дольше, крестовые походы на Святой Земле в конечном итоге не смогли создать постоянные христианские королевства. Поражение европейцев в немалой степени можно объяснить превосходным военным мастерством мамлюков и турок, которые использовали ловких конных лучников в открытом бою и греческий огонь при обороне при осаде. Однако в конечном итоге именно неспособность лидеров крестоносцев командовать последовательно обрекла военную кампанию на провал. Кроме того, неспособность миссионеров обратить монголов в христианство разрушила надежды на татаро-франкский союз. Позже монголы приняли ислам. [17]Исламская экспансия в Европу возобновится и будет оставаться угрозой на протяжении веков, кульминацией которой станут кампании Сулеймана Великолепного в шестнадцатом веке. С другой стороны, крестовые походы на юге Испании, юге Италии и Сицилии в конечном итоге привели к упадку исламской власти в регионах; Тевтонские рыцари расширили христианские владения в Восточной Европе, а гораздо менее частые крестовые походы внутри христианского мира, такие как Альбигойский крестовый поход , достигли своей цели — поддержания доктринального единства. [18]
Средневековая инквизиция официально началась в 1231 году, когда Папа Григорий IX назначил первых инквизиторов в качестве папских агентов по искоренению ереси . Еретики рассматривались как угроза для Церкви, и первой группой, с которой столкнулись инквизиторы, были катары южной Франции . Ересь считалась постоянной проблемой средневековой церкви после сожжения еретиков в Орлеане в 1022 году. [19] Основным инструментом, используемым инквизиторами, были допросы, которые часто сопровождались применением пыток с последующим сжиганием еретиков на костре . Примерно через столетие эта первая средневековая инквизиция завершилась. Новая инквизиция под названием Испанская инквизиция была создана королем Фердинандом и королевой Изабеллой с целью укрепить свою власть. Эта новая инквизиция была отделена от Римской церкви и инквизиции, существовавшей до нее. Сначала оно было направлено в первую очередь на евреев, принявших христианство, поскольку многие подозревали, что они на самом деле не обратились в христианство. Позже оно распространилось на мусульман и различные народы Америки и Азии. [20] Инквизиции в сочетании с Альбигойским крестовым походом были довольно успешными в подавлении ереси.
Современные западные университеты берут свое начало непосредственно в средневековой церкви. [21] [22] [23] [24] Они начинались как соборные школы , и все ученики считались священнослужителями. [25] Это было преимуществом, поскольку оно помещало студентов под церковную юрисдикцию и, таким образом, давало определенные юридические иммунитеты и защиту. Кафедральные школы со временем частично отделились от соборов и сформировали свои собственные учреждения, самыми ранними из которых были Парижский университет ( ок . 1150 г.), Болонский университет (1088 г.) и Оксфордский университет (1096 г.).
Хотя к 800 году Западная Европа полностью находилась под властью христианских королей, Центральная и Восточная Европа оставались районами миссионерской деятельности. В девятом веке СС. Кирилл и Мефодий вели обширную миссионерскую деятельность среди славянских народов , переводя Библию и литургию на славянский язык .
В девятом и десятом веках христианство совершило большое вторжение в Центральную и Восточную Европу. Евангелизация, или христианизация, славян была решительно поддержана одним из самых образованных византийских церковников Восточной Римской империи (также называемой Византийской империей) патриархом Фотием . Византийский император Михаил III выбрал Кирилла и Мефодия в ответ на просьбу Растислава , короля Моравии , который хотел, чтобы миссионеры могли служить моравцам на их родном языке.
Два брата говорили на местном славянском языке региона Салоники , который все еще очень близок к оригинальному протославянскому языку, и перевели Библию и многие молитвенники. Поскольку в последующие века подготовленные ими переводы копировались носителями других раннеславянских диалектов, различные местные варианты развивались как рецессии позднего церковнославянского литературного и богослужебного языка.
Некоторые из учеников, а именно Наум Преславский , Климент Охридский , святой Ангелар и Савва , вернулись в Болгарию , где их приветствовал болгарский царь Борис I , который рассматривал славянскую литургию как способ противодействия греческому влиянию в стране. За короткое время ученикам Кирилла и Мефодия удалось подготовить и обучить будущее славянское духовенство глаголице и библейским текстам, где в конце 9 века была разработана и ранняя кириллица . Болгария была официально христианизирована в 864 году и была признана Константинополем патриархатом в 927 году, [26] [27] первым после пяти первоначальных Патриархатов, образующих Пентархию из поздней Римской империи .
Сербы считались христианами примерно с 870 года. [28] [29] Сербский патриархат был признан Константинополем в 1346 году.
Крещение Киева в 988 году распространило христианство по всей Киевской Руси , утвердив христианство в государствах-предшественниках Белоруссии , России и Украины . Намного более поздний русский патриархат был признан Константинополем в 1589 году.
Миссионеры к славянам впоследствии добились успеха отчасти потому, что они использовали родной язык народа, а не латынь , как это делали римские священники, или греческий язык .
Когда король Моравии Ростислав попросил у Византии учителей, которые могли бы служить моравцам на их родном языке, византийский император Михаил III выбрал двух братьев, Кирилла и Мефодия . Поскольку их мать была славянкой из глубинки Салоник, оба брата были воспитаны на местном славянском языке. После ввода в эксплуатацию они сразу же приступили к созданию алфавита, кириллицы ; затем они перевели Писание и литургию на славянский язык. Этот славянский диалект стал основой старославянского языка , который позже превратился в церковнославянский язык , который является общим литургическим языком, который до сих пор используется Русской Православной Церковью и другими славянскими православными христианами. Миссионеры к восточным и южным славянам имели большой успех отчасти потому, что они использовали родной язык народа, а не латынь или греческий . В Великой Моравии Константин и Мефодий столкнулись с франкскими миссионерами из Германии, представлявшими западную или латинскую ветвь Церкви, а точнее, представляющими Священную Римскую империю, основанную Карлом Великим и приверженную языковому и культурному единообразию. Они настаивали на использовании латинской литургии и считали Моравию и славянские народы частью своего законного миссионерского поля.
Когда возникли разногласия, братья, не желая быть причиной разногласий среди христиан, отправились в Рим, чтобы встретиться с Папой, в поисках соглашения, которое позволило бы избежать ссор между миссионерами на местах. Константин поступил в монастырь в Риме, взяв имя Кирилл, под которым его сейчас помнят. Однако он умер всего через несколько недель после этого.
Папа Адриан II дал Мефодию титул архиепископа Сирмиума (ныне Сремска-Митровица в Сербии) и отправил его обратно в 869 году с юрисдикцией над всей Моравией и Паннонией и разрешением использовать славянскую литургию. Вскоре, однако, умер князь Ратислав, первоначально пригласивший братьев в Моравию, и его преемник не поддержал Мефодия. В 870 году франкский король Людовик и его епископы свергли Мефодия на синоде в Ратисбоне и заключили его в тюрьму на срок немногим более двух лет. Папа Иоанн VIII добился его освобождения, но поручил ему прекратить использовать славянскую литургию.
В 878 году Мефодий был вызван в Рим по обвинению в ереси и использовании славянского языка. На этот раз Папа Иоанн убедился доводами, которые Мефодий привел в свою защиту, и отправил его обратно с очищенным от всех обвинений и с разрешением использовать славянский язык. Сменивший его Каролингский епископ Ведьмов запретил славянскую литургию и вынудил последователей Мефодия отправиться в ссылку. Многие нашли убежище у Бориса Болгарского (852–889), при котором они реорганизовали славяноязычную Церковь вместо греческой. Тем временем преемники Папы Иоанна приняли политику исключительно латыни, которая продолжалась веками.
Некоторые из учеников, а именно св. Климент, св. Наум, имевшие знатное болгарское происхождение, и св. Ангеларуис, вернулись в Болгарию , где их приветствовал энергичный болгарский правитель Борис I , который рассматривал славянскую литургию как способ противодействия греческому влиянию. в стране. До христианства большая часть Болгарии была языческой. В 864 году Борис I принял христианство из Константинополя, сделав его официальной религией Болгарии. Вскоре после этого он с радостью принял в страну христианских миссионеров. За короткое время ученикам Кирилла и Мефодия удалось подготовить и обучить будущее болгарское духовенство глаголице и библейским текстам, а в 893 году нашей эры Болгария изгнала свое греческое духовенство и провозгласила древнеболгарский язык (также называемый старославянским языком) как официальный язык церкви и государства. Этот акт имел долгосрочные последствия для культуры Болгарии и многих других славяноязычных народов, поскольку он привел к Золотому веку Болгарии , а также к развитию и распространению ранней кириллицы и средневековой болгарской литературы .
Болгарская церковь почти всегда была связана с православным христианством после разделения Восточной и Западной церквей в 1050 году, с периодическими и временными десятилетиями союза с римской церковью во время правления Калояна в начале 13 века.
Успех обращения болгар облегчил обращение других славянских народов , в первую очередь восточнославянской Киевской Руси , государства-предшественника Беларуси , России и Украины , а также русинов . К началу одиннадцатого века большая часть языческого славянского мира, включая Болгарию, Сербию и Россию, была обращена в византийское христианство.
Традиционным событием, связанным с обращением Руси, является крещение Владимира Киевского в 988 году, по этому случаю он также венчался с византийской царевной Анной, сестрой византийского императора Василия II . Однако документально подтверждено, что христианство в городе Киеве и в Грузии возникло до этого события.
Сегодня Русская Православная Церковь является крупнейшей из Православных Церквей.
Раннюю евангелизацию в Скандинавии начал Ансгар , архиепископ Бременский , «Апостол Севера». Ансгар, уроженец Амьена , был отправлен с группой монахов в Ютландскую Данию примерно в 820 году во времена прохристианского ютского короля Харальда Клака. Миссия увенчалась успехом лишь частично, и Ансгар вернулся в Германию два года спустя, после того как Харальд был изгнан из своего королевства. В 829 году Ансгар отправился в Бирку на озере Меларен в Швеции со своим адъютантом монахом Витмаром, а в 831 году была сформирована небольшая община, в которую входил собственный управляющий короля Хергейр. Однако обращение было медленным, и большинство скандинавских земель были полностью христианизированы только во времена таких правителей, как святой Канут IV из Дании и Олаф I из Норвегии, в годы после 1000 года нашей эры.
Около 1337 года исихазм привлек внимание ученого члена Православной Церкви Варлаама Калабрийского, который в то время занимал должность настоятеля Спасского монастыря в Константинополе и посетил Афон. Гора Афон находилась на пике своей славы и влияния во времена правления Андроника III Палеолога и под «первым кораблем» протоса Симеона. На Афоне Варлаам встретил исихастов и услышал описания их практик, а также прочитал сочинения учителя исихазма святителя Григория Паламы , который сам был афонским монахом. Обученный западному схоластическому богословию, Варлаам был возмущен исихазмом и начал бороться с ним как устно, так и в своих сочинениях. Будучи частным преподавателем богословия в западно-схоластическом стиле, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты. Исихазм — это форма постоянной целенаправленной молитвы или молитвы, основанной на опыте, прямо называемая созерцанием . Описания исихастских практик можно найти в «Добротолюбии» , «Пути странника» и св. Иоанна Лествичника в «Лестнице божественного восхождения» .
Варлаам возражал как еретическое и кощунственное учение исихастов о природе нетварного света, опыт которого, как говорили, был целью исихастской практики. Исихасты утверждали, что он имеет божественное происхождение и тождественен тому свету, который был явлен ученикам Иисуса на горе Фавор при Преображении . Этот Варлаам считался политеистом , поскольку постулировал две вечные субстанции: видимого и невидимого Бога.
Со стороны исихастов полемику поддержал святитель Григорий Палама , впоследствии архиепископ Фессалоникийский , которого его собратья-монахи на Афоне попросили защитить исихазм от нападок Варлаама. Сам святой Григорий был хорошо образован в греческой философии. Св. Григорий защищал исихазм в 1340-х годах на трех разных соборах в Константинополе , а также написал ряд сочинений в его защиту.
В этих произведениях святитель Григорий Палама использует различие, встречающееся уже в IV веке в трудах каппадокийских отцов , между энергиями или действиями (греч. энергии) Бога и сущностью ( ousia ) Бога (см. Сущность- Различие энергий ). Святой Григорий учил, что энергии или действия Бога не были сотворены. Он учил, что сущность Бога никогда не может быть познана Его творениями даже в следующей жизни, но что Его нетварные энергии или действия могут быть познаны как в этой жизни, так и в следующей, и переданы исихасту в этой жизни и в следующей жизни. праведный в следующей жизни истинное духовное познание Бога (см. теории ). В паламитском богословии именно нетварные энергии Бога освещают исихаста, удостоившегося переживания Нетварного Света. Палама называл этот опыт аподиктическим ( см. Аристотель ) подтверждением Бога, а не схоластическим созерцательным или диалектическим подтверждением Бога.
В 1341 году спор был рассмотрен синодом в Константинополе под председательством императора Андроника ; синод, приняв во внимание то отношение, с которым были встречены сочинения псевдо-Дионисия , осудил Варлаама, который отрекся и вернулся в Калабрию , став впоследствии епископом в Римско-католической церкви.
В полемику вступил один из друзей Варлаама, Григорий Акиндин , который первоначально был также близким другом святого Григория Паламы, и было проведено еще три синода по этому вопросу, на втором из которых последователи Варлаама одержали краткую победу. Но в 1351 году на синоде под председательством императора Иоанна VI Кантакузина исихастское учение было утверждено как учение Православной Церкви.
До сих пор Римско-католическая церковь никогда полностью не принимала исихазм, особенно различие между энергиями или действиями Бога и сущностью Бога, а также представление о том, что эти энергии или действия Бога не сотворены. В римско-католическом богословии, развивавшемся со времен схоластики ок. 1100–1500 гг. сущность Бога можно познать, но только в следующей жизни; благодать Божия всегда творится; а сущность Бога — это чистый акт, так что не может быть различия между энергиями или действиями и сущностью Бога (см., например, Summa Theologiae св. Фомы Аквинского). Некоторые из этих позиций зависят от аристотелевской метафизики.
Современные историки Кантакузин и Никифор Григора очень подробно рассматривают эту тему, принимая соответственно сторону исихаста и варлаамита. Уважаемые отцы церкви считали, что эти соборы, согласившиеся с тем, что опытная молитва является православной, называют их соборами как Восьмой и Девятый Вселенские Соборы. [ нужна ссылка ] Отец Иоанн С. Романидес, Иерофей (Влахос) из Нафпакта и преподобный профессор д-р Георгий Металлинос , профессор богословия в Афинах, Греция (см. гносеологию ).
Западный раскол, или папский раскол, представлял собой длительный период кризиса в латинском христианском мире с 1378 по 1416 год, когда было два или более претендентов на Римский престол и возник конфликт относительно законного держателя папства. Конфликт носил политический, а не доктринальный характер.
В 1309 году папа Климент V по политическим соображениям переехал в Авиньон на юге Франции и исполнял там свой понтификат. Шестьдесят девять лет папы проживали в Авиньоне, а не в Риме. Это было не только очевидным источником замешательства, но и политической вражды, поскольку престиж и влияние города Рима падали без постоянного понтифика. Хотя папа Григорий XI , француз, вернулся в Рим в 1378 году, борьба между итальянскими и французскими фракциями усилилась, особенно после его последующей смерти. В 1378 году конклав избрал итальянца из Неаполя папой Урбаном VI ; его непримиримость на посту вскоре оттолкнула французских кардиналов, которые собрались на собственный конклав, заявив, что предыдущие выборы были недействительными, поскольку их решение было принято под давлением бунтующей толпы. Они избрали одного из своих, Роберта Женевского, принявшего имя Папы Климента VII . К 1379 году он снова оказался во дворце пап в Авиньоне, а Урбан VI остался в Риме.
В течение почти сорока лет существовало две папские курии и два набора кардиналов, каждый из которых выбирал нового Папу для Рима или Авиньона, когда смерть создавала вакансию. Каждый папа лоббировал поддержку среди королей и принцев, которые настраивали их друг против друга, меняя лояльность в зависимости от политической выгоды. В 1409 году в Пизе был созван совет для решения этого вопроса. Пизанский собор объявил обоих существующих пап раскольниками (Григорий XII из Рима, Бенедикт XIII из Авиньона) и назначил нового, Александра V. Но существующие папы отказались уйти в отставку, и таким образом появилось три папских претендента. Другой совет был созван в 1414 году, Констанцский собор . В марте 1415 года пизанский папа Иоанн XXIII переодетым бежал из Констанции; его вернули в плен и свергли в мае. Римский папа Григорий XII добровольно подал в отставку в июле. Авиньонский папа Бенедикт XIII отказался приехать в Констанцию; и при этом он не рассматривал бы возможность отставки. Собор окончательно сверг его в июле 1417 года. Собор в Констанце, окончательно очистив поле от пап и антипап, в ноябре избрал Папой Мартином V Папой.
Джон Уиклиф (или Уиклиф) (1330–1384) был английским ученым, наиболее известным тем, что осуждал развращенность церкви и спонсировал первый перевод Библии с латыни на английский язык. Он был предшественником протестантской Реформации. Он подчеркивал верховенство Библии и призывал к прямым отношениям между человеком и Богом без вмешательства священников и епископов. Объявленный еретиком после его смерти, его последователи, называемые лоллардами , столкнулись с преследованиями со стороны англиканской церкви . Они ушли в подполье более века и сыграли роль в английской Реформации. [30] [31]
Ян Гус (или Гус) (1369?–1415), чешский богослов из Праги, находился под влиянием Уиклифа и выступал против коррупции, которую он видел в Церкви; его продолжающееся неповиновение привело к его отлучению от церкви и осуждению Констанцского собора , который также осудил Джона Уиклифа . Гус был казнен в 1415 году, но его последователи подняли открытое восстание. Между 1420 и 1431 годами последователи Гуса, известные как гуситы , одержали победу в пяти последовательных папских крестовых походах . Войны закончились в 1436 году ратификацией компромиссного Базельского договора церковью и гуситами. Гус был предшественником протестантской Реформации, и память о нем стала мощным символом чешской культуры в Богемии. [32]
Эпоха Возрождения была периодом великих культурных перемен и достижений, отмеченным в Италии классической ориентацией и увеличением богатства за счет торговой торговли. Город Рим, папство и Папская область были затронуты эпохой Возрождения. С одной стороны, это было время большого художественного покровительства и архитектурного великолепия, когда Церковь помиловала таких художников, как Микеланджело , Брунеллески , Браманте , Рафаэль , Фра Анджелико , Донателло и Леонардо да Винчи . С другой стороны, богатые итальянские семьи часто обеспечивали епископские должности, включая папство, для своих членов, некоторые из которых были известны своей безнравственностью, например, Александр VI и Сикст IV .
Помимо того, что Папа был главой Церкви, он стал одним из самых важных светских правителей Италии, а такие понтифики, как Юлий II, часто проводили кампании по защите и расширению своих светских владений. Более того, папы, в духе утонченной конкуренции с другими итальянскими лордами, щедро тратили средства как на частную роскошь, так и на общественные работы, ремонтируя или строя церкви, мосты и великолепную систему акведуков в Риме, которые действуют и сегодня. Именно в это время на месте старой Константиновской базилики была построена базилика Святого Петра , пожалуй, самая признанная христианская церковь. Это было также время расширения контактов с греческой культурой, открытия новых возможностей обучения, особенно в области философии , поэзии , классической литературы , риторики и политологии , воспитания духа гуманизма – и все это оказало влияние на Церковь.
В 1453 году Константинополь пал под властью Османской империи . Под властью Османской империи Греческая православная церковь приобрела значительную власть в качестве автономного проса . Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «греко-православной нации» (османской административной единицы), которая охватывала все восточно-православные подданные Империи.
В результате османского завоевания и падения Константинополя все православное сообщество Балкан и Ближнего Востока внезапно оказалось изолированным от Запада. В течение следующих четырехсот лет она будет заключена во враждебном исламском мире, с которым у нее будет мало общего в религиозном или культурном плане. Частично из-за географической и интеллектуальной ограниченности голос восточного православия не был услышан во время Реформации в Европе шестнадцатого века. В результате этот важный богословский спор часто кажется православным странным и искаженным. Они никогда не принимали в этом участия, и поэтому ни Реформация, ни Контрреформация не являются частью их богословской системы.
Новое османское правительство , возникшее на пепле византийской цивилизации, не было ни примитивным, ни варварским. Ислам не только признал Иисуса великим пророком, но и терпимо относился к христианам как к еще одному народу Книги . Таким образом, Церковь не была уничтожена, а ее каноническая и иерархическая организация не была существенно нарушена. Его администрация продолжала функционировать. Одним из первых действий Мехмеда Завоевателя было разрешение Церкви избрать нового патриарха Геннадия Схолария . Собор Святой Софии и Парфенон , бывшие христианскими церквями на протяжении почти тысячелетия, по общему признанию, были превращены в мечети.
Однако эти права и привилегии (см. Дхиммиду ), включая свободу вероисповедания и религиозных организаций, часто устанавливались в принципе, но редко соответствовали действительности. Юридические привилегии патриарха и церкви фактически зависели от прихоти и милости султана и Блистательной Порты , в то время как все христиане рассматривались не более чем гражданами второго сорта. Более того, турецкая коррупция и жестокость не были мифом. То, что именно «неверный» христианин испытал это больше, чем кто-либо другой, не подлежит сомнению. Не были в эти века неизвестными и погромы христиан (см. Греко-турецкие отношения ). [33] [34]
Все великие европейские университеты – от Оксфорда до Парижа, Кельна, Праги и Болоньи – были основаны в тесной связи с Церковью.
Европа создавала школы при своих соборах для обучения священников, и из них в конечном итоге возникли первые университеты Европы, которые начали формироваться в одиннадцатом и двенадцатом веках.
Многие средневековые университеты в Западной Европе были созданы под эгидой католической церкви, обычно как кафедральные школы или по папской булле как Studia Generali.
