В христианстве VI века римский император Юстиниан начал военную кампанию в Константинополе , чтобы отвоевать западные провинции у германцев, начав с Северной Африки и продолжив в Италии. Хотя ему временно удалось вернуть большую часть западного Средиземноморья, он разрушил городские центры и навсегда разрушил экономику на большей части Запада. Рим и другие города были заброшены. В последующие столетия Западная Церковь , как фактически единственное сохранившееся римское учреждение на Западе, стала единственной оставшейся связью с греческой культурой и цивилизацией.
На Востоке римское имперское правление продолжалось в течение периода, который историки теперь называют Византийской империей . Даже на Западе, где имперский политический контроль постепенно снижался, отчетливо римская культура сохранялась еще долгое время; поэтому сегодня историки предпочитают говорить о «трансформации римского мира», а не о « падении Рима ». Наступление раннего Средневековья было постепенным и часто локализованным процессом, в ходе которого на Западе сельские районы стали центрами власти, в то время как городские районы пришли в упадок. Хотя большее число христиан оставалось на Востоке, события на Западе подготовили почву для крупных событий в христианском мире в позднее Средневековье.
До Второго Константинопольского собора длились споры по поводу обращения с тремя субъектами, все из которых считались симпатизирующими несторианству , ереси о том, что в Воплощении Христа есть два отдельных лица. [1] Император Юстиниан осудил Три Главы, надеясь привлечь монофизитских христиан своим антинесторианским рвением. [2] Монофизиты верят, что в Воплощенном Христе одна природа, а не две. [3] Восточные патриархи поддерживали императора, но на Западе его вмешательство было возмущено, и папа Вигилий сопротивлялся его указу на том основании, что он противоречил Халкидонским постановлениям. [2] Политика Юстиниана фактически была нападением на антиохийское богословие и решения Халкидона. [2] Папа одобрил и осудил Три Главы, но протесты на Западе заставили его отказаться от своего осуждения. [2] Император созвал Второй Константинопольский собор, чтобы разрешить спор. [2]
Собор собрался в Константинополе в 553 году, и с тех пор он был признан пятым из первых семи Вселенских соборов . Собор осудил некоторые несторианские сочинения и авторов. Этот шаг был инициирован императором Юстинианом в попытке примирить монофизитских христиан, он встретил сопротивление на Западе, и принятие собора папами вызвало крупный раскол. [4]
Собор истолковал постановления Халкидона и далее объяснил связь двух природ Иисуса; он также осудил учение Оригена о предсуществовании души и Апокатастасисе . Собор, на котором присутствовали в основном восточные епископы, осудил Три Главы и, косвенно, Папу Вигилия . [2] Он также подтвердил намерение Востока оставаться в общении с Римом. [2]
Вигилий объявил о своем подчинении собору, как и его преемник Пелагий I. [ 2] Собор не был сразу признан вселенским на Западе, и церкви Милана и Аквилеи даже разорвали общение с Римом из-за этого вопроса. [4] Раскол не был устранен до конца VI века для Милана и конца VII века для Аквилеи. [4]
В 530-х годах в Константинополе при Юстиниане была построена вторая церковь Святой Мудрости ( Айя-София ). Первая церковь была разрушена во время беспорядков Ника . Вторая Святая София стала центром церковной общины для правителей Римской империи или, как ее теперь называют, Византийской империи .
Когда Западная Римская империя распалась под воздействием различных «варварских» вторжений, общеимперская интеллектуальная культура, лежавшая в основе позднего патристического богословия, оказалась разорванной. Богословие становилось все более локализованным, более разнообразным, более фрагментированным. Классическое христианство, сохраненное в Италии такими людьми, как Боэций и Кассиодор, отличалось от энергичного франкского христианства, задокументированного Григорием Турским , которое отличалось от христианства, процветавшего в Ирландии и Нортумбрии . В течение всего этого периода богословие становилось более монашеским делом, процветая в монастырских убежищах, где могли поддерживаться условия и ресурсы для богословского обучения.
Среди выдающихся авторов:
Святой Григорий I Великий был папой с 3 сентября 590 года до своей смерти. Он также известен как Григорий Диалог ( Григорий Двоеслов ) в восточном православии из-за написанных им Диалогов . Он был первым папой из монашеского происхождения. Григорий является Учителем Церкви и одним из четырех великих латинских отцов Церкви. Из всех пап Григорий I оказал наибольшее влияние на раннюю средневековую церковь. [5]
Бенедикт Нурсийский — самый влиятельный из западных монахов. Он получил образование в Риме, но вскоре стал искать жизнь отшельника в пещере в Субиако , за пределами города. Затем он привлек последователей, с которыми основал монастырь Монтекассино около 520 года между Римом и Неаполем . В 530 году он написал свое Правило Святого Бенедикта как практическое руководство для жизни монашеской общины. Его послание распространилось по монастырям по всей Европе. [6] Монастыри стали основными проводниками цивилизации, сохраняя ремесла и художественные навыки, одновременно поддерживая интеллектуальную культуру в своих школах, скрипториях и библиотеках. Они функционировали как сельскохозяйственные, экономические и производственные центры, а также как средоточие духовной жизни. [7]
В этот период вестготы и ломбардцы отошли от арианства и приняли никейское христианство . [8] Папа Григорий I сыграл заметную роль в этих обращениях и радикально реформировал церковные структуры и администрацию, что затем положило начало возобновлению миссионерской деятельности. [9]
Мало что известно о происхождении первого важного монашеского правила ( Regula ) в Западной Европе — анонимного Правила магистра ( Regula magistri ), написанного где-то к югу от Рима около 500 г. В Правиле добавлены юридические элементы, отсутствующие в более ранних правилах, и подробно описаны деятельность монастыря, его должностных лиц и их обязанности.
Ирландское монашество сохранило модель монашеской общины, в то же время, подобно Иоанну Кассиану , отмечая созерцательную жизнь отшельника как высшую форму монашества. Жития святых часто повествуют о монахах (и аббатах), которые уходили на некоторое расстояние от монастыря, чтобы жить в изоляции от общины.
Ирландские монашеские правила предписывают суровую жизнь молитвы и дисциплины, в которой молитва, бедность и послушание являются центральными темами. Однако ирландские монахи не боялись языческого обучения. Ирландским монахам нужно было изучать латынь , которая была языком Церкви. Таким образом, они читали латинские тексты, как духовные, так и светские. К концу VII века ирландские монашеские школы привлекали студентов из Англии и Европы. Ирландское монашество широко распространилось, сначала в Шотландии и Северной Англии , затем в Галлии и Италии. Колумба и его последователи основали монастыри в Бангоре , на северо-восточном побережье Ирландии, на Айоне , острове к северо-западу от Шотландии, и в Линдисфарне , который был основан Айданом, ирландским монахом с Айоны, по просьбе короля Освальда Нортумбрийского .
Колумбан , аббат из знатной семьи Лейнстера, отправился в Галлию в конце VI века с двенадцатью спутниками. Колумбан и его последователи распространили ирландскую модель монашеских учреждений, созданных знатными семьями, на континенте. Возник целый ряд новых сельских монастырей в больших сельских поместьях под ирландским влиянием, начиная с оснований Колумбаном Фонтена и Люксея , спонсируемых франкским королем Хильдебертом II . После смерти Хильдеберта Колумбан отправился на восток в Мец, где Теодеберт II позволил ему основать новый монастырь среди полуязыческих алеманнов на территории современной Швейцарии . Один из последователей Колумбана основал монастырь Святого Галла на берегах Боденского озера , в то время как Колумбан продолжил свой путь через Альпы в королевство лангобардов в Италии. Там король Агилульф и его жена Теодолинда подарили Колумбану земли в горах между Генуей и Миланом, где он основал монастырь Боббио .
По мере того, как политические границы Западной Римской империи уменьшались и затем рушились, христианство распространялось за пределы старых границ империи и на земли, которые никогда не были романизированы. Лангобарды приняли никейское христианство, когда они вошли в Италию.
Хотя Ирландия никогда не была частью Римской империи, христианство пришло туда и развивалось, в значительной степени независимо от кельтского христианства . Христианство распространилось из Римской Британии в Ирландию, особенно благодаря миссионерской деятельности Святого Патрика . Патрик был захвачен в рабство в Ирландии, и после своего побега и последующего посвящения в епископы он вернулся на остров, чтобы принести им Евангелие .
Ирландские монахи разработали концепцию peregrinatio . [10] По сути, это означало, что монах покидал монастырь и свою христианскую страну, чтобы проповедовать среди язычников, в качестве добровольного наказания за свои грехи. Вскоре ирландские миссионеры, такие как Колумба и Колумбанус, распространили это христианство с его отличительными ирландскими чертами в Шотландии и на континенте. С 590 года ирландские миссионеры действовали в Галлии, Шотландии, Уэльсе и Англии.
Хотя южная Британия была римской провинцией, в 407 году имперские легионы покинули остров, а за ними последовала и римская элита. Некоторое время спустя в том же столетии различные варварские племена перешли от набегов и разграблений острова к заселению и вторжению. Эти племена называются «англосаксами», предшественниками англичан. Они были полностью язычниками, никогда не входившими в состав империи, и хотя они испытали христианское влияние со стороны окружающих народов, они были обращены миссией Святого Августина, отправленной папой Григорием I.
В начале 500-х годов центр правления вестготов переместился из Барселоны (на побережье на северо-востоке Испании) вглубь страны, в Толедо. Германским королем вестготов с 549 года был Агила, чье правление ограничивалось его собратьями-вестготами, в то время как многие другие, которых он считал своими подданными, продолжали считать себя принадлежащими к императорскому Риму, представленному Константинополем. В 551 году узурпатор Атахагильд пригласил на помощь императора Константинополя Юстиниана I, и в 554 году Атанагильд был коронован. Он признал правление Юстиниана на крайнем юге Испании, правление, которое продлилось недолго.
Атангильд мирно умер в 567 году, за которым последовал обычный конфликт преемников. Его брат, Лювигильд, выиграл состязание, и он скопировал некоторые из пышности и церемоний византийского правления. Лювигильд завоевал королевство свевов, а на юге он отобрал город Мериду в Лузитании у католического епископа и потребовал, чтобы его верующие в троицу подданные обратились в ветвь христианства, которой придерживались вестготы: арианство. [11]
В основном христианское галло-римское население Галлии (современная Франция) было захвачено германскими франками в начале V века. Местные жители подвергались преследованиям до тех пор, пока франкский король Хлодвиг I не обратился из язычества в никейское христианство в 496 году. Хлодвиг настоял на том, чтобы его собратья-дворяне последовали его примеру, укрепляя свое недавно созданное королевство, объединяя веру правителей с верой управляемых.
Германские народы постепенно подверглись христианизации в ходе Раннего Средневековья , что привело к появлению уникальной формы христианства, известной как германское христианство . Восточно- и западногерманские племена были первыми, кто обратился в христианство различными способами. Однако северогерманские народы были христианизированы только в XII веке .
В политеистической германской традиции было даже возможно поклоняться Иисусу рядом с местными богами, такими как Водан и Тор . Перед битвой языческий военачальник мог молиться Иисусу о победе вместо Одина, если он ожидал большей помощи от христианского Бога. Хлодвиг сделал это перед битвой с одним из королей алеманнов и таким образом приписал свою победу Иисусу. Такие утилитарные мысли были основой большинства обращений правителей в этот период. [12] Христианизация франков заложила основу для дальнейшей христианизации германских народов.
Косма Индикоплов , мореплаватель и географ VI века, писал о христианах, епископах, монахах и мучениках в Йемене и среди химьяритов . [1] В V веке один купец из Йемена был обращен в христианство в Хире , на северо-востоке, и по возвращении привел многих ко Христу.
Неясно, когда христианство достигло Тибета , но, по всей вероятности, оно пришло туда к 6 веку. Древняя территория тибетцев простиралась дальше на запад и север, чем современный Тибет, и у них было много связей с тюркскими и монгольскими племенами Центральной Азии . Кажется вероятным, что христианство вошло в тибетский мир около 549 года, во время знаменательного обращения белых гуннов . Сильная церковь существовала в Тибете к 8 веку.
На большом валуне в Танксе , Ладакх , когда-то входившем в состав Тибета, а теперь в Индии , высечены три креста и несколько надписей. Эти надписи относятся к 19 веку. Скала возвышается над входом в город, на одном из главных древних торговых путей между Лхасой и Бактрией . Кресты явно принадлежат Церкви Востока , а одно из слов, написанных на согдийском языке , похоже, «Иисус». Другая надпись на согдийском языке гласит: «В 210 году из Самарканда прибыл Носфарн в качестве эмиссара к хану Тибета ». Возможно, надписи не были связаны с крестами, но даже сами по себе кресты свидетельствуют о силе и влиянии христианства в этой области.
