Исламская эсхатология ( араб . عِلْم آخر الزمان في الإسلام , 'ilm ākhir az-zamān fi al-islām ) — это область исследования в исламе , касающаяся будущих событий, которые должны произойти в последние времена . В первую очередь оно основано на источниках Корана и Сунны . Аспекты этой области исследования включают признаки последней эпохи, разрушения Вселенной и Судного Дня . [1] [2] [3]
Основными персонажами апокалиптических исламских повествований являются: Махди («Направляемый»), Иса , он же Иисус, который сойдет с небес во время Второго пришествия , Даджаль («Обманчивый Мессия», он же Лжемессия, который рассматривается как аналог фигуры антихриста в христианстве). ), Чудовище и «Шпион». Из них в Коране упоминаются Иисус и Даджаль; в то время как другие цифры встречаются исключительно в более поздних произведениях.
По общему мнению мусульманского религиозного истеблишмента , концу времен будет предшествовать ряд знамений. Однако исламские тексты классической эпохи, средневековья и современности сильно различались по содержанию этих знаков. Предложения включали эпоху испытаний и невзгод , безнравственности , могучих войн , противоестественных явлений, вторжения Яджуджа и Маджуджа (Гога и Магога) в арабские земли и/или возвращения справедливости в мир. [4] Как только все события завершатся, вселенная будет уничтожена, и каждый человек воскреснет, чтобы нести ответственность за свои деяния. [5] [6]
Как и другие догматы исламской веры, источники исламской эсхатологии взяты из двух основных источников: Корана, написанного в начале VII века нашей эры, и литературы Сунны (рассказы о жизни и высказываниях исламского пророка Мухаммеда ), которая была написана примерно 250 лет спустя, в конце 9 века нашей эры. [7] Однако, хотя Коран неоднократно призывает своих читателей/слушателей готовиться к заключительному «Часу», он почти не содержит информации о последних временах. Почти все содержание исламских эсхатологических повествований происходит из хадисов (особенно «Сахих аль-Бухари» и «Сахих Муслим »), а также из более поздних экстраполяций и спекуляций крупных исламских авторов (особенно аль-Шейха аль-Муфида , аль-Газали , Ибн Араби , аль- Куртуби , Ибн Касир и ас-Суюти )). [8] [9]
Согласно предсказаниям , наступлению Судного дня будут предшествовать апокалиптические признаки его наступления в различных сборниках хадисов . [11] [12] [13]
Знаки делятся на две категории. [18] [19] Незначительные знаки — это знаки без происшествий, которые происходят в течение столетий. Основными признаками являются сейсмические события, которые происходят очень быстро и являются непосредственным предвестником конца. [20] [21] [22] [23]
Фигуры спасителей и злодеев, которые появляются в основных знаках, включают:
[37]
Малое Воскресение ( аль-кийама ас-сугра ) происходит, когда душа отделяется от тела. Затем душа обращается в загробную жизнь ( ахира или малакут ), где ее допрашивают два ангела, Мункар и Накир. [38]
В исламе «обещание и угроза» ( waʿd wa-waʿīd ) [40] Судного дня ( арабский : یوم القيامة , латинизированный : Yawm al-qiyāmah , букв. «День Воскресения» или арабский : یوم الدین , латинизированный : Yawm ад-дин , букв. «Судный день»), был назван «доминирующим посланием» Корана , [ nb 1] [41] и считается фундаментальным принципом веры всеми мусульманами и одной из шести статей. исламской веры .
Двумя темами, «центральными для понимания исламской эсхатологии», являются:
Испытания, невзгоды и подробности, связанные с ними, подробно описаны в Коране и хадисах (высказываниях Мухаммеда ); они были подробно описаны в символах веры , комментариях Корана ( тафсурах ), богословских трудах, [43] эсхатологических руководствах, чтобы предоставить более подробную информацию и последовательность событий Дня. [41] Исламские толкователи и ученые авторитеты, подробно разъяснившие эту тему, включают аль-Газали , Ибн Касира , Ибн Маджа , Мухаммада аль-Бухари и Ибн Хузайму .
После последних знамений Часа – поражение суфьянов ; конец справедливого правления Махди и/или Иисуса; восход солнца с запада; [44] мирная смерть всех верующих от вдыхания смертельного ветра [45] [46] [47] – прозвучит труба, сигнализируя о разрушении земли (Q.69:13–16). Второй взрыв будет сигнализировать о смерти любого еще живого существа. [48]
Затем мертвые будут воскрешены, и загробная жизнь начнется с еще одним трубным звуком (разные источники приводят разное количество трубных звуков) [nb 2] Первым восстанет Мухаммед, [50] за ним последуют другие члены мусульманской общины, [51] Со всеми, собирающимися на месте собрания [ аль-махшар ]. [52] Между воскресением и фактическим судом для неверующих наступит мучительное время ожидания (Q.21:103, Q.37:20). [52]
На божественном суде воскресшие предстанут на большом собрании, Книга дел каждого человека , где «записано все малое и великое», будет прочитана, [53] и вынесено окончательное решение. [9] [54] Затем воскресшие пройдут по мосту Ас-Сират , те, кто будет признан достойным Сада, продолжат путь в свою райскую обитель, те, кто проклят Огню, упадут с моста в яму Джаханнама. [55] Между смертью и воскресением будет также наказание могилы (для тех, кто не уверовал). [56]
Не все, отправленные в ад, останутся там, поскольку как ученые, так и мусульмане-миряне полагают, что «все, кроме мушрикунов , тех, кто совершил худший грех, оспаривая таухид Бога , имеют возможность спастись»; [57] и заступничество Бога в спасении грешников от адского огня является «главной темой» популярных исламских историй о Судном дне. [58]
Ученые не всегда сходились во мнении по вопросу о том, кто может попасть в ад; отложит ли создание рая и ада до Судного Дня; существовало ли состояние между раем и адом; останутся ли те, кто отправлен в ад, навечно.
«Страх, надежда и, наконец… вера» были названы (Джейн И. Смит, Ивонн И. Хаддад) в качестве мотивации, предложенной Кораном для веры мусульман в загробную жизнь, [59] , хотя некоторые ( Абу Аля аль-Маудуди ) утверждали, что это просто вопрос разума:
Дело в том, что все, что Мухаммад (мир ему) сказал нам о жизни после смерти, явно подтверждается разумом. Хотя наша вера в этот День основана на нашем безоговорочном доверии к Посланнику Бога, рациональное размышление не только подтверждает эту веру, но также показывает, что учения Мухаммада (мир ему) в этом отношении гораздо более разумны и понятны, чем все другие. взгляды на жизнь после смерти. [60]
Одним из основных убеждений, относящихся к исламской эсхатологии в раннемусульманский период, было то, что все люди могут получить милость Бога и достойны спасения. [61] Эти ранние изображения даже показывают, насколько маленьких и незначительных поступков было достаточно, чтобы заслужить милосердие. [62] Самые ранние изображения конца дней изображают только тех, кто отвергает Таухид (концепцию монотеизма), подвергающихся вечному наказанию. Однако каждый несет ответственность за свои действия. Концепции вознаграждения и наказания считались за пределами этого мира, и эта точка зрения сохраняется и сегодня. [62]
Хотя исламские философы и ученые были в целом согласны с телесным воскресением после смерти, интерпретации различаются в отношении особенностей телесного воскресения. Некоторые из теорий следующие:
По мнению ученых Джейн И. Смит, Ивонн И. Хаддад, «подавляющее большинство верующих», понимают стихи Корана о раяне (и адском огне) «как реальные и конкретные, ожидая их» с радостью или ужасом. [66] Помимо материального представления о рае, его описания также интерпретируются как аллегории , смысл которых заключается в состоянии радости, которое верующие испытают в загробной жизни. Для некоторых теологов видение Бога — это вопрос не зрения, а осознания Его присутствия. [67] Хотя ранние суфии, такие как Халладж , воспринимали описания рая буквально, более поздние суфийские традиции обычно подчеркивали аллегорический смысл. [68]
По вопросу Судного дня ранние мусульмане спорили о том, следует ли интерпретировать Священные Писания буквально или в переносном смысле, а преобладающая школа мысли ( Ашари ) «подтверждала, что такие вещи, как» связанные с Судным днем, такие как «отдельные записи дел (включая бумага, перо и чернила, которыми они начертаны), мост, весы и пруд «являются «реальностью», и их «следует понимать в конкретном и буквальном смысле». [69]
По словам Смита и Хаддада, «подавляющее большинство современных мусульманских писателей... предпочитают вообще не обсуждать загробную жизнь». [70] Исламские модернисты , по мнению Смита и Хаддада, выражают «своего рода замешательство по поводу тщательно продуманных традиционных деталей, касающихся жизни в могиле и в обителях воздаяния, которые ставятся под сомнение современными рационалистами». [71] [72] [73] Следовательно, большинство «современных мусульманских теологов» либо «замалчивают этот вопрос», либо вновь подтверждают «традиционную позицию, согласно которой нельзя отрицать реальность загробной жизни, но что ее точная природа остается непостижимой». [74] [71]
Верования пакистанского модерниста Мухаммада Икбала (умер в 1938 году) были похожи на суфийские «духовные и интернализированные интерпретации ада» ибн Араби и Руми , рассматривавшие рай и ад «в первую очередь как метафоры внутреннего психического» развития. Таким образом, адский огонь на самом деле является состоянием осознания своих неудач как человеческого существа», а не сверхъестественным подземным царством. [75] Египетский модернист Мухаммад Абдо считал, что достаточно верить в существование загробной жизни с наградами и наказаниями. истинно верующий, даже если вы проигнорировали «ясный» ( захир ) хадис об аде. [76]
Некоторые постмодернисты сочли по крайней мере один достоверный хадис об аде неприемлемым: традиция Мухаммеда, утверждающая, что «большинство людей в аду — женщины» [77] , была объяснена как попытка «законного социального контроля над женщинами» (Смит и Хаддад), [78] или увековечивают «моральную, социальную, политическую, сектантскую иерархию» средневекового ислама (Ланге). [73] Амина Вадуд отмечает, что Коран не упоминает какой-либо конкретный пол, когда речь идет об аде, например, в Q.43:74–76 говорится, что «виновные бессмертны в адских муках»; а когда речь идет о рае, сюда входят и женщины, в В.3:14–15, например, говорится, что «Прекрасна для человечества любовь к радостям, (исходящим) от женщин и потомства...» [79]
С точки зрения классического ислама, «единственные варианты», предоставляемые Кораном воскресшим, — это вечные ужасные наказания в Огне или восхитительные награды в Саду. Исламская традиция подняла вопрос о том, является ли предание Огню вечным или вечным для всех, но «не нашла причин изменить» ограничение двух вариантов в загробной жизни. [80] Однако один аят Корана «привел к множеству спекуляций относительно возможности третьего места». [80]
«То, что некоторые называют» теорией ислама «лимбо», как ее описывают Джейн Смит и Ивонн Хаддад, подразумевает, что некоторых людей не отправляют немедленно в Огонь или Сад, а держат в состоянии неопределенности. [80] Смит и Хаддад полагают, что «очень сомнительно», что Коран подразумевал, что аль-Араф понимается как «обитель для тех ... в промежуточной категории, но это стало наиболее распространенным мнением». интерпретация». [81] [82]
Что касается жителей населенного пункта аль-Араф , то «большинство экзегетов» поддерживают теорию о том, что это люди, чьи действия уравновешиваются с точки зрения достоинств и недостатков – чьи добрые дела удерживают их от Огня, а чьи злые дела удерживают их. из Сада. Они будут последними, кто войдет в Сад, по милости своего Господа. [83]
Были серьезные споры о том, существуют ли в настоящий момент рай и ад. [84] [85] Мутазилиты утверждали, что, поскольку Коран утверждает, что как только прозвучит труба, все, кроме Бога, будут уничтожены, это будет включать в себя разрушение рая и ада. [84] [85] Однако Ашария утверждали, что, хотя звучание трубы будет предшествовать разрушению всего, творение было «постоянным процессом». [84] [85] Матуридизм также защищает идею о том, что рай и ад сосуществуют с временным миром. Атрибуты рая и ада уже вступили бы в силу в этом мире ( дунья ). Абу аль-Лайс ас-Самарканди (944–983) утверждает, что цель одновременного существования обоих миров состоит в том, чтобы они вселяли надежду и страх среди людей. [86] : 168
Доказательства того, что Ранна и Огонь уже существуют, подтверждаются рядом аятов Корана. Подразумевается, что кто-то попал в Сад или ад (3:169, 36:13-26, 66:10, 3:10-11, 6:93). [87] В «Истории Адама и Евы» они когда-то жили в Эдемском саду, который часто называют Джанна. Однако эта идентификация не является универсальной. Аль-Баллути (887–966) рассуждал, что Эдемскому саду недоставало совершенства и вечного характера окончательного рая: [86] : 167 Адам и Ева потеряли первозданный рай, в то время как райская загробная жизнь длится вечно; если бы Адам и Ева находились в потустороннем раю, то дьявол ( Шайтан ) не мог бы войти и обмануть их, так как в раю нет ни зла, ни пустословия; Адам спал в своем саду, но в раю нет сна. [86] : 167
Помимо намеков на Коран, для оценки сосуществования загробной жизни с временным миром принимаются во внимание хадисы . В сообщениях, касающихся ночного путешествия ( Мираджа ), говорится, что Мухаммед видел видения как мест назначения, так и существ, населяющих его. [84] [85] Таким образом, рай и ад обычно считаются сосуществующими с нынешним миром. [88] Согласно другой распространенной традиции, Мухаммад, как предполагается, взял гранат из Джаны и поделился им с Али , как записано Насир ад-Дином ат-Туси . Однако некоторые учёные, такие как Газали , отвергают тот факт, что Мухаммед схватил плод, утверждая, что вместо этого у него было всего лишь видение. [86] : 215
В классическом исламе среди теологического сообщества существовал консенсус относительно окончательности Джанна (также называемого Небесами, раем, Садами); после Судного дня верные служители Божьи окажутся здесь навечно. [89] [90] Однако некоторые практикующие в ранней мусульманской общине считали, что другая обитель загробной жизни (ад/Джаханнам) или, по крайней мере, часть этой обители, не может быть вечной. [89] [90] Это убеждение было основано на интерпретации Священного Писания, согласно которой верхние, менее извилистые уровни ада были зарезервированы для мусульман, которые находились в аду только до тех пор, пока Бог счел это необходимым. Как только мусульмане очистятся от грехов и будут допущены на небеса, эти уровни опустеют, и необходимость в их существовании исчезнет. [89] [90] Эти интерпретации основаны на стихах 11: 106–107 Корана, в которых говорится:
Эта возможность того, что Бог все же может заменить приговор адом, интерпретирует (части) ада как аналогичные по функциям чистилищу в христианстве, за исключением этого сравнения, заключающегося в том, что ад в этом контексте предназначен для наказания всего тела грешника. в отличие от того, что в чистилище наказывают только душу. [89] [90] Аргументы, ставящие под сомнение постоянство ада, основаны на том, что ад существует не только для того, чтобы наказывать зло, но и для очищения их душ, тогда как цель Сада - просто вознаграждать праведников. [92] [93] Доказательством против концепции ада, являющегося частично временным, является стих Корана, в котором говорится, что ад будет существовать до тех пор, пока будут существовать Небеса, которые были признаны вечными. [94]
Ортодоксальный ислам учит доктрине Кадара ( араб . قدر , также известной как Предопределение или божественная судьба в исламе ), [95] согласно которой все, что произошло и произойдет во вселенной, включая греховное человеческое поведение, управляется Богом. [96] В то же время мы, люди, несем ответственность за свои действия и награждаемся или наказываемся за них в загробной жизни . [97] [98]
Кадар /предопределение/божественная судьба – один из шести догматов суннитского ислама , упомянутый в Коране.
Конечно, судьба людей в загробной жизни особенно важна. Это отражено в таких аятах Корана, как
Мухаммед также неоднократно говорил о доктрине предопределения во время своей миссии. [62] Таким образом, мусульманская община-сунниты пришли к единому мнению, что Священное Писание указывает на предопределение. [62] Тем не менее, некоторые мусульманские богословы выступают против предопределения (в том числе, по крайней мере, некоторые мусульмане-шииты, чей символ веры включает Адалу (справедливость), но не Кадар . По крайней мере, некоторые шииты, такие как Насер Макарем Ширази , осуждают предопределение). [100]
Противники предопределения в раннем исламе ( аль- Кадария , Мутазила ) утверждали, что, если Бог уже определил все, что произойдет, Божье человеческое творение на самом деле не может иметь свободу воли в отношении решений делать добро или зло или контролировать, будут ли они страдать от вечных мучений. в Джаханнаме – чего (противники полагают) никогда не допустил бы справедливый Бог. [99] Хотя Кадар является консенсусом мусульман, это также проблема, которую ученые не рекомендуют обсуждать и обсуждать. Хадис передает Мухаммеда, предупреждающего своих последователей «воздерживаться от разговоров о кадаре »; [101] и согласно вероучению Ат-Тахави , «принцип провидения» является настолько тайной, что Бог не позволил даже ангелам, пророкам и посланникам разгадать тайну. [97] [102]
Не все ученые пришли к единому мнению относительно того, кто в конечном итоге окажется в Джаханнаме, а кто в Джаханнаме, а также о критериях принятия решения. Вопросы включают в себя: все ли мусульмане, даже те, кто совершил тяжкие грехи, окажутся в раяне; будут ли спасены немусульмане или все отправятся в Джаханнам.
Согласно Корану, основным критерием спасения в загробной жизни является вера в единство Бога ( таухид ), ангелов , богооткровенных книг , посланников , а также покаяние перед Богом и совершение добрых дел ( амаль салих ). [103] : 51 Это обусловлено доктриной, согласно которой окончательное спасение может быть достигнуто только через Божий суд. [104]
Мусульманские ученые в основном согласны с тем, что в конечном итоге все мусульмане будут спасены (хотя многим, возможно, придется очиститься заклинанием в адском огне [87] , но не согласны с возможностью спасения немусульман.
Идея о том, что джинны , как и люди, могут найти спасение, получила широкое признание. [105] Как и люди, их судьба в будущей жизни зависит от того, примут ли они руководство Бога. В суре «Аль-Джинн» говорится:
Ангелы, неподвластные желаниям и не совершающие греха, встречаются и в раю, и в Огне: в аду они наказывают грешников, а в раю восхваляют и служат людям (и джиннам). [106]
Мусульманские учёные, выступающие за то, чтобы немусульмане могли войти в рай, цитируют аят:
Те, кто выступает против немусульманского спасения, считают, что этот стих применялся только до прибытия Мухаммеда , после чего он был отменен другим стихом:
Хотя Коран признает Библию Евангелием, отказ от Мухаммеда и его послания рассматривается ими как отказ от спасения. [109]
По мнению Мохаммада Хасана Халила , по вопросу о том, можно ли допускать самопровозглашенных немусульман в Джанна, исламских богословов можно отнести к
(Кроме того, есть те, кого можно назвать «временными инклюзивистами» или [111] «крайними универсалистами».) [112]
Основываясь на этих категориях, четырех «известных и особенно влиятельных мусульманских мыслителей» можно разделить на:
Ашаризм (/æʃəˈriː/; арабский: أشعرية: аль- Ашария ), одна из главных суннитских школ исламского богословия , основанная исламским учёным , шафиитским юристом Абу аль-Хасаном аль-Ашари в X веке, [113] известен оптимистическим взглядом на спасение мусульман, неоднократно обращаясь к Божьему милосердию, а не к Божьему гневу. [114] : 165 [115] Однако, согласно ашаризму, Бог не обязан ни наказывать непослушание, ни вознаграждать послушание. [114] : 167
Ашариты считают откровение необходимым для понимания добра и зла, а также религиозных истин. [116] : 109 Соответственно, откровение необходимо для достижения моральных и религиозных истин, и поэтому люди, которые слышат от пророка или посланника, обязаны следовать открытой религии. Однако те, кто не получил откровения, не обязаны и могут надеяться на спасение. [117] : 215
Ученый-ашарит аль-Газали разделил немусульман на три категории в зависимости от целей загробной жизни, согласно Мохаммаду Хасану Халилу : [118] [110]
Из этих троих только последняя группа будет наказана. [118] Газали различал «спасенных» и «тех, кто достигнет успеха». Следовательно, праведные немусульмане не войдут ни в ад, ни в Джанна, а останутся в Аль-Арафе (царстве между Джанна и Джаханнам, населенном теми, кто не является ни полностью злым, ни полностью добрым). [119]
Матуридизм ( араб . الماتريدية : аль-Матуридийя ) также является одной из основных суннитских школ исламского богословия [120], разработанной и формализованной исламским ученым , ханафитским юристом Абу Мансуром аль-Матуриди в X веке. [120] Считается, что учёные-матуриди были менее оптимистичны в отношении шансов на попадание грешников в рай, чем ашариты, но более оптимистичны, чем мутазилы. [115] Они согласны с тем, что мусульмане, совершившие тяжкие грехи, будут наказаны, но в целом признают, что даже эти люди в конечном итоге попадут в рай. [86] : 177 [121] Относительно судьбы немусульман у учёных разные мнения. [116] : 110 Матуридизм возлагает на людей ответственность за веру в Создателя в силу их интеллектуальных способностей, даже если они не слышали ни о какой пророческой миссии. [122] : 5 [117] : 215 [116] : 110 В то время как некоторые (например, Рифат Атай) считают матуридизм эксклюзивным, позволяющим войти в рай только мусульманам, [116] : 110 другие утверждают, что Матуриди понимал, что « Верить в ислам» означало иметь субъективное представление о Боге и его законах, основанное только на разуме. Это соответствует доктрине, поддерживаемой матуридизмом, о том, что человеческого разума достаточно, чтобы постичь добро и зло и прийти к религиозным истинам. [116] : 109 Соответственно, о людях судят по степени их понимания универсального закона Бога, а не по их приверженности определенной системе убеждений. [117] : 215 [116] : 110 В наше время Ёхей Мацуяма во многом согласен с этой интерпретацией. [122] : 5 По мнению Абуль-Касима Исхака, детей нельзя считать неверующими, поэтому все они попадают в рай. [123]
Мутазила ( араб . المعتزلة аль-мутазила ) подчеркивал Божью справедливость, свободную волю и ответственность каждого человека за свои действия. Их называли «наиболее известными представителями» Кадарии , идеи о том, что свободная воля человека необходима «как гарантия божественной справедливости». [124] По сравнению с Матуриди и Ашари, Мутазила обладал наименьшим количеством «спасительного оптимизма». [115] «Божественная угроза» ( аль-ваид ) и «божественное обещание» ( аль-ваад ) стали ключевыми принципами мутазилитов, [86] : 173 которые подчеркивали, что они применимы как к мусульманам, так и к неверующим. -Мусульмане. Это означало, что тем, кто совершил тяжкие или отвратительные грехи ( Кабира ), даже мусульманам, могло быть навсегда отказано во входе в рай. [86] : 173 Многие богословы считали, что единственный способ получить прощение тяжкого грешника — это покаяние ( тауба ). Мутазилиты верили, что Божья справедливость обязывает Его простить покаявшихся (другие школы считали, что Он не был настолько принужден). [86] : 175 Мутазилиты подчеркивали индивидуальную ответственность, означая отказ от заступничества ( шафаа ) от имени Мухаммеда. [86] : 178 Другое противоречивое убеждение многих (но не всех) [86] : 168 мутазилитов заключалось в том, что рай и ад будут созданы только после Судного Дня. Это означало отказ от общепринятого представления о том, что рай и ад сосуществуют в современном мире. Их рассуждения заключались в том, что, поскольку Бог все делает с какой-то целью, и поскольку рай и ад созданы для того, чтобы вознаграждать или наказывать людей, они будут созданы только после того, как над людьми будет вынесен приговор и они будут назначены в эти обители. [86] : 167–168.
Как и большинство суннитов, шиитский ислам считает, что все мусульмане в конечном итоге перейдут в Джанна. [номер 3]
На судьбу немусульман в будущей жизни шиитский ислам (или, по крайней мере, священнослужитель аятулла Махди Хадави Техрани из Al-Islam.org) придерживается точки зрения, сходной с ашаризмом. Тегерани делит немусульман на две группы: беспечных и упрямых, которые попадут в ад, и невежественных, которые не попадут в ад, «если они будут верны своей религии»:
- Те, кого называют «Джахиль-э-Мукасир» (букв. «виновный невежественный» - джахиль предполагает неверие, а не буквальное невежество). Это неверующие, до которых дошло послание Ислама и которые поняли его истинность. Однако они не готовы принять правду из-за своего упрямства и упрямства. Эта группа заслуживает адского наказания.
- Те, кого называют «Джахиль-э-Касир» (букв. «невиновные невежды»). Это неверующие, до которых послание Ислама не дошло или было представлено им в очень неполной и неправдивой форме. Такие люди достигнут спасения, если будут верны своей религии. [128]
(По крайней мере, один шиитский ученый-двунадесятник Аллама аль-Хилли настаивает на том, что не только немусульмане будут прокляты, но и предполагает, что мусульмане-сунниты тоже будут прокляты, поскольку ни один мусульманин не может игнорировать «имамат и Возвращение», и таким образом «тот, кто не знает ни одного из них, находится вне круга верующих и достоин вечного наказания». [129] Это утверждение не является показателем всей шиитской эсхатологической мысли.)
Также, как и обычные школы, и в отличие от мутазилитов, шииты-двунадесятники считают, что ранна и адский огонь «существуют в настоящее время ... согласно Корану и хадисам». Однако они не «станут полностью очевидными и представленными» до Судного Дня. [130] Что касается трех других проблем исламской эсхатологии:
эти три «типа» джанны (или Джаханнама) «все являются просто проявлениями высшего, вечного рая и ада». [130]
Ученые-модернисты Мухаммад Абду и Рашид Рида отвергли идею о том, что Люди Книги будут исключены из рая, на основании вопроса 4: 123-124 (см. Выше). [131] Судьба необразованных людей также является предметом споров в рамках исламской теологии.
Турецкий богослов Сулейман Атеш цитирует Коран 5:66, утверждая, что в любой религии есть хорошие и плохие люди и что некоторые мусульмане могут войти в рай не только теми, кто без сомнения верит в будущую жизнь и в Бога без партнеров, и кто добрые и полезные дела могут войти в рай, независимо от их религии. [132]
С другой стороны, те, кто утверждает, что только ислам является «завершенным» и «совершенным» и что необходимо верить во все учения Бога – пророков , ангелов и т. д. – настаивают на том, что только мусульмане могут войти в рай. . [133]
В то время как «некоторые традиционные и современные комментаторы» интерпретируют Коран как осуждающий всех евреев, Фарид Эсак утверждает, что это осуждение не является ни «универсальным», ни «вечным», и спрашивает: «Если Коран должен обречь евреев на вечное проклятие, тогда что же станет со священным текстом как средством руководства для всего человечества? Будет ли и это видение проклято? [109] [111]
Пример строки, критикующей евреев, можно найти в Суре 5:
Сахих хадис, касающийся евреев и одного из признаков наступления Судного Дня, цитировался много раз (он стал частью устава Хамаса ) . [135]
Однако некоторые писания хвалят приверженность евреев монотеизму, [136] и этот стих Корана в суре 3 можно интерпретировать как принимающий более примирительный тон:
Согласовав различные описания, можно заключить, что проступки «обезьян и свиней» не характерны для всей общины [138] и что, хотя некоторые евреи находятся на пути к проклятию, другие — нет. [138]
До 20-го века ислам «сильно подчеркивал будущую жизнь» ( ахира ). Желание противостоять колониализму и «достичь материального и технологического паритета с Западом» побудило современных мыслителей подчеркнуть этот мир ( дунья ), не предполагая, что ахира менее важна. [71] Акцент на конце времен/ Эсхатология в исламе, как правило, возникает среди тех, кто менее подвержен научным знаниям. Однако в 1980-х годах он снова стал гораздо более популярным в целом. Исламские лидеры и ученые всегда призывали мусульман быть готовыми к Судному дню, но, по словам Грэма Вуда, «частности конца света не являются основной проблемой в исламе». [139] [№ 5]
Однако в 2012 году опрос, проведенный Исследовательским центром Pew, показал, что 50% или более респондентов в нескольких странах с мусульманским большинством ( Ливан , Турция, Малайзия, Афганистан, Пакистан, Ирак, Тунис , Алжир и Марокко ) ожидали прихода Махди (последнего искупитель согласно исламу) [140] вернуться при жизни. [141] Наиболее распространено такое ожидание в Афганистане (83%), за ним следуют Ирак (72%), Турция (68%), Тунис (67%), Малайзия (62%), Пакистан (60%), Ливан (56). %) и мусульмане на юге Таиланда (57%). [141]
Истории о конце времен и Судном дне, как правило, передаются в виде сказок на ночь или в неформальной беседе среди мусульман-мирян, а не в пятничной хутбе имама . «Даже мусульмане с низким уровнем знаний слышали отдельные части этого текста», - считает ученый Жан Пьер Филю. [nb 6] В исламских книжных магазинах их «драматические и сенсационные истории о финальных битвах между добром и злом, сверхъестественными силами, окончательном подъеме мусульманской элиты», естественно, привлекают больше внимания, чем более ортодоксальные/научные работы о молитве, чистоте и жизнь образцовых мусульман. [142] Более официальные мусульманские источники часто либо хранят молчание об апокалиптических хадисах, либо прямо отрицают их существование - примером может служить Нихад Авад из Совета по американо-исламским отношениям , который заявил: «В исламе нет апокалиптической кровавой бани». [142]
Популярные исламские брошюры и трактаты о Конце Времен всегда находились в обращении, но примерно до 2010 года их «влияние на политическое и теологическое мышление было практически нулевым» среди суннитов. [143] Интерес к Концу Времен особенно силен среди джихадистов, и «с середины 2000-х годов апокалиптические течения в джихадизме усилились». [142] По состоянию на 2011 год вера в то, что конец света близок и будет ускорен апокалиптической Великой битвой, была отмечена как «быстро растущая вера в мусульманских странах», хотя все еще является верой меньшинства. [номер 7]
По мнению Ж.-П. Филиу, восстание (шиитской) Армии Махди в Ираке и война между Израилем и (шиитской) Хезболлой в июле 2006 года являются «по крайней мере частично» следствием «растущих эсхатологических ожиданий», исходящих из обширной литературы, проповедующей, что возвращение Скрытого Имам был неизбежен; литература, исходящая из шиитских семинарий и ученых священного города Наджаф в Ираке, из Ливана и Ирана во время правления его президента Махмуда Ахмадинежада . [145] Один шиитский аятолла, Мухаммад Бакир ас-Садр , почитаемый как « пятый мученик » шиитского ислама (убитый Саддамом Хусейном ), взял на себя труд попытаться объяснить, как Скрытому Имаму могло быть более 1000 лет, и почему настоящее время является благоприятным для его нового появления. [146] Армия Махди Муктады ас-Садра вела ожесточенную борьбу против американских военных до 2004 года, и ее ряды пополнились тысячами новобранцев. Политическая фракция Муктады получила места в парламенте. [147] Во время президентства Махмуда Ахмадинежада (2005-2013 гг.) он поделился с иранцами своим «открытым убеждением» в том, что верующие должны активно работать над возрождением Махди, несмотря на то, что это приводит его «в конфликт с высшими авторитетами шиизма». [148]
«Драматические и сенсационные истории» об апокалипсисе впервые оказали влияние в середине 1980-х годов, когда книга Саида Айюба « Аль-Масих ад-Даджаль» («Антихрист») положила начало совершенно новому жанру исламской «апокалиптической фантастики» [149] или «милленаристских спекуляций». [150] во всем арабском мире. Книга имела такой успех, что Айюб впоследствии написал полдюжины других дополнительных книг, вдохновивших подражателей, которые пользовались еще большим успехом (Мухаммад Иззат Ариф, Мухаммад Иса Дауд, [151] и Мансур Абдель Хаким). [152]
Книга (и жанр) примечательна тем, что разрывает «органическую связь между исламской традицией и последними днями мира» [149] с использованием западных источников (таких как Гюстав Лебон и Уильям Гай Карр ), которые ранее игнорировались. ; и отсутствие хадисов Сахих Бухари (то есть высшего качества) (он цитирует Ибн Касира и некоторые хадисы, «повторенные из вторых рук»); и с одержимо антиеврейской точкой зрения («во всех великих преобразованиях мысли есть еврейский фактор, явный и явный, или же скрытый и тайный», [ 153] «евреи планируют Третью мировую войну, чтобы уничтожить исламский мир и всю оппозицию Израилю», [154] и обложку с изображением гротескной мультяшной фигуры со Звездой Давида и большим крючковатым носом). [153] [155]
В отличие от традиционных популярных произведений исламской эсхатологии, которые при описании ад-Даджаля были близки к Священным Писаниям и классическим руководствам по эсхатологии , Саид Айюб изображал Даджаля как 1) истинного еврейского мессию , которого ждали евреи, 2) фигуру, которая появится или вновь появится не только в последние времена, но и тот, кто на протяжении всей истории человечества работал над созданием хаоса с таким дьявольским успехом, что человеческая история на самом деле является «лишь чередой гнусных маневров» с его стороны. Посредниками ад-даджаля (по мнению Айюба) являются апостол Павел , который (по утверждению Айюба) создал христианство, искажая истинную историю Иисуса, императора Константина , который сделал возможным «государство крестоносцев на службе евреям», Масоны , Наполеон , Соединенные Штаты Америки, коммунисты , Израиль и т. д. Он делает вывод о том, что Даджаль скрывается в Палестине (но также «появится в Хорасане как глава экспансионистского государства») и о Великой битве между мусульманами и его силы будут вести Третью мировую войну на Ближнем Востоке. [156]
Более поздние книги Мухаммада Исы Дауда «Скрытая связь между Антихристом», «Тайны Бермудского треугольника» и «Летающие тарелки» (1994) отходят еще дальше от традиционных тем, раскрывая, что Антихрист прибыл из Ближнего Востока. На восток, к Бермудскому архипелагу в 8 веке н. э., чтобы сделать его своей базой и откуда он разжигал Французскую революцию и другие злодеяния, а теперь отправляет летающие тарелки патрулировать Египет и готовиться к своему возможному триумфальному возвращению в Иерусалим. [157]
Успех этого жанра спровоцировал «контрнаступление» благочестивых консерваторов (Абделлатифа Ашура, Мухаммада Байюми Магди и Мухаммада Шахави), обеспокоенных свободой, которую Саид Айюб и другие допускали в отношении исламской доктрины. [151]
В начале 1980-х годов, когда Абдулла Аззам призвал мусульман всего мира присоединиться к джихаду в Афганистане, он считал эту борьбу «знаком того, что конец света неминуем». Примерно в то же время популярные исламские писатели, такие как Саид Айюб, начали винить в упадке ислама перед лицом западного мира не недостаток технологий и развития, а силы Даджаля. [33]
По словам Джессики Стерн, «Аль-Каида» использовала «апокалиптические предсказания как в своих внутренних, так и во внешних сообщениях», а также использовала «название Хорасан , региона, который включает в себя часть Ирана, Среднюю Азию и Афганистан и откуда, как было предсказано, «Махди появится вместе с армией, несущей черные флаги», считалось символом конца времен. [143] Но эти заявления были «по большей части символическими», [143] и, по словам Вуда, Бен Ладен «редко упоминал» об Апокалипсисе , а когда он это делал, «он подразумевал, что будет давно мертв, когда он наступит» (отражение его более «элитный» фон по мнению Уилла Маккантса). [158] По мнению Ж.-П. Филиу, из массы документов Аль-Каиды, изъятых после падения талибов, только одно письмо содержало какие-либо упоминания об апокалипсисе. [159]
Видный джихадист Абу Мусаб аль-Сури (называемый «искушенным стратегом» и «ясно выраженным представителем современного джихада »), [160] [161] несколько независимый и критически настроенный по отношению к «Аль-Каиде», также был гораздо больше заинтересован в конечном итоге. раз. Он писал: «Я не сомневаюсь, что мы вступили в эпоху сражений и невзгод [ заман аль-малахим валь-фитан ]» [162]. Последние 100 страниц своего великого опуса он посвятил джихаду (« Призыв к глобальному исламскому миру»). Сопротивление , опубликовано в Интернете примерно в 2005 году) по таким вопросам, как правильная хронология и место связанных с ними сражений и других действий Махди , Антихриста , золотая гора, найденная в реке Евфрат, Суфьяни , Гога и Магога и т. д. [163 ]
Абу Мусаб аль-Заркави, основатель того, что впоследствии стало Исламским государством, «внедрил» апокалиптическое послание в джихад. [158] ИГИЛ пробудило «апокалиптические традиции гораздо более явно», чем предыдущие джихадисты. Дабик, Сирия – город, который «в некоторых версиях» эсхатологического повествования понимается как «возможное место последней апокалиптической битвы» – был захвачен ИГИЛ и стал его столицей. ИГИЛ также заявило о своем «намерении завоевать Константинополь » – завоевание мусульманами Константинополя является еще одним пророчеством о конце времен. [143] Интервью New York Times , [164] и Юргена Тоденхёфера [165] со многими десятками мусульман, которые путешествовали, чтобы воевать с Исламским государством, а также Грэма Вуда со сторонниками Исламского государства в других странах, обнаружили «мессианские ожидания» сильными. мотиватор вступления в «Исламское государство». [164]
Хотя «Аль-Каида» и «Исламское государство» являются суннитскими, шиитские повстанцы/боевики также были «привлечены на поле боя» «апокалиптической верой», по словам Уильяма Маккантса, который цитирует слова шиитского боевика в Ираке: «Я ждал, когда день, когда я буду сражаться в Сирии. Слава Богу, он выбрал меня в число воинов Имама». [166]
Некоторые диссиденты-шииты в Ираке выступают не только против суннитов, США и иракских правительственных сил, но и против шиитской религиозной иерархии. В Наджафе в конце января 2007 года по меньшей мере 200 человек были убиты в битве при Наджафе , [167] [168] [169] когда несколько сотен членов вооруженной иракской шиитской мессианской секты , известной как « Солдаты небес» или «Джунд Ас», -Самах ( араб . جند السماء ), предположительно пытался начать «мессианское восстание» во время священного дня Ашуры в священном городе Наджаф ; [170] планировали замаскироваться под паломников и убить ведущих шиитских священнослужителей . [171] Группа якобы считала, что распространение хаоса ускорит возвращение 12-го Имама / Махди , [172] [173] [174] или, альтернативно, что их лидер, Диа Абдул Захра Кадим , был ожидаемым Махди. [175] В следующем году во время Ашуры, как сообщается, 18 офицеров и 53 члена ополчения были убиты в столкновениях между «милленарскими повстанцами» и полицией. [176] В насилии обвиняют последователей некоего Ахмада аль-Хасана , человека, утверждавшего, что Скрытый Иман назначил его своим (Скрытого Имама) представителем ( васи ) и обвинил аятолл/шиитских священнослужителей в «заблуждении и измене, оккупации и тирании». [177]
Джихадисты Исламского Государства видят в текущих событиях исполнение многих «меньших признаков» наступления Судного Дня . Общепризнано, что арабские войны в Израиле были войнами между мусульманами и евреями (которые были предсказаны), и что моральные стандарты снизились, что привело к безудержному блуду, употреблению алкоголя и прослушиванию музыки. [178] «Рабыня, рожающая своего хозяина» может произойти, когда ребенок рабыни и владельца раба унаследует раба после смерти владельца - рабство практикуется в Исламском государстве (до его поражения). [178] Эмбарго Ирака [178] якобы предсказано в хадисе: «Ирак удержит свои дирхамы и кяфизы». [179] То, что мусульманскими государствами руководят те, кто не заслуживает того, чтобы ими руководить, [180] является предметом веры среди джихадистов и многих других мусульман. ИГИЛ утверждает, что поклонение доисламскому божеству аль-Лату практикуется его шиитским врагом «Хезболлой» . Обнаженные пастухи, которые будут строить высокие здания, интерпретируются как относящиеся к строителям небоскребов в странах Персидского залива [181], которые «всего лишь поколение или два вышли из бедности пустыни». [178]
Но Исламское Государство также пытается исполнить пророчества, чтобы приблизить конец времен. Заркави опубликовал «коммюнике, подробно описывающее исполнение конкретных предсказаний», найденных в знаменитой книге о джихаде и конце времен под названием « Призыв к глобальному исламскому сопротивлению» Абу Мусаба аль Сури. Его преемник аль-Багдади отнесся к «исполнению апокалиптических предзнаменований еще более серьезно». [182] По словам Хасана Аббаса, [nb 8] по крайней мере часть мотивации ИГИЛ в убийствах и иной провокации шиитов состоит в том, чтобы «намеренно... спровоцировать войну между суннитами и шиитами, полагая, что межконфессиональная война будет знак того, что последние времена наступили»; а также объясняет осада Кобани ИГИЛ : «В эсхатологической литературе есть упоминания о кризисе в Сирии и резне курдов — вот почему Кобани важен». (Город с населением 45 000 человек находился в осаде ИГИЛ с сентября 2014 года по январь. 2015.) [183]
Таким образом, по мнению Джессики Стерн, «одержимость ИГИЛ идеей конца света» помогает объяснить отсутствие у него интереса к «обычным моральным правилам» временного мира. Если вы «участвуете в космической войне между добром и злом» (и если все в любом случае умрут, а затем сравнительно скоро воскреснут), обычные заботы о спасении жизней невинных не вызывают особого беспокойства. [184]
Среди проблем, которые критики видят в некоторых концепциях эсхатологии ислама и внимании, уделяемом ей, - ее влияние на социально-экономическое здоровье мусульманского мира, основа Священных Писаний (особенно хадисов), посвященных концу времен. и рациональная неправдоподобность некоторых богословских концепций, таких как воскресение мертвых.
Мустафа Акьол критикует нынешнюю ориентацию мусульманского сообщества на апокалиптику и использование сил Даджала для объяснения застоя в мусульманском мире в последние два столетия по сравнению с Западом (а теперь и Восточной Азией). Он утверждает, что если сверхъестественное зло считается причиной проблем мусульман, то практические решения, такие как «наука, экономическое развитие и либеральная демократия», будут игнорироваться в пользу божественного вмешательства. [185] [141] (С другой стороны, в достоверном хадисе сообщается, что Мухаммад сказал: «Если Последний Час наступит, когда у вас в руках есть побег растения, и есть возможность посадить его до наступления Часа, вам следует посади его.») [186]
Западные ученые ( Уильям Маккантс , Джейн Смит, Ивонн Хаддад, Жан-Пьер Филиу ) согласны с тем, что апокалиптические повествования тесно связаны с ранними войнами джихада против Византийской империи и гражданскими войнами против других мусульман. Маккантс пишет, что фитан («невзгоды») младших и меньших знаков происходят от фитанов ранних исламских гражданских войн ( Первая Фитна (656–661 гг. Н. Э.), Вторая Фитна (ок. 680/683–ок. 685/). 692 г. н.э.), Третья Фитна (744–750/752 г. н.э.)), где сподвижники Мухаммеда ( Сахабы ) и последующие поколения ( Табиун и Таба Табиин ) боролись друг с другом за политическое превосходство. [166] «До и после каждой скорби сторонники с обеих сторон распространяли пророчества от имени Пророка, чтобы поддержать своего защитника. Со временем контекст был забыт, но пророчества остались». [166] Смит и Хаддад также пишут, что «политические последствия всей идеи тысячелетия в исламе, особенно в отношении понимания Махди и возвышения Аббасидов во втором исламском веке, очень трудно отделить от эсхатологические». [187] Они также утверждают, что «трудно определить, действительно ли» Мухаммад «предвидел прибытие» Махди как «эсхатологической фигуры» – несмотря на то, что «большинство традиций о Махди приписывают Мухаммаду». [187] Филиу также заявил, что «на апокалиптическое повествование решающее влияние оказали конфликты, которыми были наполнены первые годы ислама, кампании и джихад против Византийской империи, а также периодические гражданские войны среди мусульман». [188] Следовательно, достоверность хадисов о конце времен подвергается сомнению.
Скептицизм по отношению к концепции воскресения из мертвых был свойственен как «соотечественникам» Мухаммеда, так и «рациональным и научно-научным» жителям современного мира.
Факт воскресения тела имел постоянное значение для мусульман и поднимал весьма специфические вопросы в определенных кругах исламской мысли, например, те, которые нашли отражение в более поздних диспутах между философией и теологией. [nb 9] Однако это не было предметом спора для раннего ислама, и телесное воскресение никогда серьезно не отрицалось ортодоксальными взглядами. Это, как многие заметили, является основой послания Бога, провозглашенного Пророком и ясно сформулированного в Коране, [nb 10], особенно в тех отрывках, в которых современники Пророка представлены как высмеивающие или возвышающие сомнения. Это по-прежнему является... точкой убеждения для многих современных толкователей ислама в мире, в котором рациональное и научное население продолжает вызывать тот же скептицизм, что и соотечественники Пророка. [78]
В Коране цитируются слова первых скептиков: «Должны ли мы вернуться в наше прежнее состояние, когда мы превратимся в истлевшие кости? Они говорят, что это было бы пагубным возвращением!» (Вопрос 79: 10–12). [189]
Смерть также рассматривается как возвращение домой. [85] Когда люди посещают могилы, у них есть определенный духовный распорядок дня. [85] Правильный способ посетить чью-то могилу — это прочитать отрывки из Корана и помолиться за умершего. [85]
По словам Жан-Пьера Филиу, труды пяти средневековых суннитских ученых по исламской эсхатологии выделяются своей «глубиной и оригинальностью» . Взяв работу каждого из них на тему признаков конца времен (или включающую тему признаков конца времени), Филиу указывает на их характеристики, различия и влияния (где впервые появится Махди, где Иисус снизойдет до того, сколько воинов-людей и ангелов будут сражаться с Махди и т. д.).
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)В кратких комментариях агентству Reuters жена Насара, Елена Морено, сказала, что она также пришла к выводу, что ее муж, вероятно, находился в Сирии, после того, что она назвала недавним, но неофициальным подтверждением.