stringtranslate.com

Уфанг Шанди

Вуфан Шанди (五方上帝«Высшие божества пяти регионов» или «Высшие божества пяти регионов» [примечание 1] ), или просто Води (五帝«Пять божеств») или Вошен (五神«Пять богов») [ 3] в китайских канонических текстах и ​​общекитайской религии являются пятикратным проявлением верховного Бога Небес ( Тиан ). Эта теология восходит, по крайней мере, к династии Шан . [4] Описанные как «пять изменчивых ликов Неба», [5] они представляют космическую активность Небес, которая формирует миры как tán , «алтари», имитируя их порядок, который виден в звездном своде, северном полюсе мира и его вращающиеся созвездия. [примечание 2] Сами Пять Божеств представляют эти созвездия. [6] В соответствии с Тремя Силами (三才Sāncái) они имеют небесную, земную и хтоническую форму. Китайцы Хань считают себя потомками Красных и Желтых Божеств .

Они связаны с пятью цветами , пятью фазами непрерывного творения (Усин五行), пятью ключевыми планетами Солнечной системы и пятью созвездиями, вращающимися вокруг небесного полюса , пятью священными горами и пятью направлениями пространства (их земными форма) и пять Богов-Драконов (龙神 Lóngshén ), которые представляют их ездовых животных, то есть материальные силы, которыми они управляют (их хтоническую форму). [7] [8] Их также определяют просто как пять особых форм поклонения Небесному Богу, различные «доступы» или перспективы, подходящие для разных ситуаций, для служения Небесам. [9]

По мнению Чжэн Сюаня , влияние их деятельности порождает на земле разные категории существ. Разъясняя древнее богословие о происхождении царей от оплодотворения Небесами земных женщин, он комментировал: [10]

王者之先祖, 皆感大微五帝之精以生— Каждый предок того, кто является королем, был рожден в результате влиятельного движения [ gǎn ], созданного духами Пяти Божеств.

Имена и значения

Другие имена, под которыми известны Пять Божеств:

В некоторых работах они концептуализируются как единое божество, «Великое Божество, Небесный Царь» (天皇大帝 Tiānhuáng Dàdì ) или «Высшее Божество обширных небес» (昊天上帝 Hàotiān Shàngdì ), которые, следовательно, являются другими эпитетами верховного Бог Небес . [6] Эта концепция относится в микрокосме к Сердцу, а четыре души являются отражением качеств Шэнь в китайской медицинской теории . [12]

Хуанди — Желтое Божество

Храм Хуанди в Синьчжэне, известном месте рождения Сюаньюаня, в Чжэнчжоу , Хэнань .
Храм Центральной вершины на горе Сун в провинции Хэнань.

Хуанди (黄帝«Желтый император» или «Желтое божество»), также называемый Хуаншэнь (黄神«Желтый Бог»), — еще одно имя верховного Бога в китайских традициях, связанное с северным кульменом неба и Большой Медведицей ( или Великая Колесница, или Большая Медведица), в частности, и с силой у (шаманы ). [13] : 12, примечание 33  Как герой и прародитель человеческой культуры он также известен как Сюаньюань (轩辕«Ось колесницы» [14] ), Сюаньюаньши (轩辕氏«Мастер оси колесницы») или Сюаньюань Хуанди. (轩辕黄帝«Желтое божество древка колесницы») и как космологический символ Чжунъюэдади (中岳大帝«Великое божество центральной вершины»). Он олицетворяет сущность земли и Желтого Дракона (黄龙 Huánglóng ). [15] Иероглиф huáng , означающий «желтый», также означает, посредством гомофонии и общей этимологии с huáng , «август», «творец» и «сияющий», атрибуты верховного Бога. [16]

Он — божество, формирующее материальный мир ( ), создатель цивилизации Хуася , брака и морали, языка и происхождения, а также первопредок всех китайцев. [17] В космологии Уфан Шанди его астральное тело — Сатурн , но он также отождествляется с Богом Солнца, со звездой Регул (α Леониса) и созвездиями Льва и Рыси , из которых последнее, как говорят, представляет собой тело Желтого Дракона. [8]

Он соответствует Хуаншэну Бэйду (黄神北斗«Желтый Бог Северной Медведицы »), [18] [примечание 3] которого в некоторых исторических источниках он описывается как человеческая форма, делающая онтологическое различие между ними. Например, согласно определению, данному в апокрифических текстах, относящихся к Хету , Желтый Император «происходит от сущности Желтого Бога Северной Медведицы», рождается от «дочери хтонического божества», и как таков он «космический продукт слияния Неба и Земли». [19] Желтый Бог, в свою очередь, описывается как «дух-отец и астральный двойник» Желтого Императора. [13] : 42, примечание 25. 

Говорят, что как человек Желтый Император был плодом непорочного зачатия, поскольку его мать Фубао была оплодотворена сиянием ( юаньци , «первичная пневма»), молнией, которую она видела, окружавшей Северную Медведицу (Великую Ковш). Колесница, или Большая Медведица), или небесный полюс, пока она гуляла по сельской местности. Она родила сына через двадцать четыре месяца на горе Шу (Долголетие) или горе Сюаньюань, в честь которой он был назван. [20] По своей человеческой стороне он был потомком有熊氏 Yǒuxióng , линии Медведя — еще одна отсылка к Большой Медведице. Ученый Джон К. Дидье изучил параллели, которые мифология Желтого Императора имеет в других культурах, и пришел к выводу о вероятном древнем происхождении мифа в Сибири или в Северной Азии. [21]

В более старых источниках Желтый Император идентифицируется как божество света (а его имя объясняется в Шуовэнь Цзецзы как производное от guāng , «свет») и грома, а также как одно и то же с «Богом Грома» (雷神 Léishén ), [22] [23] который, в свою очередь, как более поздний мифологический персонаж, выделяется как лучший ученик Желтого Императора, например, в Хуанди Нэйцзин .

Хуанди представляет собой центр творения, ось мира (Куньлунь), которая является проявлением божественного порядка в физической реальности, открывая путь к бессмертию. [15] Как божество центра четырех направлений, в Шизи ​​он описывается как «Желтый император с четырьмя лицами» (黄帝四面 Huángdì Simiàn ). [24] «Четырёхликий Бог» или «Вездесущий Бог» (四面神 Sìmiànshén ) — это также китайское имя Брахмы . Хуанди — это образец тех, кто сливает свое «я» с «я» вселенского Бога, аскетов , достигающих просветления или бессмертия. [25]

В описании Пяти Божеств Сыма Цянем важно отметить, что Желтый Император изображался как дедушка Черного Императора севера, который олицетворяет также полярные звезды, и как укротитель Красного Императора, его половины. -брат, который является духом южного населения, известного под общим именем Чу в династии Чжоу. [26]

Считалось также, что Уфан Шанди управляют точками в пяти основных направлениях , или «основными точками». [27] Хуан Ди управляет центральной точкой. [27]

Цангди — синезеленое божество

Храм Восточной вершины Байшань, в Пу , Линьфэнь , Шаньси .

Цангди (蒼帝«Зеленое божество» или «Зеленый император») или Цаншен ​​(蒼神«Зеленый бог»), также известный как Цинди (青帝«Синее божество» или «Синезеленое божество») или Циншен (青神«Синезеленый бог»). "), и космологически как Дунгди (东帝"Восточное Божество") или Дунгюэдади (东岳大帝"Великое Божество Восточной вершины", которой является гора Тай ), является проявлением верховного Бога, связанного с сущностью дерева и весна, за что ему поклоняются как богу плодородия. Синезеленый Дракон (青龙 Цинлун ) — это одновременно его животная форма и созвездие, а человеком он был Тайхао 太昊( Фу Си ). [15] Его супруга — богиня плодородия Биксия . Его астральное тело — Юпитер . [1]

Хайди — Черное божество

Храм Темного Предка в Ибине , Сычуань .

Хейди (黑帝«Черное божество» или «Черный император») или Хэйшен (黑神«Черный бог»), также известный как космологический Бэйди (北帝«Северное божество») или Бэйюэдади (北岳大帝«Великое божество Северного Пик»), идентифицированный как Чжуаньсю (颛顼), сегодня часто почитаемый как Сюаньво (玄武«Темный воин») или Чжэнво (真武), является проявлением верховного Бога, связанного с сущностью воды и зимы. Его животная форма — Черный Дракон (玄龙 Xuánlóng , буквально «Темный Дракон» или «Таинственный Дракон»), а его звездное животное — черепаха-змея. [15] Его астральное тело — Меркурий . [1]

Чиди — Красное Божество

Храм Янди на его известном месте рождения в Суйчжоу , Хубэй .

Чиди (赤帝«Красное божество» или «Красный император») или Чисэн (赤神«Красный бог»), также известный как Нанди (南帝«Южное божество») или Наньюэдади (南岳大帝«Великое божество Южного пика») ), человеком был Шэннонг (神农«Бог-земледелец» или «Бог-пашист»), который также аналогичен Янди (炎帝«Пламенное божество» или «Огненное божество»), функция, которую выполняли разные боги и боги-короли. в мифоистории. Шэннун также является одним из Трех Покровителей, в частности покровителем человечества (人皇 Rénhuáng ), и точкой пересечения Трех Покровителей и Хуанди.

Он также связан с Чию (蚩尤), богом некоторых южных народов, как в иконографии, так и в мифах, поскольку и Шеннон Янди, и Чию сражались против Желтого императора, хотя Чию традиционно считается более жестоким и имеет рога боевого быка. , а Шеннонг Янди более миролюбив и имеет рога пашущего буйвола. [28]

Он — проявление верховного Бога, связанного с сущностью огня; его животная форма — Красный Дракон (朱龙 Zhūlóng ), а его звездное животное — Феникс. Он бог земледелия, животноводства, лекарственных растений и рынка. [15] В более широком понимании он является богом науки и ремесла, а также покровителем врачей и аптекарей. [28] Его астральное тело — Марс . [1]

Байди — Белое Божество

Храм Западной вершины в Цюяне , Баодин , Хэбэй .

Байди (白帝«Белый император» или «Белое божество») или Байшен (白神«Белый бог»), также известный как Сиди (西帝«Западное божество») или Сиюэдади (西岳大帝«Великое божество Западного пика») ), человеком был Шохао (少昊), и он является проявлением верховного Бога, связанного с сущностью металла и осени. Его животная форма — Белый Дракон (白龙 Báilóng ), а его звездное животное — тигр. Его астральное тело — Венера . [1]

Контраст между красными и желтыми божествами

Статуя и церемониальный комплекс Желтого и Красного Божеств в Чжэнчжоу , Хэнань .

В мифологии Хуанди и Янди сражались друг против друга; и Хуан наконец победил Яна с помощью Дракона (повелителя воды, которым является сам Хуанди). [29]

Этот миф символизирует равновесие инь и ян, здесь огонь познания (разума и ремесла) и земную стабильность. [29] Ян — пламя, палящий огонь или его избыток (важно отметить, что графически это двойное huo , «огонь»). [29]

Поскольку избыток огня несет земле разрушение, его необходимо контролировать с помощью правящего принципа. Ничто не хорошо само по себе, без ограничений; хорошие результаты зависят от пропорций в составе вещей и их взаимодействия, а не от крайностей в абсолютном выражении. [29] Хуанди и Янди — взаимодополняющие противоположности, необходимые для существования друг друга, и это силы, которые существуют вместе внутри человека.

История культа Пяти Божеств

Поклонение Пяти Божествам как простолюдинами, так и правителями Китая — очень древняя практика, восходящая, по крайней мере, к эпохе неолита . [7] Уже в богословии династии Шан верховный Бог Небес ( Шангди или Ди ) задумывался как проявленный в четырехчастной форме и воле, четырех fāng («направлениях» или «сторонах») и их fēng («ветры»). [4]

Династия Цинь

Главный зал храма Дай (岱庙 Dàimiào ) на горе Тай . Как главный из храмов Восточной вершины , посвященный Синезеленому Божеству, весеннему аспекту Высшего Божества, отождествляемого с Юпитером , [30] он является местом огненного жертвоприношения Ди с доисторических времен. [31] Гора Тай — самая святая из священных гор Китая ; согласно мифологии, он образовался из головы Паньгу после вскрытия его тела.

Официальная религия и ритуалы государства Цинь (9 век до н.э. – 221 г. до н.э.) во многом были основаны на религии династии Чжоу (ок. 1046 г. до н.э. – 256 г. до н.э.). Императоры поклонялись верховному Богу в пригороде своей столицы Сяньяна . [32] Культы Белого, Зеленого, Желтого и Красного Божеств праздновались отдельно в разных частях штата. В 677 году до нашей эры столицей Цинь стал Юн, древнее священное место, где, как говорят, приносил жертвы сам Желтый император, а династия Чжоу проводила ритуалы цзяо , или «пригородные жертвоприношения». [33]

Засвидетельствовано, что в 671 г. до н. э. герцог Сюань (675–664) совершил жертвоприношения Зеленому Божеству в Ми, к югу от реки Вэй . Затем герцог Лин (?–384) учредил священные места Шан ( « Вверху ») и Ся ( « Ниже ») для Желтых и Красных Божеств в Уяне , недалеко от Юна. Первоначально жертвоприношение Белому Божеству было совершено в 769 г. до н.э. герцогом Сяном (778–766) в Си, недалеко от Ланьчжоу в Ганьсу . В 753 году их осуществил герцог Вэнь (765–716) в Фу, на северо-востоке Шэньси . [33]

В 253 г. до н.э. прадед Цинь Шихуан объединил имперский культ четырех форм Бога в Юне, построив там алтари для Белого, Зеленого, Желтого и Красного Божеств. [33] В 219 году Цинь Шихуан, основатель империи Цинь (221 г. до н. э. – 206 г. до н. э.), лично принес жертву на горе Тай , священной горе в центре Шаньдуна , месте поклонения верховному божеству в бывших государствах. Ци и Лу .​ Он смоделировал жертвоприношение по образцу того, что совершалось в Юне, в соответствии с традицией Цинь, состоящее из трех типов жертв — лошадей, баранов и волов. [32]

Династия Хан

Табличка в Храме Неба в Пекине , написанная на китайском и маньчжурском языках , посвященная Пяти Божествам. Маньчжурское слово usiha , означающее «звезда», объясняет, что эта табличка посвящена пяти планетам: Юпитеру, Марсу, Сатурну, Венере и Меркурию, а также движениям, которыми они управляют.

Ритуальная система первых императоров династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) не отличалась от системы Цинь, с единственным изменением, заключавшимся в интеграции Черного Божества Гаозу или Лю Баном (206–195 гг.), первый император династии. [34] Однако государственная религия Хань вскоре оказалась разделенной между двумя фракциями. С одной стороны, были конфуцианцы , которые настаивали на новой ритуальной системе и религиозно-политической централизации вокруг поклонения Богу Небес со стороны императора, сына Бога Неба, и поклонения меньшим божествам, которые должны были быть одобрены сами конфуцианцы, считавшие себя единственными, способными истолковывать знаки Неба в соответствии с классиками . С другой стороны, существовали фанши (方士, «мастера направлений»), мастера ритуалов, сформулировавшие то, что можно было бы назвать протодаосским религиозным движением « Хуан-Лао », которые представляли себя продолжателями традиций бывших королевств, и который делал упор на поклонение местным божествам, интегрированное в теологию, в которой верховного Бога Небес звали Тайи («Великий»), а его человеческим проявлением был предок Желтого Императора , которому императоры должны были подражать. [35]

Императорский храм в Юне, основанный прадедом Цинь Шихуанди, был перестроен, разместив алтари богов каждый в своем направлении, а алтари Желтого Божества - в центре. За пределами Юна во время правления императора Вэня (180–157) были построены два других храма, посвященных Пяти Божествам: один в Вэйяне, к северо-востоку от Чанъаня , и один в Чэнцзи недалеко от современного уезда Тунвэй в Ганьсу . Жертвоприношения в Юне занимали центральное место и проводились императором каждые три года. Если император отсутствовал, ритуалы проводились мастерами обрядов в разное время в течение года в соответствии с ритуальным календарем Цинь. [34]

В 113 г. до н. э. император Хань У ввёл конфуцианскую государственную религию, объединив концепцию Тайи Хуан-Лао с Пятью божествами и культом Хоуту («Царица Земли»). В 135 г. до н.э. фанши Миу Цзи из Бо в современном Шаньдуне настаивал на том, что Тайи был тем же самым верховным Богом, повелителем Пяти Божеств, которому с глубокой древности императоры поклонялись посредством принесения в жертву трех жертв. [34] Обряд длился семь дней и проходил в храме с «восемью входами для нумины » в юго-восточном пригороде столицы. В соответствии с указаниями Миу Цзи император построил храм на окраине Чанъаня и назначил великого призывателя ( тайчжу ) для проведения жертвоприношений. [36] Двадцать лет спустя — под влиянием другого видного придворного фанши , Гунсунь Цин — жертвоприношение было проведено императором лично. [36] Храм Тайи и Пяти Божеств был построен в Ганьцюане, в 70 км (43 милях) к северо-востоку от Чанъаня. [36] Что касается литургии, протокола жертвоприношений и архитектурной планировки, места Ганьцюань и гора Тай следовали модели Юн. [34] Помимо высших богов пантеона, император или центральная администрация праздновали культы других богов, в том числе посвященных горам и рекам, солнцу и луне, звездам и созвездиям, а также героям. [37]

В более поздние времена расширение империи на различные провинции и народы сопровождалось политикой идентификации или объединения местных богов и их культов с имперским пантеоном Хань, так что культы, официально прославляемые администрацией, размножались сотнями. В 31 г. до н. э. придворные конфуцианцы, особенно Куан Хэн и Чжан Тан, провели реформу государственных жертвоприношений, запретив сотни местных жертвоприношений и ограничив те, которые совершались лично императором, только поклонением Тайи и Хоуту, или Небу и Земля. [38]

Смотрите также

Ассоциации
Общие статьи

Примечания

  1. ^ ab Графемав ее версиях Шан попеременно представлялась как мощный крест ☩ в гомографии с («шаман»). [2]
  2. ^ Китайский концептуальный эквивалент индийской мандалы .
  3. ^ A dǒu по-китайски представляет собой целое семантическое поле, означающее форму «ковша», как Большая Медведица (北斗 Běidǒu ), или «чаши», означающей «вихрение», а также имеет боевой подтекст, означающий «бой». , «борьба», «битва».

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ abcde Sun & Kistemaker (1997), с. 121.
  2. ^ Панкеньер (2013), стр. 112–113.
  3. ^ Медхерст (1847), стр. 260.
  4. ^ ab Didier (2009), стр. 143–144, Vol. II.
  5. ^ Чжун (2014), с. 72.
  6. ^ Аб Чжун (2014), с. 70.
  7. ^ ab Little & Eichman (2000), с. 250. Там описывается картина династии Мин , изображающая (среди других фигур) Уди: «На переднем плане боги Пяти Направлений, одетые как императоры глубокой древности, держат перед собой таблички с рангами. [...] Эти боги важны, потому что они отражают космическую структуру мира, в которой Инь , Ян и Пять Фаз (Элементов) находятся в равновесии. Они появились еще до религиозного даосизма и, возможно, возникли как хтонические боги периода неолита. Управляя всеми направлениями. (восток, юг, запад, север и центр), они соответствуют не только пяти элементам, но и временам года, пяти священным вершинам, пяти планетам, а также символам зодиака. [...]».
  8. ^ ab Sun & Kistemaker (1997), стр. 120–123.
  9. ^ Чжун (2014), с. 75.
  10. ^ Чжун (2014), с. 81.
  11. ^ Аб Чжун (2014), с. 69.
  12. ^ Мачоча, Джованни (2009). Психика в китайской медицине, лечение эмоциональных и психических дисгармоний с помощью иглоукалывания и китайских трав . Elsevier Науки о здоровье. ISBN 9780702047770.
  13. ^ Аб Уэллс, Марникс (2014). Мастер фазановых шапок и конец истории: связь религии с философией в раннем Китае . Пресса «Три сосны». ISBN 978-1931483261.
  14. ^ Ань Лю; Джон С. Мейджор (2010). Хуайнаньцзы: Руководство по теории и практике управления в раннем ханьском Китае . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0231142045.п. 117, примечание 11.
  15. ^ abcde Фаулер (2005), стр. 200–201.
  16. ^ Прегадио (2013), стр. 504–505.
  17. ^ Чемберлен (2009), с. 222.
  18. ^ Лагервей и Калиновски (2008), с. 1080.
  19. ^ Эспессет (2008), стр. 22–28.
  20. ^ Боннефой (1993), стр. 241, 246.
  21. ^ Дидье (2009), стр. 153–156, Том. Я.
  22. ^ Сун, Яолян (2015). Петроглифы с обожествленным человеческим лицом доисторического Китая . Всемирная научная. ISBN 978-1938368332.п. 239: в Хэтудиджитонг и Чунцюхеченту Желтый Император идентифицируется как Бог Грома.
  23. ^ Ян, Лихуэй; Ан, Деминг (2005). Справочник китайской мифологии . АВС-КЛИО. ISBN 157607806X.п. 138.
  24. ^ Сан и Кистемакер (1997), с. 120.
  25. ^ Лагервей и Калиновски (2008), с. 674.
  26. ^ Дидье (2009), с. 156, Том. Я.
  27. ^ ab Storm, Рэйчел (2011). Суделл, Хелен (ред.). Мифы и легенды Индии, Египта, Китая и Японии (2-е изд.). Вигстон, Лестершир: Книги Лоренца. п. 176.
  28. ^ аб Боннефой (1993), с. 246.
  29. ^ abcd Ли, Кикок (2008). Основа и уток, китайский язык и культура . Стратегическое книгоиздание. ISBN 978-1606932476.стр. 156–157.
  30. ^ Чжоу (2005), пас .
  31. ^ Чжоу (2005), с. 1.
  32. ^ ab Lagerwey & Kalinowski (2008), с. 783.
  33. ^ abc Lagerwey & Kalinowski (2008), с. 784.
  34. ^ abcd Lagerwey & Kalinowski (2008), с. 785.
  35. ^ Лагервей и Калиновски (2008), стр. 777–779.
  36. ^ abc Lagerwey & Kalinowski (2008), с. 786.
  37. ^ Лагервей и Калиновски (2008), с. 788.
  38. ^ Лагервей и Калиновски (2008), стр. 790–793.

Источники