stringtranslate.com

аль-Фараби

Почтовая марка СССР , выпущенная к 1100-летию со дня рождения Аль-Фараби (1975)

Абу Наср Мухаммад аль-Фараби ( арабский : أبو نصر محمد الفارابي , латинизированный :  Абу Наср Мухаммад аль-Фараби ; ок.  870 [1] [H] - 14 декабря 950–12 января 951), [2] известен в Латинский Запад как Альфарабий , [3] [Я] был ранним исламским философом и теоретиком музыки . [4] Он был назван «отцом исламского неоплатонизма » [5] и «основателем исламской политической философии ». [6]

Области философских интересов Аль-Фараби включали, но не ограничивались, философией общества и религии ; [7] философией языка и логики ; [8] психологией и эпистемологией ; [9] метафизикой , [10] политической философией , [11] и этикой . [12] Он был экспертом как в практическом музыкальном искусстве , так и в теории музыки , [13] и хотя он не был по сути ученым, [14] его работы включают астрономию , [15] математику , [16] космологию , [17] и физику . [18]

Аль-Фараби считается первым мусульманином , который представил философию как целостную систему в исламском мире [ 19] и создал собственную философскую систему [20] , которая развила философскую систему, выходящую далеко за рамки схоластических интересов его греко-римского неоплатонизма и сирийских предшественников Аристотеля . [21] [J] То, что он был больше, чем пионером в исламской философии [22] , можно вывести из привычки более поздних авторов называть его «Вторым Мастером» [23] [24] [C], а Аристотеля — первым.

Влияние аль-Фараби на философию неоспоримо, вот некоторые из них: Яхья ибн Ади , Абу Сулейман Сиджистани , Абу аль-Хасан аль-Амири и Абу Хайян ат-Таухиди ; [25] Авиценна , Сухраварди и Мулла Садра ; [26] Авемпас , Ибн Туфайль и Аверроэс ; [27] Маймонид , [28] Альберт Великий , [29] и Лео Штраус . [30] Он был известен на латинском Западе, [31] а также в исламском мире.

Биография

Существующие различия в основных отчетах о происхождении и родословной аль-Фараби указывают на то, что они не были записаны при его жизни или вскоре после этого кем-либо с конкретной информацией, а были основаны на слухах или догадках (как и в случае с другими современниками аль-Фараби). Мало что известно о его жизни. Ранние источники включают автобиографический отрывок, где аль-Фараби прослеживает историю логики и философии до своего времени, и краткие упоминания аль-Масуди , Ибн аль-Надима и Ибн Хаукаля . Саид аль-Андалуси написал биографию аль-Фараби. Таким образом, арабские биографы XII–XIII веков имели мало фактов под рукой и использовали вымышленные истории о его жизни. [32]

Из случайных сообщений известно, что он провел значительное время (большую часть своей научной жизни) в Багдаде с сирийскими христианскими учеными, [K] включая священнослужителя Юханну ибн Хайлана, Яхью ибн Ади и Абу Исхака Ибрагима аль-Багдади. Позже он провел время в Дамаске и в Египте, прежде чем вернуться в Дамаск, где он умер в 950–951 годах. [33]

Его звали Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад аль-Фараби, [32] иногда с фамилией семьи аль-Тархани, т. е. элемент Тархан появляется в нисбе . [32] Его дед не был известен среди своих современников, но имя Авзалаг, [L] на арабском языке , внезапно появляется позже в трудах Ибн Аби Усайбиа , а его прадеда — в трудах Ибн Халликана . [32]

Его местом рождения могло быть любое из многих мест в Центральной Азии , тогда известное под названием Хорасан . Слово «фараб» — персидский термин для местности, которая орошается сточными источниками или потоками из близлежащей реки. Таким образом, существует много мест, которые носят это название (или различные эволюции этого гидрологического/геологического топонима) в этой общей области, например, Фараб ( Отрар ) на Яксарте ( Сырдарья ) в современном Казахстане ; Фараб, все еще существующая деревня в пригороде города Чахарджуй/Амуль (современный Туркменабат ) на Оксе Амударье в Туркменистане , на Шелковом пути , соединяющем Мерв с Бухарой , или Фарьяб в Большом Хорасане (современный Афганистан). Древнеперсидский [32] Параб (в Худуд уль-алам ) или Фарьяб (также Парьяб) — это распространенный персидский топоним, означающий «земли, орошаемые путем отвода речной воды». [ 34] [35]

Фон

Иранская марка с изображением воображаемого лица аль-Фараби

Хотя ученые в основном согласны с тем, что его этническое происхождение неизвестно, [32] [36] [37] [38] Аль-Фараби также описывается как имеющий либо персидское, либо тюркское происхождение. Средневековый арабский историк Ибн Аби Усаибия (умер в 1270 году) — один из старейших биографов аль-Фараби — упоминает в своем «Уюне», что отец аль-Фараби был персидского происхождения. [32] [39] Аль-Шахразури , живший около 1288 года и написавший раннюю биографию, также утверждает, что аль-Фараби происходил из персидской семьи. [40] [41] По словам Маджида Фахри , почетного профессора философии Джорджтаунского университета , отец аль-Фараби « был армейским капитаном персидского происхождения » . [42] Персидское происхождение также указывается во многих других источниках. [43] Димитри Гутас отмечает, что работы Фараби содержат ссылки и глоссы на персидском , согдийском и даже греческом языках , но не на турецком. [32] [44] Согдийский язык также предлагался в качестве его родного языка [45] и языка жителей Фараба. [46] Мухаммад Джавад Машкур выступает за ираноязычное центральноазиатское происхождение. [47] По словам Кристофа Баумера , он, вероятно, был согдийцем . [48] По словам Терезы-Анн Дрюар, написавшей в 2020 году: «Ученые оспаривают его этническое происхождение. Некоторые утверждали, что он был турком, но более поздние исследования указывают на то, что он был персом». [49]

аль-Фараби о валюте Республики Казахстан

Самая старая известная ссылка на тюркское происхождение дается средневековым историком Ибн Халликаном (умер в 1282 году), который в своем труде «Вафаят» (завершенном в 669/1271 году) утверждает, что аль-Фараби родился в небольшой деревне Васидж недалеко от Фараба (на территории современного Отрара , Казахстан ) от тюркских родителей. Основываясь на этом рассказе, некоторые ученые говорят, что он имеет тюркское происхождение. [50] [51] [52] [53] [54] [55] Димитрий Гутас , американский арабист, критикует это, говоря, что рассказ Ибн Халликана нацелен на более ранние исторические рассказы Ибн Аби Усайбиа и служит цели «доказать» тюркское происхождение аль-Фараби, например, упоминая дополнительную нисбу (фамилию) «ат-Турк» (араб. «турок») — нисбу, которой у аль-Фараби никогда не было. [32] Однако Абу аль-Фида , который скопировал Ибн Халликана , изменил ат-Торки на фразу «ва-кана раджолан торкиян», что означает «он был турком». [32] В этой связи, поскольку в работах таких предполагаемых турок отсутствуют следы тюркской кочевой культуры, профессор Оксфорда К. Э. Босворт отмечает, что «великие деятели, [такие] как Фараби, Бируни и Авиценна, были причислены чрезмерно восторженными турецкими учеными к их расе». [56]

Жизнь и образование

Аль-Фараби провел большую часть своей научной жизни в Багдаде . В автобиографическом отрывке, сохраненном Ибн Аби Усайбиа , аль-Фараби заявил, что изучал логику, медицину и социологию с Юханной ибн Хайланом вплоть до «Второй аналитики» Аристотеля , т. е., согласно порядку изучаемых книг в учебной программе, аль-Фараби утверждал, что он изучал «Eisagoge » Порфирия и «Categories» , «De Interpretatione» , «Prior» и «Posterior Analytics» Аристотеля . Его учитель, Юханна ибн Хайлан, был несторианским священнослужителем. Этот период обучения, вероятно, был в Багдаде, где аль-Масуди записывает, что Юханна умерла во время правления аль-Муктадира (295-320/908-32). В своем труде «Проявление философии» ( Фи Зухур аль-Фалсафа ) аль-Фараби говорит нам: [57]

Философия как академический предмет получила широкое распространение во времена птолемеевских царей греков после смерти Аристотеля в Александрии до конца правления женщины [т. е. Клеопатры]. Преподавание ее продолжалось без изменений в Александрии после смерти Аристотеля в течение правления тринадцати царей... Так продолжалось до прихода христианства. Затем преподавание прекратилось в Риме, в то время как в Александрии оно продолжалось до тех пор, пока царь христиан не рассмотрел этот вопрос. Епископы собрались и посовещались о том, какие части преподавания [философии] следует оставить на месте, а какие следует прекратить. Они пришли к мнению, что книги по логике следует преподавать до конца ассерторических фигур [ Предыдущая аналитика , I.7], но не то, что следует после нее, поскольку они считали, что это повредит христианству. Преподавание остальных [логических трудов] оставалось частным до прихода ислама, когда преподавание было перенесено из Александрии в Антиохию. Там он оставался долгое время, пока не остался только один учитель. Двое мужчин учились у него, и они ушли, забрав книги с собой. Один из них был из Харрана, другой из Марва. Что касается человека из Марва, то двое мужчин учились у него..., Ибрагим аль-Марвази и Юханна ибн Хайлан. [Аль-Фараби затем говорит, что он учился у Юханна ибн Хайлана до конца « Второй аналитики ».

Он находился в Багдаде по крайней мере до конца сентября 942 года, как записано в заметках в его Mabādeʾ ārāʾ ahl al-madīna al-fāżela . [E] Он закончил книгу в Дамаске в следующем году (331), т. е. к сентябрю 943 года. Он также жил и преподавал некоторое время в Алеппо . Аль-Фараби позже посетил Египет , закончив шесть разделов, обобщающих книгу Mabādeʾ , [M] в Египте в 337/июле 948 - июне 949 года, когда он вернулся в Сирию, где его поддерживал Сайф ад-Даула , правитель Хамданидов . Аль-Масуди, писавший всего пять лет спустя (955-956, дата составления Танбиха), говорит, что аль-Фараби умер в Дамаске в Раджабе 339 (между 14 декабря 950 и 12 января 951). [32]

Религиозные убеждения

Религиозная принадлежность аль-Фараби в исламе оспаривается. В то время как некоторые историки идентифицируют его как суннита , [58] некоторые другие утверждают, что он был шиитом или находился под влиянием шиитов. Фаузи Наджар утверждает, что политическая философия аль-Фараби находилась под влиянием шиитских сект. [59] Давая положительный отчет, Надия Мафтуни описывает шиитские аспекты трудов аль-Фараби. Как она выразилась, аль-Фараби в своих аль-Миллах, аль-Сияса аль-Мадания и Тахсил аль-Саада верит в утопию, управляемую Пророком и его преемниками: имамами. [60]

Работы и вклады

Аль-Фараби внес вклад в области логики , математики , музыки , философии , психологии и образования .

Алхимия

Аль-Фараби писал: Необходимость искусства эликсира . [61] [N]

Логика

Хотя он был в основном логиком-аристотелевцем, он включил в свои работы ряд неаристотелевских элементов. Он обсуждал темы будущих контингентов , числа и отношения категорий, отношения между логикой и грамматикой и неаристотелевские формы вывода . [ 62] Ему также приписывают категоризацию логики на две отдельные группы, первая из которых — «идея», а вторая — « доказательство ».

Аль-Фараби также рассматривал теории условных силлогизмов и аналогичных выводов , которые были частью стоической традиции логики, а не аристотелевской. [63] Другим дополнением, которое аль-Фараби сделал к аристотелевской традиции, было введение им понятия «поэтического силлогизма » в комментарии к «Поэтике» Аристотеля . [64]

Музыка

Рисунок музыкального инструмента, шахруда , из «Китаб аль-Мусики аль- Кабир» аль-Фараби [D]

Аль-Фараби написал книгу о музыке под названием «Китаб аль-Мусики аль-Кабир» (Великая книга музыки). [65] [D] В ней он излагает философские принципы о музыке, ее космических качествах и ее влиянии, а также обсуждает терапевтические эффекты музыки на душу . [66] Кроме того, он говорит о ее влиянии на речь, разъясняя, как на самом деле подогнать музыку к речи, т. е. поэзии, чтобы улучшить смысл текста. [67]

Философия

Латинский перевод « Китаб ихса' аль-'улум » («Перечисление наук») Герарда Кремонского [F]

Как философ, аль-Фараби был основателем собственной школы ранней исламской философии, известной как «фарабизм» или «альфарабизм», хотя позже она была затмеваема авиценнизмом . Философская школа аль-Фараби «порывает с философией Платона и Аристотеля [... и ...] переходит от метафизики к методологии , шаг, который предвосхищает современность », и «на уровне философии Фараби объединяет теорию и практику [... и] в сфере политического он освобождает практику от теории». Его неоплатоническое богословие также больше, чем просто метафизика как риторика. В своей попытке осмыслить природу Первопричины Фараби обнаруживает пределы человеческого знания ». [68]

Аль-Фараби оказал большое влияние на науку и философию на протяжении нескольких столетий, [69] и был широко признан вторым после Аристотеля по знаниям (на что указывает его титул «Второй учитель»), [C] в его время. Его работа, направленная на синтез философии и суфизма , проложила путь для работы Авиценны . [ 70]

Аль-Фараби также написал комментарий к работе Аристотеля, и одна из его самых известных работ - Ara Ahl al-Madina al-Fadila , [E] , где он теоретизировал идеальное государство , предположительно смоделированное по образцу «Государства» Платона . [71] Аль-Фараби утверждал, что религия передает истину через символы и убеждение, и, как и Платон , считал долгом философа давать руководство государству. Аль-Фараби включил платоновскую точку зрения, проведя параллель из исламского контекста, в том, что он считал идеальным государством, которым управляет Пророк - имам , а не философ-царь, как предполагал Платон. Аль-Фараби утверждал, что идеальным государством был город-государство Медина , когда им управлял Мухаммед в качестве главы государства , поскольку он находился в прямом общении с Аллахом, закон которого был ему открыт. В отсутствие Пророка-Имама аль-Фараби считал демократию наиболее близким к идеальному государству, рассматривая порядок суннитского Рашидунского халифата как пример такого республиканского порядка в ранней мусульманской истории. Однако он также утверждал, что именно из демократии возникли несовершенные государства, отмечая, как порядок раннего исламского халифата Рашидунских халифов , который он рассматривал как республиканский, был позже заменен формой правления, напоминающей монархию при династиях Омейядов и Аббасидов. [72]

Физика

Аль-Фараби написал краткий трактат «О вакууме», где он размышлял о природе существования пустоты . [ 73] Его окончательный вывод состоял в том, что объем воздуха может расширяться, чтобы заполнить доступное пространство, и он предположил, что концепция совершенного вакуума является непоследовательной. [73]

Психология

В своих «Мнениях людей идеального города» [ Э] аль-Фараби выразил, что отдельный человек не может достичь всех идеализаций сам по себе, без помощи других людей. Внутреннее свойство каждого человека — соединяться с другим человеком или с другими людьми в работе, которую он должен выполнить. Следовательно, чтобы реализовать то, что он может из этой безупречности, каждый человек должен оставаться в соседстве с другими и общаться с ними. [66] В главе 24 вышеупомянутого текста — О причине сновидений — он различал толкование сновидений и природу и причины сновидений . [66]

Философская мысль

Страницы из рукописи XVII века комментария аль-Фараби к метафизике Аристотеля

Влияния

Основное влияние на философию аль-Фараби оказала аристотелевская традиция Александрии. Будучи плодовитым писателем, ему приписывают более ста работ. [74] Среди них есть ряд пролегоменов к философии, комментариев к важным работам Аристотеля (таким как « Никомахова этика »), а также его собственные работы. Его идеи отмечены своей связностью, несмотря на объединение многих различных философских дисциплин и традиций. Некоторые другие значительные влияния на его работу оказали планетарная модель Птолемея и элементы неоплатонизма , [75] в частности метафизика и практическая (или политическая) философия (которая больше похожа на « Государство » Платона, чем на «Политику» Аристотеля ). [76] }

аль-Фараби, Аристотель, Маймонид

В передаче идей Аристотеля христианскому Западу в средние века аль-Фараби сыграл существенную роль, как это видно из перевода Комментария и Краткого трактата аль-Фараби к «Трактату Аристотеля» , опубликованного Ф. В. Циммерманном в 1981 году. Аль-Фараби оказал большое влияние на Маймонида , самого важного еврейского мыслителя средних веков. Маймонид написал на арабском языке знаменитый «Макала фи сина ат аль-мантик» (Трактат о логике) в удивительно сжатой форме. В работе рассматриваются основы аристотелевской логики в свете комментариев, сделанных персидскими философами: Авиценной и, прежде всего, аль-Фараби. Реми Браг в своей книге, посвященной «Трактату», подчеркивает тот факт, что аль-Фараби является единственным мыслителем, упомянутым в нем.

Аль-Фараби, а также Авиценна и Аверроэс были признаны перипатетиками ( аль-Машшаийюн ) или рационалистами ( Эстедлалиун ) среди мусульман. [77] [78] [79] Однако он попытался собрать воедино идеи Платона и Аристотеля в своей книге «Гармонизация мнений двух мудрецов» . [80] [O]

По словам Райзмана, его работа была направлена ​​исключительно на цель одновременного возрождения и переосмысления александрийской философской традиции, к которой принадлежал его христианский учитель Юханна ибн Хайлан. [81] Его успех следует измерять почетным званием «Второго мастера» философии, [C] Аристотель был первым, под которым он был известен. [82] [83] Райзман также говорит, что он не делает никаких ссылок на идеи ни аль-Кинди , ни его современника Разеса , что ясно указывает на то, что он не считал их подход к философии правильным или жизнеспособным. [81]

Мысль

Метафизика и космология

В отличие от аль-Кинди , который считал, что предметом метафизики является Бог, аль-Фараби считал, что она в первую очередь касается бытия как бытия (то есть бытия в себе и для себя), и это связано с Богом только в той степени, в которой Бог является принципом абсолютного бытия. Однако взгляд аль-Кинди был распространенным заблуждением относительно греческой философии среди мусульманских интеллектуалов того времени, и именно по этой причине Авиценна заметил, что он не понял «Метафизику» Аристотеля должным образом, пока не прочитал пролегомен, написанный аль-Фараби. [84]

Космология Аль-Фараби по существу основана на трех столпах: аристотелевской метафизике причинности, высокоразвитой плотиновской эмационативной космологии и птолемеевской астрономии. [85] В его модели вселенная рассматривается как ряд концентрических кругов; самая внешняя сфера или «первое небо», сфера неподвижных звезд, Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий и, наконец, Луна. В центре этих концентрических кругов находится подлунное царство, которое содержит материальный мир. [86] Каждый из этих кругов представляет область вторичных разумов (символизируемых самими небесными телами), которые действуют как каузальные посредники между Первопричиной (в данном случае Богом) и материальным миром. Более того, говорят, что они произошли от Бога, который является как их формальной, так и действенной причиной.

Процесс эманации начинается (метафизически, а не временно) с Первопричины, чьей главной деятельностью является самосозерцание. И именно эта интеллектуальная деятельность лежит в основе ее роли в создании вселенной. Первопричина, думая о себе, «переливается», и бестелесная сущность второго интеллекта «исходит» из нее. Как и ее предшественник, второй интеллект также думает о себе и тем самым вызывает к существованию свою небесную сферу (в данном случае сферу неподвижных звезд), но в дополнение к этому он также должен созерцать Первопричину, и это вызывает «эманацию» следующего интеллекта. Каскад эманации продолжается, пока не достигнет десятого интеллекта, под которым находится материальный мир. И поскольку каждый интеллект должен созерцать как себя, так и все большее число предшественников, каждый последующий уровень существования становится все более и более сложным. Этот процесс основан на необходимости, а не на воле. Другими словами, у Бога нет выбора, создавать вселенную или нет, но в силу Своего собственного существования Он заставляет ее быть. Эта точка зрения также предполагает, что вселенная вечна, и оба эти пункта были подвергнуты критике аль-Газали в его нападках на философов. [87]

В своем обсуждении Первопричины (или Бога) аль-Фараби в значительной степени опирается на негативную теологию . Он говорит, что ее нельзя познать интеллектуальными средствами, такими как диалектическое разделение или определение, потому что термины, используемые в этих процессах для определения вещи, составляют ее субстанцию. Поэтому, если бы кто-то определил Первопричину, каждый из используемых терминов фактически составлял бы часть ее субстанции и, следовательно, вел бы себя как причина ее существования, что невозможно, поскольку Первопричина беспричинна; она существует, не будучи вызванной. Равным образом, он говорит, что ее нельзя познать согласно роду и дифференции, поскольку ее субстанция и существование отличаются от всех других, и, следовательно, у нее нет категории, к которой она принадлежит. Если бы это было так, то она не была бы Первопричиной, потому что что-то предшествовало бы ей в существовании, что также невозможно. Это предполагает, что чем более философски проста вещь, тем она совершеннее. И на основе этого наблюдения Райзман говорит, что можно увидеть всю иерархию космологии аль-Фараби согласно классификации на род и вид. Каждый последующий уровень в этой структуре имеет в качестве своих основных качеств множественность и дефицит, и именно эта постоянно возрастающая сложность характеризует материальный мир. [88]

Эпистемология и эсхатология

Люди уникальны в видении вселенной аль-Фараби, потому что они находятся между двумя мирами: «высшим», нематериальным миром небесных интеллектов и универсальных интеллигибельных объектов, и «низшим», материальным миром зарождения и распада; они обитают в физическом теле и, таким образом, принадлежат к «низшему» миру, но у них также есть рациональная способность, которая связывает их с «высшей» сферой. Каждый уровень существования в космологии аль-Фараби характеризуется своим движением к совершенству, которое должно стать подобным Первопричине, т. е. совершенному интеллекту. Человеческое совершенство (или «счастье»), таким образом, приравнивается к постоянному размышлению и созерцанию. [89]

Аль-Фараби делит интеллект на четыре категории: потенциальный, актуальный, приобретенный и Агент. Первые три — это различные состояния человеческого интеллекта, а четвертая — Десятый интеллект (луна) в его эманационной космологии. Потенциальный интеллект представляет собой способность мыслить, которая разделяется всеми людьми, а актуальный интеллект — это интеллект, вовлеченный в процесс мышления. Под мышлением аль-Фараби подразумевает абстрагирование универсальных интеллигибельных объектов от чувственных форм объектов, которые были восприняты и сохранены в воображении индивидуума. [90]

Это движение от потенциальности к актуальности требует от Агента Интеллекта воздействия на сохраненные чувственные формы; так же, как Солнце освещает физический мир, чтобы позволить нам видеть, Агент Интеллект освещает мир интеллигибельных вещей, чтобы позволить нам думать. [91] Это освещение устраняет из них все случайности (такие как время, место, качество) и физичность, превращая их в первичные интеллигибельные вещи, которые являются логическими принципами, такими как «целое больше части». Человеческий интеллект своим актом интеллекта переходит от потенциальности к актуальности, и по мере того, как он постепенно постигает эти интеллигибельные вещи, он отождествляется с ними (как, согласно Аристотелю, познавая что-то, интеллект становится подобным этому). [92] Поскольку Агент Интеллект знает все интеллигибельные вещи, это означает, что когда человеческий интеллект знает все из них, он становится связанным с совершенством Агента Интеллекта и известен как приобретенный Интеллект. [93]

Хотя этот процесс кажется механическим, оставляющим мало места для человеческого выбора или воли, Райзман говорит, что аль-Фараби привержен человеческому волюнтаризму. [92] Это происходит, когда человек, основываясь на полученных знаниях, решает, направить ли себя к добродетельным или недобродетельным действиям, и тем самым решает, искать ли ему истинное счастье. И именно выбирая то, что этично, и размышляя о том, что составляет природу этики, фактический интеллект может стать «подобным» активному интеллекту, тем самым достигая совершенства. Только посредством этого процесса человеческая душа может пережить смерть и продолжить жить в загробной жизни. [94]

Согласно аль-Фараби, загробная жизнь не является личным опытом, обычно понимаемым религиозными традициями, такими как ислам и христианство . Любые индивидуальные или отличительные черты души уничтожаются после смерти тела; выживает только рациональная способность (и то, только если она достигла совершенства), которая становится единой со всеми другими рациональными душами в интеллекте-агенте и входит в сферу чистого интеллекта. [93] Генри Корбин сравнивает эту эсхатологию с эсхатологией исмаилитских неоплатоников, для которых этот процесс инициировал следующий великий цикл вселенной. [95] Однако Дебора Блэк упоминает, что у нас есть основания скептически относиться к тому, было ли это зрелым и развитым взглядом аль-Фараби, поскольку более поздние мыслители, такие как Ибн Туфайль , Аверроэс и Авемпас, утверждали, что он отверг этот взгляд в своем комментарии к « Никомаховой этике» , который был утерян современными экспертами. [93]

Психология, душа и пророческое знание

В своем подходе к человеческой душе аль-Фараби опирается на базовую схему Аристотеля, которая подкреплена комментариями более поздних греческих мыслителей. Он говорит, что она состоит из четырех способностей: аппетитивной (желание или отвращение к объекту чувств), чувствительной (восприятие чувствами телесных субстанций), воображаемой (способность, которая сохраняет образы чувственных объектов после того, как они были восприняты, а затем разделяет и объединяет их для ряда целей) и рациональной , которая является способностью мышления. [96] Именно последняя из них уникальна для людей и отличает их от растений и животных. Это также единственная часть души, которая переживает смерть тела. Заметно отсутствие в этой схеме внутренних чувств, таких как здравый смысл, который будет обсуждаться более поздними философами, такими как Авиценна и Аверроэс . [97]

Особое внимание следует уделить трактовке аль-Фараби воображаемой способности души, которая имеет существенное значение для его интерпретации пророчества и пророческого знания. В дополнение к его способности удерживать и манипулировать чувственными образами объектов, он наделяет воображение функцией имитации. Под этим он подразумевает способность представлять объект с образом, отличным от его собственного. Другими словами, имитировать «x» означает представлять «x», связывая его с чувственными качествами, которые не описывают его собственный внешний вид. Это расширяет репрезентативную способность воображения за пределы чувственных форм и включает темпераменты, эмоции, желания и даже нематериальные интеллигибельные объекты или абстрактные универсалии, как это происходит, например, когда кто-то ассоциирует «зло» с «тьмой». [98] Пророк, в дополнение к его собственным интеллектуальным возможностям, имеет очень сильную воображаемую способность, которая позволяет ему получать избыток интеллигибельных объектов от агентского интеллекта (десятого интеллекта в эманационной космологии). Эти интеллигибельные понятия затем связываются с символами и образами, которые позволяют ему сообщать абстрактные истины таким образом, чтобы их могли понять обычные люди. Поэтому то, что делает пророческое знание уникальным, это не его содержание, которое также доступно философам через демонстрацию и интеллект, а скорее форма, которую ему придает воображение пророка. [99]

Практическая философия (этика и политика)

Практическое применение философии было главной заботой, выраженной аль-Фараби во многих его работах, и хотя большая часть его философской продукции находилась под влиянием аристотелевской мысли, его практическая философия была, несомненно, основана на философии Платона . [100] Подобно « Государству» Платона , аль-Фараби подчеркивал, что философия является как теоретической, так и практической дисциплиной; называя тех философов, которые не применяют свою эрудицию к практическим занятиям, «бесполезными философами». Идеальное общество, писал он, направлено на реализацию «истинного счастья» (что можно понимать как философское просвещение), и как таковой, идеальный философ должен отточить все необходимые искусства риторики и поэтики, чтобы сообщать абстрактные истины простым людям, а также сам достичь просветления. [101] Аль-Фараби сравнивал роль философа по отношению к обществу с ролью врача по отношению к телу; здоровье тела зависит от «баланса его гуморов », так же как город определяется моральными привычками его людей. Долг философа, писал он, состоит в том, чтобы создать «добродетельное» общество, исцеляя души людей, устанавливая справедливость и направляя их к «истинному счастью». [102]

Конечно, аль-Фараби понимал, что такое общество было редким и требовало очень специфического набора исторических обстоятельств для реализации, что означало, что очень немногие общества могли когда-либо достичь этой цели. Он разделил эти «порочные» общества, которые не достигли идеального «добродетельного» общества, на три категории: невежественные, злые и заблудшие. Невежественные общества по какой-либо причине не смогли понять цель человеческого существования и вытеснили стремление к счастью другой (низшей) целью, будь то богатство, чувственное удовлетворение или власть. Аль-Фараби упоминает «сорняки» в добродетельном обществе: тех людей, которые пытаются подорвать его прогресс к истинной человеческой цели. [103] Самым известным арабским источником политической философии аль-Фараби является его работа под названием « Ara Ahl al-Madina al-fadila» . [E]

Хотя некоторые считают аль-Фараби политическим идеалистом, [104] Вопрос о том, намеревался ли аль-Фараби на самом деле изложить политическую программу в своих трудах, остается предметом спора среди ученых. Генри Корбин , который считает аль-Фараби крипто-шиитом , говорит, что его идеи следует понимать как «пророческую философию», а не интерпретировать политически. [105] С другой стороны, Чарльз Баттерворт утверждает, что нигде в своей работе аль-Фараби не говорит о пророке-законодателе или откровении (даже слово «философия» едва упоминается), и основная дискуссия, которая происходит, касается позиций «короля» и «государственных деятелей». [106] Среднюю позицию занимает Дэвид Рейсман, который, как и Корбин, считает, что аль-Фараби не хотел излагать политическую доктрину (хотя он также не заходит так далеко, чтобы приписывать ее исламскому гностицизму). Он утверждает, что аль-Фараби использовал различные типы общества в качестве примеров в контексте этической дискуссии, чтобы показать, какой эффект может иметь правильное или неправильное мышление. [107] Наконец, Джошуа Паренс утверждает, что аль-Фараби лукаво утверждал, что панисламское общество не может быть создано, используя разум, чтобы показать, сколько условий (таких как моральная и совещательная добродетель) должны быть выполнены, тем самым приводя читателя к выводу, что люди не подходят для такого общества. [108] Некоторые другие авторы, такие как Михаил Якубович, утверждают, что для аль-Фараби религия ( милла ) и философия ( фальсафа ) составляли одну и ту же праксиологическую ценность (т. е. основу для amal al-fadhil — «добродетельного деяния»), в то время как ее эпистемологический уровень ( ильм — «знание») был различным. [109]

Современные западные переводы

Английский
Французский
испанский
португальский
немецкий

Наследие

Смотрите также

Цитаты

Сноски

  1. ^ Художественное впечатление от Фараби в Liber Chronicarum Гартмана Шеделя , законченное в 1493 году нашей эры. Обратите внимание, что эта гравюра на дереве повторно используется в Нюрнбергских хрониках, где она также изображает Анаксагора, Исократа, Боэция и других.
  2. ↑ В настоящее время Фарьяб в современном Афганистане и Фараб или Отрар в современном Казахстане → Балланд, Дэниел (24 января 2012 г.). Эхсан Яршатер (ред.). «Фарьаб II. В наше время». Энциклопедия Ираника . Фонд Энциклопедии Ираника . Проверено 2 марта 2023 г.; Босворт, CE (20 июля 2002 г.). Эхсан Яршатер (ред.). «Отрар». Энциклопедия Ираника . Фонд Энциклопедии Ираника . Проверено 2 марта 2023 г..
  3. ^ abcd Почетный титул Фараби , «Второй Учитель» ( арабский : المُعَلّم الثاني , латинизированный :  аль-Муаллим аль-Тани ), также интерпретируется как «Второй учитель» → Netton 1994, стр. 99.
  4. ^ abc Запись в Википедии Китаб аль-Мусика аль-Кабир ( арабский : كتاب الموُسَيَقي الكِبَير , латинизированная :  Китаб аль-мусики аль-кабир ) содержит Великую Книгу Музыки ; Grand , согласно французскому переводу, Родольфа д'Эрланжера ( La musique arabe, Tome I-II: Fārābī, Grand Traité de la Musique ) и Мадиана ( Language-Music Relationships in Fārābī's Grand Book of Music , докторская диссертация) ., Корнелльский университет, 1992) → Sawa 2012. : Musiqi , позже Musiqa , является арабским термином для обозначения музыки, правильное название книги Фараби, как указано выше, с романизацией ; Touma 1996, стр. 10, имеет al-Musiqa , но западные все научные работы имеют аль-Мусики → Фармер, Генри Г. (1913–1936). "Mūsīḳī" . В Мартине Теодоре Хоутсме ; и др. (ред.). Энциклопедия ислама . Том. III (1-е изд.). Лейден: Брилл. стр. 749b–755b (особенно стр. 751b). дои : 10.1163/2214-871X_ei1_SIM_4900. ISBN 90-04-08265-4.; Нойбауэр, Экхард (20 февраля 2009 г.). Эхсан Яршатер (ред.). «История музыки II. Около 650–1370 гг. Н. Э.». Энциклопедия Ираника . Фонд Энциклопедии Ираника . Проверено 15 марта 2023 г.; Райт, Оуэн (1954–2007) [1992]. «Мусики, позже Мусика» . В ХАР Гибб ; и др. (ред.). Энциклопедия ислама . Том. VII (2-е изд.). Лейден: Брилл. стр. 681a–688b (особенно 682b). дои : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0812. ISBN 90-04-07026-5..
  5. ^ abcde Добродетельный город , имеет несколько названий на арабском языке: 1. ( арабский : آراءُ اَهْلِ الْمَدینَةِ الْفاضِلَة , латинизированный :  Ārā' ahl al-madīna al-fāḍila ); 2. ( арабский : مبادئ آراءُ اَهْلِ الْمَدینَةِ الْفاضِلَة , латинизированный :  Mabādi' ārā' ahl al-madīna al-fāḍila ); 3. ( арабский : آراءُ اَهْلِ الْمَدینَةِ الْفاضِلَة والمضاداتها , романизированный :  Ārā' ahl al-madīna al-fāḍila ва-льмудаддатиха ); фамилия могла появиться в восточных изданиях. В западных академических работах последние два слова арабского названия (т. е. аль-Мадина аль-фадила ) трактуются, как правило, как: «Превосходное государство», «Идеальное государство», «Совершенное государство» и «Добродетельный город», причем последнее название встречается наиболее часто. Однако некоторые ученые интерпретируют полные названия как 1. Мнения граждан добродетельного города; 2. Принципы мнений граждан добродетельного города . Обратите внимание, что синонимы могут также использоваться (например, Идеальный город , для Идеального Государства; или Люди, Жители, для Граждан и т. д. ). Я включил этот тег в отличительные заголовки, используемые в статье, чтобы читатели не запутались.
  6. ^ ab Перечисление наук ( араб . كتاب إحصاء العُلوُم , латинизированное :  Kitāb iḥṣā' al-'ulūm ), известное на Латинском Западе как De scientiis, является устоявшимся английским названием этой книги → Druart 2021, § 1. Бывший академические работы могут ссылаться на него как Классификация наук; например, Мадкур 1963–1966, с. 453.
  7. ^ Послание об интеллекте , или Трактат об интеллекте ( арабский : رسالة فى العقل , латинизированный :  Risālah fi'l-'aql ), известный на Латинском Западе как De intellectu → López-Farjeat 2020, § 4.
  8. ^ Дата рождения Фараби неизвестна → Gutas 2012a, § Life; Rudolph 2017, стр. 537; Vallat 2020, стр. 551a. Ибн Халликан утверждает, что Фараби умер в возрасте 80 лет, то есть 80 лунных , т. е . ок.  78 солнечных лет, нет ли других источников, подтверждающих или опровергающих утверждение Ибн Халликана ? Основываясь на его заявлении, Генри Корбин правильно называет дату рождения Фараби ок .  872 г .; однако после публикации статьи Махди и Райта 1970–1980 гг., решительно указывающей ок.  870–950 гг ., ученые следуют этому примеру до сегодняшнего дня. Дата смерти Фараби более точная.
  9. ↑ Альтернативные имена включают: Абунасер , Аль-Фараби , Авенассар и Фараби .
  10. ^ Для сирийской аристотелевской традиции → Уотт, Джон У. (2015). «Сирийская аристотелевская традиция и сиро-арабские багдадские философы» . В Дэмиене Яносе (ред.). Идеи в движении в Багдаде и за его пределами: философские и теологические обмены между христианами и мусульманами в третьем/девятом и четвертом/десятом веках . Исламская история и цивилизация. Исследования и тексты. Том 124. Лейден: Brill. стр. 7–43. doi :10.1163/9789004306264_003. ISBN 978-90-04-30602-8. ISSN  0929-2403.
  11. ^ Сирийские христиане . Райзман не определяет, к какой ветви восточного христианства они принадлежали. Он только утверждает: « Эта связь с христианскими научными кругами в Багдаде связывает Фараби с сирийской нео-аристотелевской традицией ...» → Райзман 2005, стр. 53.
  12. ^ Гутас 2012a, § Истории и легенды:

    В современной турецкой науке произношение приводится как Узлуг[х] (İA V, стр. 451), без каких-либо пояснений.

    → Кая, Махмут; Алаеддин Джебрини (1995). «Фараби: Эбу Наср Мухаммед б. Мухаммед б. Тархан б. Узлуг эль-Фараби эт-Тюрки (ِö. 339/950)». В Тахсине Языджи ; и др. (ред.). Ислам Анциклопедиси (на турецком языке).
  13. ^ После того, как Фараби закончил « Добродетельный город» и вставил заголовки глав, позже кто-то попросил его включить разделы, обобщающие главы, и он это сделал в Каире. Эти шесть разделов называются « Сводка добродетельного города » → Махди, Мухсин С. (1990). «Несовершенное государство Фараби» . Журнал Американского восточного общества . CX (4): 691–726 (особенно с. 720 и далее). doi :10.2307/602898. JSTOR  602898. S2CID  163394266..
  14. ^ Послание о необходимости искусства алхимии ( арабский : رسالة في وُجُوب صِنآعة الكيمياء , латинизированное :  Risāla fī Wujūb ṣinā'at al-kimiyā' ) → Рудольф 2017, п. 571.
  15. ^ Распространенное сокращенное название книги ( арабский : الجَمْعُ بَينَ رَأْيَيِ الْحَكيمَيْن , латинизированное :  аль-Джам 'байна ра'ай аль-Хакимайн ). Полное название : الجَمْعُ بَينَ رَأْيَيِ الْحَكيمَيْن‌ أفلآطوُن الإِلاهي وأرسطوُط آليس , латинизировано : аль  -Джам'байна райай аль-Хакимайн афлатун аль-илахи ва-ариштуталис ), Гармонизация мнений двух мудрецов - божественного Платона и Аристотеля . Приписывание этого текста Фараби в настоящее время является предметом горячих споров → Дрюарт 2021, § 7.

Ссылки

  1. ^ Дрюарт 2021, Введение; Корбин 1993, стр. 158; Махди и Райт 1970–1980, стр. 523a.
  2. ^ Гутас 2012a, § Жизнь; Рудольф 2017, стр. 538–539; Валлат 2020, стр. 551b.
  3. ^ Вебер 2017, стр. 169а.
  4. ^ Друарт 2021, Введение; Махди и Райт 1970–1980, стр. 523a; Стритман 2014, стр. 231a.
  5. ^ Фахри 2002, прошлый раз; Неттон 1998, резюме.
  6. ^ Баттерворт 2015, стр. 2а; Дайбер 1996, стр. 848; Галстон 1990, стр. 5; Махди 2010, везде.
  7. ^ Германн, Надя (весна 2021 г.). «Философия общества и религии Фараби». В Zalta, Edward N. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  8. ^ Ходжес, Уилфрид; Тереза-Анн Дрюар (зима 2020 г.). «Философия логики и языка Фараби». В Zalta, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  9. ^ Лопес-Фарджет 2020.
  10. ^ Менн, Стивен (зима 2021 г.). «Метафизика Фараби». В Zalta, Edward N. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  11. ↑ Махди 2000, везде.
  12. ^ Фахри 1994, стр. 78–85.
  13. ^ Sawa 2012, везде.
  14. ^ Мадкур 1963–1966, стр. 452–453; Вебер 2017, стр. 169а.
  15. ^ Дханани 2007, стр. 356–357.
  16. ^ Шамси, ФА (1984). «Трактат Фараби о некоторых неясностях в книгах I и V «Начал Евклида». Журнал истории арабской науки . VIII (1–2): 31–42. ISSN  0379-2927.
  17. ^ Янош, Дэмиен (2012). Метод, структура и развитие в космологии Фараби . Исламская философия, теология и наука. Тексты и исследования. Том 85. Лейден: Brill. doi :10.1163/9789004217324. ISBN 978-90-04-20615-1. ISSN  0169-8729. S2CID  118794688 .
  18. ^ Дрюарт 2021, § 5.
  19. ^ Fakhry 2002, стр. 128 и далее; Gutas 2012b, везде; Reisman 2005, стр. 52.
  20. ^ Адамсон 2016, с. 63; Гутас 2012б; Неттон 1992, с. 1; Рудольф 2017, с. 596.
  21. ^ Адамсон 2016, с. 64; Гутас 2012б; Неттон 1994, с. 101.
  22. ^ Фахри 2002, стр. vii; Неттон 1992, стр. 1; Рейсман 2005, стр. 52.
  23. ^ Адамек, Людвиг В. (2009). Исторический словарь ислама . Исторические словари религий, философий и движений. № 95 (2-е изд.). Ланхэм, Мэриленд: The Scarecrow Press, Inc. стр. 95–96. ISBN 978-0-8108-6161-9.
  24. ^ Адамсон 2016, с. 63; Корбин 1993, с. 58; Лопес-Фарджит 2020, Введение; Неттон 1994, с. 99.
  25. ^ Неттон 1992, стр. 8–18.
  26. ↑ Корбин 1993, стр. 160–165.
  27. ^ Фахри 2002, стр. 136–146.
  28. ^ Пессин, Сара (весна 2007 г.). «Влияние исламской мысли на Маймонида». В Zalta, Edward N. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  29. ^ Валлат 2020, стр. 553а.
  30. ^ Браг, Реми (1998). «Афины, Иерусалим, Мекка: «мусульманское» понимание греческой философии Лео Штраусом». Poetics Today . 19 (2): 235–259. doi :10.2307/1773441. ISSN  0333-5372. JSTOR  1773441.
  31. ^ Зонта 2020, стр. 559b–562a.
  32. ^ abcdefghijk Гутас, Димитрий. "Фараби i. Биография". Encyclopaedia Iranica . Получено 4 апреля 2010 г.
  33. ↑ Райзман 2005, стр. 52–53.
  34. ^ Дэниел Балланд, «Фарьяб» в Encyclopedia Iranica. отрывок: «Фарьяб (также Парьяб), распространённый персидский топоним, означающий «земли, орошаемые путём отвода речной воды»
  35. ^ Словарь Деххода в разделе «Параб». Архивировано 3 октября 2011 г., отрывок из Wayback Machine : «پاراب. (اِ مرکب) زراعتی که به آب چشمه و کاریز نه و مانند آن کنند مَسقوی آبی مقابل دیم» (перевод: «Земли». орошается за счет забора речной воды, родников и канатов ».)
  36. ^ Уроки с текстами Альфараби. «Д. Гутас, «Аль-Фараби» в мире Варфоломея, доступ 18 февраля 2010 г.». Bartholomew.stanford.edu . Проверено 19 сентября 2012 г.
  37. ^ Райзман 2005, стр. 53.
  38. ^ Ф. Абиола Иреле/Биодун Джейифо, «Фараби», в Оксфордской энциклопедии африканской мысли , Vol. 1, с. 379.
  39. ^ Эбн Аби Осайбеа, Оюн аль-анба фи табакат ат-атебба, изд. А. Мюллер, Каир, 1299/1882 г. Найден Джонс и Уайт Уилсон
  40. ^ Сейид Хоссейн Наср , Мехди Аминразави . «Антология философии в Персии, том 1: от Зороастра до Умара Хайяма», IB Tauris совместно с Институтом исмаилитских исследований, 2007. Стр. 134: «Ибн Надим в своем аль-Фихристе, который является первой работой, упоминающей Фараби, считает его персидского происхождения, как и Мухаммад Шахразури в своем Тарих аль-хукама и Ибн Аби Усайбиа в своем Табакат аль-атибба . Напротив, Ибн Халликан в своем '"Вафаят аль-'айан считает его турецкого происхождения. В любом случае, он родился в Фарабе в Хорасане того времени около 257/870 г. в атмосфере персидской культуры»
  41. ^ Арабский: و كان من سلاله فارس в Дж. Машкуре, Фарабе и Фараби, Тегеран, 1972. См. также словарь Деххода под статьей «Фараби» , где указана та же самая арабская цитата.
  42. ^ Фахри 2002, стр. 157.
  43. ↑ PJ King, «Сто философов: жизнь и творчество величайших мыслителей мира» , глава аль-Фараби , Zebra, 2006. стр. 50: «Аль-Фараби (Аль-Фарабиус, Абу Насер) был персом и родился в Туркестане».
    • Генри Томас, «Понимание великих философов», Doubleday, опубликовано в 1962 г.
    • TJ De Boer, «История философии в исламе», Forgotten Books, 2008. Отрывок на стр. 98: «Его отец, как говорят, был персидским генералом». ISBN 1-60506-697-4 
    • Стерлинг М. Макмаррин, Религия, разум и истина: исторические очерки философии религии , Издательство Университета Юты, 1982, ISBN 0-87480-203-2 . стр. 40. 
    • Под редакцией Роберта С. Соломона и Кэтлин М. Хиггинс. (2003). От Африки до Дзен: приглашение к мировой философии. Ланхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers. стр. 163. ISBN 0-7425-1350-5 "аль-Фараби (870–950), перс", 
    • Томас Ф. Глик. (1995). От мусульманской крепости к христианскому замку: социальные и культурные изменения в средневековой Испании. Манчестер: Manchester University Press. стр. 170. ISBN 0-7190-3349-7 «Так было, что аль-Фараби (ок. 870–950), персидский философ» 
    • Величайшие провидцы и философы мира. Gardners Books. 2005. стр. 41. ISBN 81-223-0824-4 «аль-Фараби (также известный как Абу ан-Наср аль-Фараби) родился в семье турок в небольшой деревне Васидж недалеко от Фараба, Туркестан (ныне Узбекистан) в 870 году нашей эры. Его родители были персидского происхождения, но их предки переселились в Туркестан». 
    • Брайан Банч с Александром Хеллемансом. (2004). История науки и техники: путеводитель по великим открытиям, изобретениям и людям, которые их совершили, с начала времен до наших дней. Бостон: Houghton Mifflin. С. 108. ISBN 0-618-22123-9 "Персидский ученый аль-Фараби" 
    • Оливье Руа, «Новая Центральная Азия: создание наций», IBTauris, 2000. 1860642799. стр. 167: «Казахстан также присоединяет в целях банкнот Аль-Фараби (870–950), мусульманского философа, родившегося на юге современного Казахстана, но предположительно говорившего на персидском языке, в частности потому, что в ту эпоху в регионе не было казахов»
    • Маджид Хаддури; [предисловие Р. К. Рамазани]. Исламская концепция справедливости. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, ок. 1984 г. стр. 84. ISBN 0-8018-6974-9 «Наср аль-Фараби родился в Фарабе (небольшом городке в Трансоксании) в 259/870 г. в семье смешанного происхождения — отец, женившийся на турчанке, как говорят, имел персидское и турецкое происхождение — но оба исповедовали шиитскую неортодоксальную веру. Он свободно говорил на персидском и турецком языках и выучил арабский язык, прежде чем отправиться в Багдад. 
    • Ханна Фахури, Тарих аль-фикр аль-фальсафи 'инда аль-Араб, ад-Дукки, аль-Джиза: аль-Шарика аль-Мишрия аль-Аламия лил-Нашр, Лунджман, 2002.
    • 'Аммар аль-Талби, аль-Фараби, ЮНЕСКО: Международное бюро просвещения, т. XXIII, № 1/2, Париж, 1993, стр. 353-372
    • Дэвид Деминг, «Наука и технологии в мировой истории: Древний мир и классическая цивилизация», Макфарланд, 2010. стр. 94: «Аль-Фараби, известный в средневековой Европе как Абунасер, был персидским философом, который стремился гармонизировать...»
    • Философы: Абу Аль-Наср Аль-Фараби Архивировано 07.03.2016 в Wayback Machine , Тринити-колледж , 1995–2000
  44. ↑ Джордж Фадло Хурани, Очерки исламской философии и науки, Suny Press, 1975; Кики Кеннеди-Дэй, Книги определений в исламской философии: пределы слов , Routledge, 2002, стр. 32.
  45. ^ Джошуа Паренс (2006). Исламская философия добродетельных религий: введение в Аль-Фараби. Олбани, Нью-Йорк: State Univ. of New York Press. стр. 3. ISBN 0-7914-6689-2 выдержка: «Он был носителем тюркского [ sic ] диалекта, согдийского». [Примечание: согдийский язык был восточно-иранским языком, а не тюркским диалектом] 
  46. ^ Джоеп Ламир, «Аль-Фараби и аристотелевская силлогистика: греческая теория и исламская практика», EJ Brill, 1994. ISBN 90-04-09884-4 стр. 22: «...исламский мир того времени, область, жители которой, должно быть, говорили на согдийском или, может быть, на турецком диалекте...» 
  47. ^ Ссылки «ХАРА И ХАНЬЯ». 14 декабря, 161 (اسفند 54): 15-20- . Дж. Машкур, «Фараби и Фараби», том 14, № 161, стр. 15–12, Тегеран, 1972. [1] Английские переводы аргументов, использованных Дж. Машкуром, можно найти в: Лохраспи Г., «Некоторые замечания о биографии Фараби»; научный подход, цитирующий CE Bosworth , B. Lewis , R. Frye , D. Gutas, J. Mashkur и частичный перевод аргументов J.Mashkur: PDF. В 2007 году он был убит в 2007 году. Он был Биллом Кейном и Дэном Мэнсоном в Нью-Йорке. از اينجهت هه دانشمندانی كه در اينجا گرد آمده‌اند او را يك دانشمند Он сыграл в фильме "Банк Сейлз" в 1999 году, а также в фильме "Банк تركی" и "Федерация". Будь то буддизм или индуизм.
  48. ^ Баумер, Кристоф (2016). История Центральной Азии. Эпоха ислама и монголов. Bloomsbury Publishing . стр. 42. ISBN 9781838609405. Абу Наср Мухаммад аль-Фараби (ок. 870–950) был известным философом и ученым, живо интересовавшимся теорией познания. Вероятно, согдиец из большого торгового города Фараба, ныне Отрар, на юге Казахстана
  49. ^ Друарт 2021, Введение.
  50. ^ Б.Г. Гафуров, Центральная Азия: от доисторических времен до современности , (Издательство Шипра, 2005), 124; « Абу Наср Эль-Фараби был родом из древнего Фараби, который располагался на берегу Сырдарьи, и был сыном тюркского военачальника ».
  51. ↑ Уилл Дюрант, Эпоха веры (Саймон и Шустер, 1950), 253.
  52. ^ Николас Решер, Краткий комментарий Аль-Фараби к «Предыдущей аналитике» Аристотеля, Издательство Питтсбургского университета, 1963, стр. 11, Электронное издание.
  53. ↑ Энтони Блэк, История исламской политической мысли: от пророка до наших дней, Routledge, стр. 61, онлайн-издание
  54. ↑ Джеймс Гастингс, Энциклопедия религии и этики, Kessinger Publishing, том 10, стр. 757, онлайн-издание
  55. ↑ Под редакцией Теда Хондериха. (1995). Оксфордский компаньон философии. Оксфорд: Oxford University Press. С. 269. ISBN 0-19-866132-0 "По происхождению тюрк, аль-Фараби учился у христианских мыслителей"  
    • Редактировал и перевел Норман Колдер, Джавид Моджаддеди и Эндрю Риппин. (2003). Классический ислам: справочник религиозной литературы. Нью-Йорк: Routledge. С. 170. ISBN 0-415-24032-8 «Он был турецкого происхождения, родился в Туркестане» 
    • Ян Ричард Неттон. (1999). Аль-Фараби и его школа. Ричмонд, Суррей: Керзон. ISBN 0-7007-1064-7 Стр. 5: "Похоже, он родился в семье военного турецкого происхождения в деревне Васил, Фараб, в Туркестане" 
    • Под редакцией Генриетты Мур. (1996). Будущее антропологических знаний. Лондон: Routledge. ISBN 0-415-10786-5 «аль-Фараби (873–950), ученый турецкого происхождения». 
    • Дайан Коллинсон и Роберт Уилкинсон. (1994). Тридцать пять восточных философов. Лондон: Routledge. ISBN 0-203-02935-6 «Считается, что Аль-Фараби имеет турецкое происхождение. Его фамилия предполагает, что он был родом из окрестностей Фараба в Трансоксании». 
    • Фернан Бродель; перевод Ричарда Мейна. (1995). История цивилизаций. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Penguin. ISBN 0-14-012489-6 "Аль-Фараби, родившийся в 870 году, был турецкого происхождения. Он жил в Алеппо и умер в 950 году в Дамаске" 
    • Ярослав Крейчи; ассистент Анна Крейчова. (1990). Перед европейским вызовом: великие цивилизации Азии и Ближнего Востока. Олбани: State University of New York Press. стр. 140. ISBN 0-7914-0168-5 "Трансоксанский турок аль-Фараби (ум. около 950)" 
    • Хамид Насим. (2001). Мусульманская философия, наука и мистицизм. Нью-Дели: Sarup & Sons. стр. 78. ISBN 81-7625-230-1 "Аль-Фараби, первый турецкий философ" 
    • Клиффорд Сохни. Величайшие провидцы и философы мира, 2005, стр. 41
    • Зайнал Абидин Ахмад. Негара утама (Мадинатуул фадилах) Теори кенегараан дари сарджана Ислам аль-Фараби. 1964, с. 19
    • Харун Хан Шервани. Исследования мусульманской политической мысли и администрации. 1945, стр. 63
  56. ^ C. Edmund Bosworth (15 мая 2017 г.). Турки в раннем исламском мире. Тейлор и Фрэнсис. стр. 381. ISBN 978-1-351-88087-9.
  57. ^ Райзман 2005, стр. 55.
  58. ^ Патрик Дж. Райан SJ (10 октября 2018 г.), Аминь, CUA Press, стр. 101, ISBN 9780813231242.
  59. ^ Наджар, Фаузи М. (1961). «Политическая философия Фараби и шиизм» . Студия Исламика . XIV (14): 57–72. дои : 10.2307/1595185. JSTOR  1595185.
  60. ^ Мафтуни, Надя (2013). «وجوه شیعی فلسفه فارابی» [Шиитские аспекты философии Фараби]. Андише-Новин-э-Дини (на персидском языке). 9 (33): 12 . Проверено 31 октября 2018 г.
  61. ^ Видеманн, Эйльхард (1913–1936). «аль-Кимия» . В Мартине Теодоре Хоутсме ; и др. (ред.). Энциклопедия ислама . Том. II (1-е изд.). Лейден: Брилл. стр. 1010а-1017а (особенно стр. 1011а). дои : 10.1163/2214-871X_ei1_SIM_4212. ISBN 90-04-08265-4.
  62. ↑ История логики: Арабская логика, Encyclopaedia Britannica .
  63. ^ Фельдман, Сеймур (26 ноября 1964 г.). «Решер об арабской логике». The Journal of Philosophy . 61 (22). Journal of Philosophy, Inc.: 726. doi :10.2307/2023632. ISSN  0022-362X. JSTOR  2023632.
    Лонг, А.А.; Д.Н. Седли (1987). Эллинистические философы. Том 1: Переводы основных источников с философскими комментариями . Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 0-521-27556-3.
  64. ^ Ludescher, Tanyss (февраль 1996). "Исламские корни поэтического силлогизма". College Literature . Архивировано из оригинала 2005-05-31 . Получено 2008-02-29 .
  65. ^ Сава 2012; Тома 1996, с. 10.
  66. ^ abc Haque 2004, стр. 363.
  67. ^ Дрюарт 2021, § 2.
  68. ^ Неттон, Ян Ричард (2008). « Разрыв с Афинами: Аль-Фараби как основатель , применение политической теории Кристофера А. Колмо». Журнал исламских исследований . 19 (3). Oxford University Press : 397–8. doi :10.1093/jis/etn047. JSTOR  26200801.
  69. ^ Вебер 2017, стр. 170a и далее.
  70. ^ "Авиценна/Ибн Сина (ок. 980–1137)". Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 23 июня 2007 года . Получено 2007-07-13 .
  71. ^ Неттон 1994, стр. 100.
  72. ^ Рональд Бонтекое, Мариетта Тиграновна Степанянц (1997), Справедливость и демократия , Гавайский университет Press, стр. 251, ISBN 0824819268 
  73. ^ ab McGinnis 2022, § 2.4.
  74. ↑ Блэк 1996, стр. 178.
  75. ^ Аятолла Мотаххари , Знакомство с исламскими знаниями, т. 1, стр. 162
  76. ^ Райзман 2005, стр. 52.
  77. ^ Аятолла Мотаххари , Знакомство с исламскими знаниями, V1, стр. 166 اگر بخواهيم كلمه ای را به كار بريم كه مفيد مفهوم روش В 2007 году он был избран президентом США Дональдом Трампом (Австралия) и его сыном Келлином.
  78. ^ "Словарь исламских философских терминов". Muslimphilosophy.com . Получено 19 сентября 2012 г.
  79. ^ "Аристотелизм в исламской философии". Muslimphilosophy.com . Получено 2012-09-19 .
  80. ^ Аятолла Мотаххари , Знакомство с исламскими знаниями, V1, стр.167 فارابی كتاب كوچك معروفی دارد به نام (الجمع بين رأيی ((((((((((((((((()) Он был убит в 2007 году в Сан-Франциско.
  81. ^ ab Reisman 2005, стр. 55-56.
  82. ^ Корбин 1993, с. 158; Лопес-Фарьеат 2020, Введение.
  83. ^ Махди, Мухсин (1962). Альфараби: Философия Платона и Аристотеля. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 4. ISBN 0801487161. Получено 17 августа 2015 г.
  84. ↑ Блэк 1996, стр. 188.
  85. ^ Райзман 2005, стр. 56.
  86. ↑ Блэк 1996, стр. 189.
  87. ^ Корбин 1993, стр. 161; Рейсман 2005, стр. 57.
  88. ↑ Райзман 2005, стр. 58–59.
  89. ^ Райзман 2005, стр. 61.
  90. ↑ Мадкур 1963–1966, стр. 461.
  91. ^ Райзман 2005, стр. 64.
  92. ^ ab Reisman 2005, стр. 63.
  93. ^ abc Black 1996, стр. 186.
  94. ^ Корбин 1993, стр. 158; Райзман 2005, стр. 64.
  95. ^ Корбин 1993, стр. 165.
  96. ↑ Блэк 1996, стр. 184.
  97. ↑ Блэк 2005, стр. 313; Рейсман 2005, стр. 60–61.
  98. ↑ Блэк 1996, стр. 185; Блэк 2005, стр. 313.
  99. ^ Блэк 1996, стр. 187; Корбин 1993, стр. 164.
  100. ^ Корбин 1993, стр. 162.
  101. ↑ Блэк 1996, стр. 190.
  102. ^ Баттерворт 2005, стр. 278.
  103. ↑ Блэк 1996, стр. 191.
  104. ^ Бек, Луис (1996). "Политический и экономический реализм Ибн Халдуна" . В Laurence S. Moss (ред.). Joseph A. Schumpeter, Historian of Economics: Prespectives on the history of economic thought. Избранные доклады с конференции History of Economics Society, 1994. London & New York: Routledge. pp. 83–99. doi :10.4324/9780203435977-15. ISBN 0-415-13353-X.Стр. 87: Ибн Халдун отошел от политического идеализма аль-Фараби .
  105. ↑ Корбин 1993, стр. 162–163.
  106. ^ Баттерворт 2005, стр. 276.
  107. ^ Райзман 2005, стр. 68.
  108. ↑ Джошуа Паренс, Исламская философия добродетельных религий: Знакомство с Аль-Фараби (Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка, 2006), 2.
  109. ^ Михаил Якубович. Книга религии Аль-Фараби. Украинский перевод, введение и комментарии / Вестник украинского религиоведения, 2008, Т. 47, С. 237.
  110. ^ «Аль-Фараби гордится не только нашим народом, но и всем исламским миром – Абсаттар Дербисали». www.inform.kz . 29 января 2020 г. Проверено 1 ноября 2022 г.
  111. ^ "7057 Аль-Фараби (1990 QL2)". Minor Planet Center . Получено 21.11.2016 .
  112. ^ "В Нур-Султане открыли памятник Аль-Фараби". www.inform.kz . 2021-11-30 . Получено 2021-12-05 .

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Аль-Фараби .
Викискладе есть медиафайлы по теме Аль-Фараби .