stringtranslate.com

Ферекид Сиросский

Ферекид Сиросский ( / f ə ˈ r ɛ s ɪ ˌ d z / ; греческий : Φερεκύδης ὁ Σύριος ; эт. 6 век до н. э.) — древнегреческий мифограф и протофилософ с острова Сирос . О его жизни и смерти известно немного. Некоторые древние свидетельства относят Ферекида к семи мудрецам Греции , хотя обычно считается, что он жил в поколении после них. Другие утверждают, что он, возможно, был учителем Пифагора , учеником Питтака или много путешествовавшим самоучкой , изучавшим тайные финикийские книги .

Ферекид написал книгу по космогонии , известную как «Пентемихос» [а] или «Гептамихос» [б] . Его считали первым писателем, передавшим философские идеи в прозе , а не в стихах. Однако, за исключением нескольких коротких фрагментов, сохранившихся в цитатах других древних философов, и длинного фрагмента, обнаруженного на египетском папирусе, его работа утеряна. Однако он сохранился до эллинистического периода , и о значительной части его содержания можно косвенно судить по древним свидетельствам. Его космогония была получена из трех божественных принципов: Зас ( Жизнь ), Хтония ( Земля ) и Хронос ( Время ). В повествовании Хронос создает классические элементы и других богов в полостях земли. Позже Зас побеждает дракона Офиона в битве за господство и бросает его в Океан . Зас женится на Хтонии, которая затем становится узнаваемой Землей ( Gê ) с лесами и горами. Хронос уходит из мира как создатель, и Зас становится его правителем и назначает всем существам их место.

Космогония Ферекида образует мост между мифологической мыслью Гесиода и досократической греческой философией ; Аристотель считал его одним из первых мыслителей, отказавшихся от традиционной мифологии, чтобы прийти к систематическому объяснению мира, хотя Плутарх , как и многие другие писатели, все же давал ему титул теолога , в отличие от позднейших физиологов Ионическая школа . Позднейшие эллинистические доксографы считали его также одним из первых мыслителей, представивших в древнегреческую религию учение о переселении душ , оказавшее влияние на метемпсихоз пифагорейства и теогонии орфизма . Ему приписывали различные легенды и чудеса, многие из которых связывают его с развитием пифагореизма или орфизма .

Жизнь

Хотя относительно точно известно, что Ферекид был уроженцем острова Сирос и жил в VI веке до нашей эры, о его жизни почти ничего не известно. В древних источниках о его жизни есть даже некоторые разногласия относительно того, когда именно он жил в VI веке. Суда указывает дату его рождения во время правления царя Алиатта в Лидии (ок. 605-560 гг. до н.э.), [ c] что делает его современником Семи Мудрецов Греции , [d] , среди которых он был иногда включался. В качестве альтернативы, Аполлодор размещает свой флоруит несколько десятилетий спустя, на 59-й Олимпиаде (544–541 гг. До н.э.), поколением позже. Если предположить, что Ферекид родился в этом более позднем поколении, моложе философа Фалеса (624–545 гг. до н.э.) и, таким образом, был старшим современником Анаксимандра , он также был бы примерно подходящим возрастом для пифагорейской традиции, в которой он считается учителем Пифагор. [1] [2] Большая часть другой биографической информации, вероятно, является вымыслом, а двусмысленность и противоречия в сохранившихся свидетельствах позволяют предположить, что какие-либо надежные биографические данные, которые могли существовать, больше не были доступны в эллинистический период. [3] Личность Ферекида также была неясна в древние времена, потому что было два автора с этим именем, которые оба писали о мифологии: Ферекид Сиросский и Ферекид Афинский (ок. 5 век до н. э .). [э]

Вид на север Сироса из пещеры Ферекида. Местная традиция утверждает, что Ферекид жил в двух пещерах в северной части острова Сирос.

Согласно поддельному письму, приписываемому Фалесу, Ферекид никогда не путешествовал [f] , но, согласно другим источникам, он путешествовал по всему греческому культурному ареалу, в Дельфы , на Пелопоннес , Эфес и Самос . По мнению Иосифа Флавия и византийских писателей, Ферекид также совершил путешествие в Египет . Однако такое путешествие — обычная история, которая также является частью других биографий философов. [4] Солнечные часы ( гелиотропион ), предположительно изготовленные Ферекидом, по словам Диогена Лаэртского, «сохранились на острове Сирос». [g] Ферекиду приписывались также несколько чудесных дел; например, он точно предсказал землетрясение на Сиросе после того, как выпил из колодца, или что он предсказал затопление корабля, который он видел у побережья Сироса, который затем начал тонуть. В Мессене он якобы предупредил своего друга Перилая, что город будет завоеван. Наконец, говорят, что Геракл посетил его во сне и велел сказать спартанцам, чтобы они не ценили серебро и золото, и в ту же ночь Геракл, как говорят, велел царю Спарты во сне послушать Ферекида. [h] Однако многие из этих чудес приписывались и другим легендарным философам, таким как Пифагор или Эпименид .

Существует множество противоречивых легенд, которые якобы рассказывают о смерти Ферекида. Согласно одной из историй, спартанцы убили Ферекида и содрали с него кожу в качестве жертвы, а их царь сохранил шкуру из уважения к мудрости Ферекида. [i] Впрочем, та же история рассказывалась и об Эпимениде. [5] В других источниках говорится, что философ погиб в битве между эфесянами и магнесийцами , или бросился с горы Корикус в Дельфах, или умер от брюшного тифа . [j] Согласно Элиану , брюшной тиф был наказанием за его злодеяния. [k] Последняя история была уже известна Аристотелю и, возможно, возникла из представления о том, что мудрецы не заботились о физическом уходе. [6] Другие истории связывают смерть Ферекида с Пифагором. Однако историчность всего этого спорна. [7]

Сирос, расположенный на Кикладах на юге Эгейского моря , сначала был заселен финикийцами , чьи книги, как говорят, повлияли на Ферекида.

Влияния

Ферекида обозначали как «мудрого» ( sophos ), но только Сервий называет его философом ( philosophus ). [l] Аристотель ставит его между богословами и философами, потому что он уже не выражал себя в своих исследованиях совершенно мифологически. [m] В поздней античности ни один последовательный учитель Ферекида не был известен по имени ; [3] согласно доксографу Диогену Лаэртию Ферекид обучался у Питтака, [n], но согласно Судам , он научился сам после того, как получил в свои руки «тайные книги финикийцев » . [о]

Хотя это последнее утверждение почти наверняка является вымышленным, оно может быть основано на сходстве идей Ферекида и восточных религиозных мотивов. Например, в своей книге он описывает важную битву в древнейшие времена между Кроносом и Офионом , причем этот мотив встречается на Ближнем Востоке . [8] Его отца звали Бэбис, имя, которое предположительно произошло из южной Анатолии , согласно лингвистическим данным. [9] Вечное время как бог также является ближневосточным. [10] Кроме того, Ферекид был связан с зороастризмом . Исидор Гностик утверждал, что Ферекид основал свою аллегорическую работу на «пророчестве Хама». [p] Хам, как здесь говорится, может быть Зороастром , который был довольно хорошо известен в греческом мире поздней античности. Исидор, возможно, пришел к такому выводу потому, что доступная ему зороастрийская литература находилась под влиянием эллинизации или потому, что на нее повлияли работы Ферекида. [11] Есть также небольшой фрагмент, в котором Ферекид рассказывает об амброзии луны, зелье богов. [q] Это изображение имеет параллели в Самаведе , где луна является сосудом, из которого боги пьют сому (бог пьет), и играет важную роль в теории реинкарнации как хранительница небес. [12]

Папирус Гренфелл-Ханта, MS Gr. сорт. ф. 48. На фрагменте папируса изображены две колонки «Гептамихоса» Ферекида.

Сочинения

Ферекид написал космогонию (объясняющую модель происхождения Вселенной), которая содержала теогонию, объяснительную модель богов и их свойств. Эта работа порывает с мифологической и богословской традицией и демонстрирует восточное влияние. Ферекид, наряду с Анаксимандром и Анаксименом , долгое время считался одним из первых греческих писателей, сочинивших свои произведения в прозе, а не в стихах гекзаметра. [13] Мартин Литчфилд Уэст отмечает, что тема, о которой писали все три автора, — природа Вселенной и то, как она возникла, — была написана в стихах до этих авторов. [13] Уэст предполагает, основываясь на выборе слов, которые использовали ранние логографы («слова, которые я слышал» вместо «я читал»), что первоначальная цель книги, написанной в прозе, по сути, была «рецензией» лекции. которое человек, интересующийся такими темами, как космология , представил в виде речи или публичного дискурса. [13] Книга была известна под разными названиями, такими как «Семь ниш» ( Heptamychos , Ἑπτάμυχος), «Пять ниш» (Pentemychos, Πεντέμυχος) и « Смешение богов» ( Theokrasia , Θεοκρασία). [р] [14]

В этой работе Ферекид учил своей философии посредством мифических представлений. Хотя он утерян, он сохранился в эллинистический период , а сохранившихся фрагментов и свидетельств из работ, описывающих его, достаточно, чтобы восстановить основные контуры. Вступительное предложение дано Диогеном Лаэртием, [s] и два фрагмента в середине текста также сохранились во фрагментах египетского папируса III века, обнаруженного Бернардом Пайном Гренфеллом и Артуром Сурриджем Хантом , который был идентифицирован благодаря комментарию Климента Александрийского о содержании книги Ферекида: «Ферекид Сиросский говорит: «Зас сделал большую и прекрасную одежду, и создал на ней землю, и Огена, и дворец Огена». [15]

Теогония

Ферекид разработал уникальную синкретическую теогонию с новой начальной стадией, на которой Зас, Хронос и Хтония были первыми богами, существовавшими с самого начала. Вероятно, он был первым, кто это сделал. [16] Не существует творения из ничего ( creatio ex nihilo ). Космогония обосновывается этимологией, новым пониманием божества Кроноса как Хроноса и введением бога-творца ( демиурга ). Кроме того, Ферекид объединил греческую мифологию с негреческими мифами и религиями. По мнению Аристотеля, он был новатором в своем подходе, поскольку порвал с богословской традицией и соединил мифологию с философией. Поэтому история создания Ферекида должна была быть более рациональной и конкретной, чем « Теогония » Гесиода . [17] Он писал, что сначала Хаос возник ( genetos ) без объяснения причин, тогда как Зас, Хронос и Хтония существовали вечно ( êsan aeí ). Принятие вечного принципа ( arche ) для космоса было характерно для мыслителей -досократиков . [18]

Последовательность мифа о творении Ферекида такова. Во-первых, это вечные боги Зас (Зевс), Хтония (Гея) и Хронос (Кронос). Тогда Хронос своим семенем создает в нишах земли элементы, из которых возникают другие боги. Далее следует трехдневная свадьба Заса и Хтони. На третий день Зас делает одежду мира, которую вешает на крылатый дуб, а затем преподносит Хтони в качестве свадебного подарка и оборачивает ее вокруг. «Крылатый дуб» в этой космологии не имеет прецедентов в греческой традиции. [19] Истории разные, но не исключающие друг друга, потому что во фрагментах многого не хватает, но кажется очевидным, что творению мешают хаотические силы. Прежде чем мир будет упорядочен, происходит космическая битва, в которой Кронос становится главой одной стороны, а Офион — лидером другой. [20] Затем Офион нападает на Кроноса, который побеждает его и бросает в Огенос. [21] Через некоторое время после битвы с Офионом Кроноса сменил Зас. Это подразумевается тем фактом, что Зас/Зевс в конечном итоге является тем, кто назначает богам их владения в мире. Например, Гарпиям поручено охранять Тартар [21] Тот факт, что Кронос исчезает на заднем плане, объясняется его огромным великолепием. Аргументом этого является то, что Аристотель мыслит Ферекида полуфилософом в том, что он соединяет философское Добро и Красоту с первым, преобладающим принципом ( arche ) богословов, а вечность, по мнению Аристотеля, связана с добром. Три первородных бога вечны, равны и полностью ответственны за мировой порядок. [22]

Карта мира вавилонян. Глиняная табличка, хранящаяся в Британском музее (BM 92687) V века до нашей эры. Здесь океан лежит кругом вокруг суши.

Этимология

Ферекид интересовался этимологией и словесными ассоциациями. Подобно Фалесу, он ассоциировал хаос с первичной элементарной водой , предположительно потому, что он связывает слово «хаос» с глаголом «cheesthai», «вытекать», и потому, что хаос — это неопределенное, беспорядочное состояние. [t] Используя этот подход, он адаптировал имена богов , хотя Ферекид, вероятно, считал своих богов традиционными божествами. [23] Он упомянул Рею , например, Rhê, [u], предположительно, по ассоциации с «(исходящими) потоками» rhein . [24] Общие имена были в 6 веке до нашей эры. уже традиционно. Кроме того, имена не являются греческим диалектом. Причина появления девиантных форм состоит в том, чтобы сделать их похожими на другие слова и построить оригинальную форму. [25]

Хронос, одно из первобытных божеств , является олицетворением времени. Ферекид был одним из первых мифографов древнегреческой религии, олицетворявших время.

Космогония

Последовательность космогонии Ферекида начинается с вечных богов Заса (Зевса), Хтонии (Ге) и Хроноса (Кроноса), которые «существовали всегда». Первое творение — это акт упорядочения космоса посредством ниш и разделения мира. Это творение совпадает с дихотомией вечности-временности и бытия-становления. Хронос должен выйти из вечности, чтобы творить, а творение означает становление. [39] Позже Платон также использовал различие между вечным бытием и временным генезисом. [x] Это противоречит более старой космогонии Гесиода (8–7 века до н. э.), где начальным состоянием Вселенной является Хаос, темная пустота, рассматриваемая как божественное изначальное состояние, а творение происходит ex nihilo (из ничего).

Названия Пента- / Гептамихос и Феокрасия произведения указывают на то, что ниши ( михой ) и смешение являются важной частью истории творения. [40] Ферецид впервые определил пять ниш ( mychoi ). Если в рассказе было пять ниш, они соответствуют пяти частям ( муарам ) космоса: морю, подземному миру и небу ( гомеровское трехчастное деление), плюс земля и гора Олимп . Поэтому Дамасций называет пять ниш «пятью мирами», а Суда упоминает альтернативное название «Пентамихос» . [41] Как только Хронос наполняет их, чтобы создать миры, они превращаются в пять космических регионов («муары») , Уран («небеса»), Тартар, Хаос, Эфир /Аэр («небо») и Никс («ночь»). . По словам Порфирия, на свете были всевозможные пещеры и врата. В классической древности пещеры ассоциировались с сексуальностью и рождением. Однако ниши здесь — это не каменные пещеры в горах, потому что мир еще не сформировался. Это полости в еще примитивной, недифференцированной массе Земли. На ранней стадии Хронос создает своим семенем три элемента: огонь, воздух ( пневму ) и воду. Элемент Земли уже существовал с Хтонией. Согласно древнегреческой медицине, тепло, влажность и «воздушность» были тремя свойствами семени, и благодаря этим принципам развивался эмбрион. [42] Первые три концепции являются традиционными и появляются во фрагментах Ферекида (например, фрагмент DK 7 B4 ниже). Такие поэты, как Проб и Гермий, приравнивали Зас Ферекида к Эфиру, потому что, поскольку Зевс — греческий бог неба , его владениями был бы Эфир. Титул Гептамих в Суде объясняется включением Ге и Огеноса (гепта = семь). Ферекид пишет, что Тартар лежит под землей («ге»), поэтому ге считается отдельной областью, которую можно было увидеть. [43]

Огонь, воздух и вода помещены Хроносом в ниши и смешаны ( красис ). Смешение элементов в пяти нишах имеет смысл только в том случае, если эти смеси находятся в разных пропорциях. Вопреки позднейшей философии Анаксагора , мир создан не из смесей, а из второго поколения богов ( теокрасий) , включая Офиона. Сформированные боги черпают свои характеристики из доминирующего элемента в каждой смеси и, возможно, связывают их с пятью областями. [41] [44] Элементы также могут быть более поздней стоической интерпретацией текста, поскольку элементы, особенно воздух/пневма, кажутся анахроничными и соответствуют аристотелевской и стоической физиологии . Это означает, что семя Хроноса попадет прямо в ниши. Такое представление возможно, потому что в схолии « Илиады» , например, говорится, что Хронос намазал своим семенем два яйца и отдал его Гере. Ей пришлось хранить яйца под землей ( kata gês ), чтобы на свет появился Тифон , враг Зевса. Тифон — параллель змеиного бога Ферекида Офиона. [45]

Фреска из Помпеи , изображающая heiros gamos Зевса и Геры, где Зевс дарит фарос своей невесте, популярный мотив в древнеримском искусстве. Эта история пересказана в космогонии Ферекида.

Брак между Засом и Хтонией

Вполне возможно, что в ходе теогонии первобытная троица превратилась в традиционных Зевса, Кроноса и Геру. Такие изменения имеют орфические параллели: Рея становится Деметрой после того, как она становится матерью Зевса, [у] и Фанес одновременно становится Зевсом и Эросом . [46] В «Ферекиде» Хтония становится Ге через брак, после чего она становится защитницей брака, и это традиционно было областью Геры. В некоторых источниках Гера также связана с землей. [з] [47]

Брак богов — это союз ( hieros gamos ), где Зас изготавливает одеяние ( pharos ), изображающее Гею и Огеноса. Это аллегория актов творения ( mellonta dêmiourgein ). Зас — демиург и творит, превращаясь в Эроса. [аа] Одеяние представляет собой покрытие, а именно Хтонии, земной массы, таким образом, беря в качестве своей области разнообразную поверхность земли и окружающий ее океан. [48] ​​[49] Брак также является этиологическим , поскольку объясняет происхождение ритуала раскрытия невесты ( анакалиптерия ). [49] Ткань делает Хтонию яркой и живой. Она — основная материя, но Ге — её форма. [50]

Халат висит на крылатом дубе. [ab] Этот отрывок уникален и имеет несколько интерпретаций. [44] Крепкий дуб традиционно посвящался Зевсу и, по-видимому, указывает на прочную структуру и основание земли. Корни и ветви поддерживают земную поверхность. Внизу находится Тартар, а над ним, по словам Гесиода, растут «корни земли и бесплодного моря». [ac] Ферекид следовал этому архаичному представлению. [объявление] Крылья — это широкие раскидистые ветви дуба. Над ним висит ткань, которая, как и земная поверхность, одновременно гладкая и разнообразная по форме. [51] [52] Одеяние как мифический образ земной поверхности также появляется в некоторых орфических текстах. В гомеровском «Гимне Деметре » Персефона ткет богатое одеяние, символизирующее космос, когда Аид уносит ее в подземный мир. Наконец, пословица «Лик земли — это одежда Персефоны» написана в стиле ранних пифагорейцев. , у которого были такие высказывания, как «слезы Зевса» для обозначения дождя и «Море — это слезы Кроноса». [53]

Мифические образы дерева как земного сооружения и одежды как подарка на брак имеют греческие культовые аналоги. В Платеях , например, отмечался праздник Дедала, во время которого дуб срубали, чтобы сделать статую девушки, одетой как невеста. [54] Зевс подарил Персефоне Сицилию или Фивы , а Кадм подарил одежду Гармонии . Тем не менее, изображения могут иметь восточное происхождение. [55] Есть месопотамские параллели построенного дворца с комплексом помещений, отведенных для жениха и невесты. Существуют также мифы, например тот, в котором Ану берет небо в качестве своей доли, после чего Энлиль берет землю и отдает ее в качестве приданого Эрешкигаль , «владычице великой бездны» ( хтониэ ). [56]

Орфическое яйцо с Первобытным Змеем согласно орфическим теогониям

теомахия

Ферекид описал битву между Кроносом и Офионом, похожую на битву Зевса и Тифона в старой «Теогонии» Гесиода. Ставкой битвы является космическое превосходство, что напоминает Титаномахию и Гигантомахию традиционной теогонии, в которой описываются последовательные конфликты между богами, в результате которых возникает текущий мировой порядок. Однако в космогонии Ферекида не происходит преодоления первоначального хаоса или тирании с последующим установлением нового порядка. Творческие боги вечны и равноправны. Их порядку временно угрожает Офион, но эта угроза становится (повторным) подтверждением божественного порядка с Кроносом в качестве первого царя. [ae] [57] Битва также является этиологической, ибо она объясняла мифы о древних морских чудовищах как в Греции, так и в Малой Азии и на Ближнем Востоке . [58] Битву описывает Цельс [af] :

«Ферекид рассказал миф о том, что армия выстроилась против армии, и он упомянул Кроноса как лидера одной, Офиона — другой, и рассказал об их испытаниях и борьбе, и что они согласились, что тот, кто упал в Огенос, был проигравшим. , а те, кто изгнал их и победил, должны владеть небом».

Хронос здесь стал Кроносом. Предположительно, как выдающийся второй творец, Зас также участвует в битве, после которой становится Зевсом. [59] Офион не существовал с самого начала, но родился и имел собственное потомство ( Офионидай ). [ag] Он змеевидный, потому что его имя происходит от слова ophis «змея». Традиционно Гея (Ге) считалась матерью Тифона, а Хтония/Ге может быть здесь матерью Офиона. Офион также мог быть создан самостоятельно в Тартаре, пещере под землей. [60] Тифон также возник в пещере. В противном случае отцом может быть Хронос, потому что его семя — это ниши земли. [61]

Офион и его выводок часто изображаются правящими рождающимся космосом в течение некоторого времени, прежде чем потерять власть. Хаотические силы вечны и не могут быть уничтожены; вместо этого они выбрасываются из упорядоченного мира и запираются в Тартаре в своего рода «назначении сфер», при котором победитель (Зевс-Крон) овладевает небом, пространством и временем. [62] Кронос (или Зевс в более известной версии) приказывает вывести потомство из космоса в Тартарос. Там их держат за запертыми воротами, сделанными из железа и бронзы. Нам рассказывают о хаотических существах, помещенных в пентемихос, и нам говорят, что у Тьмы есть потомство, которое брошено в недра Тартара. Ни один из сохранившихся фрагментов не устанавливает связи, но возможно, что тюрьма в Тартаре и пентемихос являются способами обозначения одного и того же предмета. Согласно Цельсу , Ферекид сказал, что: «Ниже этой части находится часть Тартара; дочери Борея (северного ветра), Гарпии и Туэллы (Бури) охраняют ее; туда Зевс изгонял любого из богов, когда кто-либо вел себя с наглость». [34] Таким образом, идентичность между тюрьмой Зевса и пентемихом кажется вероятной. Судя по некоторым древним фрагментам, Офион брошен в Океан , а не в Тартар. Точно неизвестно, какие именно сущности или силы были заперты в истории Ферекида. Основных фигур могло быть пять. Офион и Тифон — одно и то же, а Эвринома сражалась на стороне Офиона против Кроноса. [20] Хтония — главная «вещь» подземного мира, но следует ли считать ее одной из пяти или пятью «суммарными» — вопрос открытый. Помимо этого известно, что Офион-Тифон спарился с Ехидной , а сама Ехидна каким-то загадочным образом была «произведена» Каллирхо . Если Ферекид насчитал пять основных сущностей, связанных с доктриной пентемиха, то главными претендентами являются Офион, Эвринома, Ехидна, Калирроя и Хтония.

Наследие

Пифагор был предполагаемым учеником Ферекида. По преданию, он выхаживал его во время болезни до самой смерти, после чего похоронил на Делосе.

Ферикид рассматривается как переходная фигура между мифологическими космогониями Гесиода и первых философов-досократиков. Аристотель писал в своей «Метафизике» [ah] , что Ферекид был частично мифологом, а Плутарх в своих « Параллельных жизнеописаниях » [ai] вместо этого писал о том, что он был богословом. Ферекид внес свой вклад в досократовскую философию природы, отрицая, что ничто не возникает из ничего , и описывая смесь трех элементов. Смесь ( krasis ) играет роль в более поздних космологиях, таких как космологии Анаксагора , Платона ( Тимей ) и в орфической поэме «Кратер» , приписываемой пифагорейскому философу Зопиру из Тарента. [63]

Пифагореизм

Из всех философов, которые были историческими предшественниками Пифагора, Ферикид был философом, которого чаще всего связывали с ним как с одним из его учителей. [64] В VI веке существовало не так много прозаических трактатов. Пифагор, возможно, узнал о работах Ферекида и принял идею реинкарнации. [65] В юности Пифагора, когда он еще жил на Самосе , он, как говорят, посетил Ферекида на Делосе и позже похоронил его. [aj] Ранний вариант этой истории относит это событие к более позднему периоду жизни Пифагора, когда он жил в Кротоне . Его визит к больному Ферекиду был использован для объяснения его отсутствия во время восстания Сайлона в этом городе. [66] Эти истории, возможно, произошли от истории о том, что Пифагор был учеником Ферекида. [67] Согласно Аполлонию, Пифагор подражал Ферекиду в его «чудесах». [ak] [68] Однако историчность связи между ними обсуждалась, поскольку в остальном их философии не связаны между собой, а также потому, что Пифагору с течением времени приписывали самые разные учителя. [64] Путаница среди более поздних авторов по поводу приписывания чудес, возможно, восходит к поэме Иона Хиосского . [69] [ал] Аристотель тем не менее заявил в 4 веке до нашей эры , что оба были друзьями, а история уже об их дружбе наверняка восходит к 5 веку до нашей эры . Считается, что оба философа когда-то встретились. [64]

Считалось, что книга Ферекида содержала мистическое эзотерическое учение, трактованное аллегорически. Сравнительно большое количество источников сообщает, что Ферекид был первым, кто преподавал пифагорейское учение о метемпсихозе , переселении человеческих душ. [70] [71] И Цицерон, и Августин думали, что он дал первое учение о «бессмертии души». [72] Христианин Аппоний упомянул веру Ферекида в метемпсихоз в своем аргументе против убийства и казней, потому что хорошая жизнь вознаграждается, а плохая жизнь наказывается в загробной жизни . [am] Средний платоник Нумений , как и Аппоний, ссылался на идею о том, что душа входит в тело через семя, и упоминает реку в представлении Ферекида о подземном мире. [an] Неоплатоник Порфирий добавил «углы, ямы, пещеры, двери и врата», через которые путешествуют души. [ао] Наконец, оратор Фемистий сообщил, что Ферекид, как и Пифагор, считал убийство большим грехом. [ап] Это говорит о том, что нечистые дела в следующей жизни или после смерти должны быть искуплены. [73] Ферекид, возможно, считал душу, по крайней мере, бессмертной частью неба или эфира . [74] [75] То, что он был первым, кто учил такому, сомнительно, но Шибли заключает, что Ферекид «включил в свою книгу [«Пентемих»] по крайней мере элементарное рассмотрение бессмертия души, ее странствий в подземный мир и причины воплощений души». [76]

Битва между богом неба и драконом, описанная Ферекидом, а также Гесиодом в его «Теогонии» , является распространенным мотивом, имеющим восточные параллели, такие как МардукТиамат и Анзу — Нинурта.

Сходства с другими космогониями

Теогония Ферекида также показывает сходство с орфическими теогониями, такими как орфические гимны . В обоих изображены первобытные змеи, плетение космических одежд и вечное Время как бог, который творит из своего собственного семени посредством мастурбации. [77] [78] [79] Такие орфические аспекты также появляются в « Теогонии » Эпименида . Ферекид, вероятно, оказал влияние на ранних орфиков, или, возможно, на него повлияла более ранняя секта орфических практиков. [80] Битва между Кроносом и Офионом также повлияла на Библиотеку псевдо -Аполлодора, которая опиралась на несколько предыдущих теогоний, таких как теогонии Гесиода и орфическая религия. Эта история также послужила источником для «Аргонавтики» Аполлония Родосского , в которой Орфей поет об Офионе и Эвриноме , свергнутых Кроносом и Реей. Ассоциация Кроноса с Хроносом у греков, вероятно, также может быть прослежена до Ферекида. [81] Есть также много существенных параллелей между космогонией Ферекида, орфическими теогониями и сохранившимися отчетами о зороастрийской, финикийской и ведической космогонии. [82] По мнению Уэста, эти мифы имеют общий источник, берущий свое начало в Леванте . Основная форма следующая. Вначале нет неба и нет земли, а есть безграничная водная пучина, окутанная глубокой тьмой. Это состояние существовало на протяжении веков. Тогда гермафродит и вечное Время занимаются любовью сами с собой. Таким образом он производит яйцо. Из этого яйца появляется сияющий бог-творец, сотворивший ему небо и землю. [79]

Примечания

Начальный

  1. ^ wikt:Πεντέμυχος, «пяти углублений»
  2. ^ "семь углублений"
  3. ^ ДК 7А2
  4. ^ ДК 7A1 §122
  5. ^ Краткое перечисление см., например, Munn 2006, p. 48, примечание 125
  6. ^ Гермипп, цитируется в DK 7A2a.
  7. ^ ДК 7A1 §119
  8. ^ ДК 7А1 § 116-117.
  9. ^ Плутарх, Пелопид 21, 2; Агис и Клеомен 10, 3.
  10. ^ ДК 7А1, § 117-118
  11. ^ Варя История , 4, 28.
  12. ^ Сервий, В комментариях Вергилия Энеида , III, 76.
  13. ^ ДК 7А5
  14. ^ DK 7A1 § 116, Ямвлих , Жизнь Пифагора , §9, § 11.
  15. ^ ДК 7А2
  16. ^ Климент Александрийский , VI, 53, § 5.
  17. ^ ДК 7Б13
  18. ^ ДК 7А8
  19. ^ ДК 7A1 § 119
  20. ^ ДК 7Б1а
  21. ^ ДК 7Б9
  22. ^ DK 7A9 Также Гермий, Irrisio gentilium philosophorum , 12.
  23. ^ Десятая олимпийская ода , 49-55.
  24. ^ Тимей
  25. Отрывок 145 Прокла: «Раньше она была Реей, но как только ее назвали матерью Зевса, она стала Деметрой».
  26. ^ Гомеровский гимн Аполлону 351 и далее. Стесихор в Etymologicum magnum 772, 50. Вергилий , Энеида , IV, 166.
  27. ^ DK 7B3: «Ферецид однажды сказал, что Зевс превратился в Эрота, когда захотел творить». Также Максим Тирский , IV, 4.
  28. ^ Исидор Гностик, цитируется Климентом Александрийским (DK 7B2) Максимом Тирским, IV, 4.
  29. ^ Гесиод, Теогония , 726ff.
  30. ^ По Цельсу , Ориген , Против Цельса , VI, 42 (DK 7B5).
  31. ^ Тертуллиан , Корона , 7 (ДК 7B4).
  32. ^ ДК 7Б4. Также Максим Тирский, IV, 4.
  33. ^ В схолии с «Облаками » Аристофана , 247, также упоминается первая раса богов под властью Офиона и Эвриномы.
  34. ^ ДК 7А5
  35. ^ Плутарх, Сулла 36
  36. ^ Аристотель, фрагмент 611.32, также фрагмент 191. Аристоксен , О Пифагоре и его последователях , упоминается в ДК 7А1, § 118. Также Дикеарх .
  37. ^ Аполлоний Парадоксограф, Historiae Mirabiles , 6.
  38. Стихотворение приведено в DK 7A1 § 120.
  39. ^ Апоний, In Canticum Canticorum , 3, 5.
  40. ^ Нумений, цитируется Порфирием, DK 7B7.
  41. ^ ДК 7Б6
  42. ^ Фемистий, Орацион , 2, 38а-б.

вторичный

  1. ^ Кирк и Рэйвен 1975, с. 49.
  2. ^ Манн 2006, с. 51.
  3. ^ ab Кирк и Рэйвен 1975, стр. 52.
  4. ^ Шибли 1990, с. 11.
  5. ^ Манн 2006, с. 48.
  6. ^ Шибли 1990, с. 10.
  7. ^ Кирк и Рэйвен 1975, стр. 52–53.
  8. ^ Кирк и Рэйвен 1975, стр. 52, 68.
  9. ^ Запад 1971.
  10. ^ Запад 2007.
  11. ^ Кирк и Рэйвен 1975, стр. 52, 65–66.
  12. ^ Вест 1971, стр. 62–63.
  13. ^ abc West 1971, с. 5.
  14. ^ Кирк и Рэйвен 1975, стр. 50, 58.
  15. ^ Первес 2010, с. 100.
  16. ^ Бетех 2004, стр. 219–220.
  17. ^ Кирк и Рэйвен 1975, с. 55.
  18. ^ Шибли 1990, с. 15.
  19. ^ Запад 2007, с. 347.
  20. ^ ab Кирк и Рэйвен 1975, стр. 66.
  21. ^ ab Kirk & Raven 1975, стр. 65–68.
  22. ^ Шибли 1990, стр. 89–90.
  23. ^ abc Кирк и Рэйвен 1975, с. 56.
  24. ^ Кирк и Рэйвен 1975, стр. 56–59.
  25. ^ ab West 1971, с. 50.
  26. ^ Вест 1971, стр. 51–52.
  27. ^ Кирк и Рэйвен 1975, с. 62.
  28. ^ Вест 1971, стр. 28–34.
  29. ^ Кирк и Рэйвен 1975, стр. 56–60.
  30. ^ Шибли 1990, с. 30-31.
  31. ^ Манн 2006, с. 57.
  32. ^ Манн 2006, стр. 56–57.
  33. ^ Кирк и Рэйвен 1975, с. 34.
  34. ^ аб Шибли 1990, с. 22.
  35. ^ Кирк и Рэйвен 1975, с. 62, примечание 2.
  36. ^ Вест 1971, стр. 19, 49–50.
  37. ^ Вест 1997, с. 146.
  38. ^ Первес 2010, с. 107.
  39. ^ Шибли 1990, стр. 29–32.
  40. ^ Шибли 1990.
  41. ^ аб Шибли 1990, стр. 21–25.
  42. ^ Шибли 1990, стр. 32–33.
  43. ^ Шибли 1990, стр. 38–49.
  44. ^ ab Chase 2013, с. 31.
  45. ^ Кирк и Рэйвен 1975, стр. 57–59.
  46. ^ Вест 1971, с. 17.
  47. ^ Кирк и Рэйвен 1975, с. 57.
  48. ^ Шибли 1990, стр. 51–53.
  49. ^ ab Kirk & Raven 1975, стр. 61–62.
  50. ^ Purves 2010, стр. 103, 107-108..
  51. ^ Кирк и Рэйвен 1975, стр. 62–65.
  52. ^ Вест 1971, стр. 20, 59.
  53. ^ Вест 1984, стр. 10–11.
  54. ^ Вест 1971, с. 73..
  55. ^ Вест 1971, с. 59.
  56. ^ Вест 1971, стр. 52–54.
  57. ^ Шибли 1990, стр. 87, 91, 99..
  58. ^ Шибли 1990, стр. 99–100.
  59. ^ Шибли 1990, стр. 97–98, 102.
  60. ^ Шибли 1990, с. 94.
  61. ^ Кирк и Рэйвен 1975, с. 70.
  62. ^ Кирк и Рэйвен 1975, стр. 66–67.
  63. ^ Шибли 1990, стр. 20–21.
  64. ^ abc Жмудь 2012, стр. 79–80.
  65. ^ Шибли 1990, с. 12.
  66. ^ Жмудь 2012, с. 79-80.
  67. ^ Шибли 1990, с. 13.
  68. ^ Кирк и Рэйвен 1975, с. 50-51.
  69. ^ Кирк и Рэйвен 1975, стр. 51–52.
  70. ^ Шибли 1990, с. 104.
  71. ^ Кирк и Рэйвен 1975, с. 59.
  72. ^ Шлиби 1990.
  73. ^ Шибли 1990, стр. 104–127.
  74. ^ Вест 1984, с. 108.
  75. ^ Кирк и Рэйвен 1975, с. 60.
  76. ^ Шибли 1990, с. 108.
  77. ^ Чейз 2013, с. 36.
  78. ^ Кирк и Рэйвен 1975.
  79. ^ аб Вест 1984.
  80. ^ Чейз 2013, с. 35.
  81. ^ Шибли 1990, с. 27..
  82. ^ Вест 1984, стр. 104–107.

Рекомендации

Древнее свидетельство

В нумерации свидетельств и фрагментов досократической философии Дильса-Кранца Ферекид Сиросский занесен в каталог под номером 7 . Последнее издание этого каталога:

биография

Фрагменты

Вторичные источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки