Франкфуртская школа — это школа мысли в области социологии и критической философии . Она связана с Институтом социальных исследований, основанным в Университете Гёте во Франкфурте в 1923 году. Сформированная во время Веймарской республики в европейский межвоенный период , первое поколение Франкфуртской школы состояло из интеллектуалов, учёных и политических диссидентов, недовольных социально-экономическими системами 1930-х годов: а именно, капитализмом , фашизмом и коммунизмом . Значимыми фигурами, связанными со школой, являются Макс Хоркхаймер , Теодор Адорно , Вальтер Беньямин , Вильгельм Райх , Герберт Маркузе и Юрген Хабермас .
Франкфуртские теоретики предположили, что существующая социальная теория неспособна объяснить бурную политическую фракционность и реакционную политику, такую как нацизм , либеральных капиталистических обществ 20-го века. Также критически относясь к марксизму-ленинизму как философски негибкой системе социальной организации, критические теоретические исследования Школы искали альтернативные пути социального развития .
То, что объединяет разрозненных членов Школы, — это общая приверженность проекту освобождения человека , теоретически осуществляемому посредством попытки синтеза марксистской традиции, психоанализа и эмпирических социологических исследований. [1] [2] [3] [4]
.jpg/1280px-Institut_fuer_Sozialforschung_02_(fcm).jpg)
Термин «Франкфуртская школа» описывает труды учёных и интеллектуалов, которые были в Институте социальных исследований, придаточной организации Франкфуртскому университету имени Гёте , основанном в 1923 году Карлом Грюнбергом , марксистским профессором права Венского университета . [5] Это был первый марксистский исследовательский центр в немецком университете, который финансировался за счёт щедрости богатого студента Феликса Вайля (1898–1975). [6]
Докторская диссертация Вейля была посвящена практическим проблемам внедрения социализма . В 1922 году он организовал Первую марксистскую рабочую неделю, чтобы попытаться синтезировать различные течения марксизма в последовательную практическую философию; в первом симпозиуме приняли участие Дьёрдь Лукач , Карл Корш , Карл Август Виттфогель и Фридрих Поллок . Успех Первой марксистской рабочей недели побудил к формальному созданию постоянного института социальных исследований, и Вейль вел переговоры с Министерством образования о назначении университетского профессора директором Института социальных исследований, тем самым официально гарантируя, что Франкфуртская школа станет университетским учреждением. [7] Корш и Лукач участвовали в Рабочей неделе, которая включала изучение марксизма и философии (1923) Карлом Коршем. Их членство в коммунистической партии исключало их активное участие в Институте социальных исследований; тем не менее, Корш участвовал в издательском предприятии Школы.
Философская традиция Франкфуртской школы – междисциплинарная интеграция социальных наук – связана с философом Максом Хоркхаймером , который стал директором в 1930 году и привлек таких интеллектуалов, как Теодор В. Адорно (философ, социолог, музыковед), Эрих Фромм (психоаналитик) и Герберт Маркузе (философ). [6]
В Веймарской республике (1918–33) постоянные политические потрясения межвоенных лет (1918–39) сильно повлияли на развитие критической теории философии Франкфуртской школы. Ученые находились под особым влиянием неудавшейся немецкой революции коммунистов 1918–19 и подъема нацизма (1933–45), немецкой формы фашизма . Чтобы объяснить такую реакционную политику, франкфуртские ученые применили критические выборки марксистской философии для интерпретации, освещения и объяснения истоков и причин реакционной социоэкономики в Европе 20-го века (тип политической экономии, неизвестный Марксу в 19-м веке). Дальнейшее интеллектуальное развитие Школы началось с публикации в 1930-х годах « Экономических и философских рукописей 1844 года» (1932) и «Немецкой идеологии» (1932), которые были интерпретированы как демонстрирующие преемственность между гегельянством и марксистской философией .
Поскольку антиинтеллектуальная угроза нацизма переросла в политическое насилие, основатели решили переместить Институт социальных исследований из нацистской Германии (1933–45). [8] Вскоре после прихода Адольфа Гитлера к власти в 1933 году Институт сначала переехал из Франкфурта в Женеву, а затем в Нью-Йорк в 1935 году, где он присоединился к Колумбийскому университету . Журнал Школы, Zeitschrift für Sozialforschung («Журнал социальных исследований»), был переименован в «Исследования по философии и социальным наукам». Это положило начало периоду важной работы Школы в области марксистской критической теории. К 1950-м годам пути науки привели Хоркхаймера, Адорно и Поллока к возвращению в Западную Германию, в то время как Маркузе, Левенталь и Кирххаймер остались в США. В 1953 году Институт социальных исследований (Франкфуртская школа) был официально восстановлен во Франкфурте, Западная Германия. [9]
Работы Франкфуртской школы следует понимать в контексте интеллектуальных и практических целей критической теории . В «Традиционной и критической теории» (1937) Макс Хоркхаймер определил критическую теорию как социальную критику, призванную осуществить социологические изменения и интеллектуальное освобождение посредством просвещения, которое не является догматичным в своих предположениях. [10] [11] Критическая теория анализирует истинное значение господствующих представлений ( господствующей идеологии ), сформированных в буржуазном обществе, чтобы показать, что господствующая идеология искажает то, как человеческие отношения происходят в реальном мире и как капитализм оправдывает и легитимирует господство над людьми.
Согласно теории культурной гегемонии , доминирующая идеология — это нарратив правящего класса, который дает объяснительное обоснование текущей структуры власти общества. Тем не менее, история, рассказанная через правящие понимания, скрывает столько же, сколько и раскрывает об обществе. Задачей Франкфуртской школы был социологический анализ и интерпретация областей социальных отношений, которые Маркс не обсуждал в 19 веке — особенно базисные и надстроечные аспекты капиталистического общества. [12]
Хоркхаймер противопоставил критическую теорию традиционной теории , где слово « теория» применяется в позитивистском смысле сциентизма , в смысле чисто наблюдательного режима, который находит и устанавливает научные законы (обобщения) о реальном мире. Социальные науки отличаются от естественных наук, потому что их научные обобщения не могут быть легко выведены из опыта. Понимание исследователем социального опыта всегда фильтруется через предубеждения в сознании исследователя. Чего исследователь не понимает, так это того, что он или она действует в историческом и идеологическом контексте. Результаты для проверяемой теории будут соответствовать идеям исследователя, а не фактам собственно опыта; в «Традиционной и критической теории» (1937) Хоркхаймер сказал:
Факты, которые нам представляют наши чувства, социально осуществляются двумя способами: через исторический характер воспринимаемого объекта и через исторический характер воспринимающего органа. Оба не просто естественны; они сформированы человеческой деятельностью, и все же индивид воспринимает себя как восприимчивого и пассивного в акте восприятия. [13]
Для Хоркхаймера методы исследования, применимые к социальным наукам, не могут имитировать научный метод , применимый к естественным наукам . В этом ключе теоретические подходы позитивизма и прагматизма , неокантианства и феноменологии не смогли преодолеть идеологические ограничения, которые ограничивали их применение к социальным наукам, из-за присущего им логико-математического предубеждения, которое отделяет теорию от реальной жизни, т. е. такие методы исследования ищут логику, которая всегда истинна и независима от и без учета продолжающейся человеческой деятельности в изучаемой области. Он считал, что подходящим ответом на такую дилемму была разработка критической теории марксизма. [14]
Хоркхаймер считал, что проблема была эпистемологической , говоря: «Мы должны пересмотреть не только ученого, но и познающего человека в целом». [15] В отличие от ортодоксального марксизма , который применяет шаблон к критике и действию, критическая теория самокритична, не претендуя на универсальность абсолютной истины. Как таковая, она не предоставляет первенства материи ( материализм ) или сознанию ( идеализм ), потому что каждая эпистемология искажает изучаемую реальность в пользу небольшой группы. На практике критическая теория находится за пределами философских ограничений традиционной теории; однако, как способ мышления и восстановления самопознания человечества, критическая теория черпает исследовательские ресурсы и методы из марксизма. [11]
В отличие от способов рассуждения, которые рассматривают вещи в абстракции, каждую саму по себе и как будто наделенную фиксированными свойствами, «диалектическое» нововведение Гегеля состояло в том, чтобы рассматривать реальность в соответствии с ее движением и изменением во времени, в соответствии с взаимосвязями и взаимодействиями ее различных компонентов или «моментов». Франкфуртская школа попыталась переформулировать идеалистическую диалектику Гегеля в более конкретный метод исследования. [16]
Согласно Гегелю, человеческая история может быть реконструирована, чтобы показать, как то, что рационально в реальности, является результатом преодоления прошлых противоречий. Это интеллигибельный процесс человеческой деятельности, Weltgeist , который является идеей прогресса к определенному человеческому состоянию; а именно, актуализации человеческой свободы. [17] Однако проблема будущих контингентов (соображений о будущем) не интересовала Гегеля, для которого философия не может быть предписывающей и нормативной , потому что философия постигает только задним числом. [18] [19] Изучение истории ограничивается описаниями прошлых и настоящих человеческих реальностей. [17] Для Гегеля и его последователей ( правых гегельянцев ) философия может описывать только то, что рационально в реальности настоящего, которой во времена Гегеля были христианство и прусское государство .
Карл Маркс и молодые гегельянцы резко критиковали эту перспективу. По их мнению, Гегель переусердствовал в своей абстрактной концепции «абсолютного разума» и не заметил «реальных» — то есть нежелательных и иррациональных — условий жизни пролетариата . Маркс утверждает, что перевернул идеалистическую диалектику Гегеля в своей собственной теории диалектического материализма , утверждая, что «не сознание людей определяет их бытие, а их общественное бытие определяет их сознание». [20] Теория Маркса следует материалистической концепции истории и географического пространства , где развитие производительных сил является основной движущей силой исторических изменений. [21] Социальные и материальные противоречия, присущие капитализму, должны привести к его отрицанию, которое, согласно этой теории, будет заменой капитализма коммунизмом , новой, рациональной формой общества. [22]
Маркс использовал диалектический анализ, чтобы раскрыть противоречия в преобладающих идеях общества и в социальных отношениях, с которыми они связаны, — обнажая лежащую в основе борьбу между противоборствующими силами. Только осознав диалектику (т. е. достигнув классового сознания ) таких противоборствующих сил в борьбе за власть, мужчины и женщины могут интеллектуально освободить себя и изменить существующий социальный порядок посредством социального прогресса. [23] Франкфуртская школа понимала, что диалектический метод может быть принят только в том случае, если он может быть применен к себе самому ; если они примут самокорректирующийся метод — диалектический метод, который позволит исправить предыдущие ложные интерпретации диалектического исследования. Соответственно, критическая теория отвергла историзм и материализм ортодоксального марксизма. [24]
«Диалектика Просвещения » Адорно и Хоркхаймера , написанная во время изгнания Института в Америку, была опубликована в 1944 году. Сохраняя многие марксистские идеи, эта работа сместила акцент с критики материальных производительных сил на критику социальных и идеологических сил, приобретенных ранним капитализмом . « Диалектика Просвещения» использует « Одиссею» в качестве парадигмы для своего анализа буржуазного сознания. В этой работе Адорно и Хоркхаймер вводят много тем, которые являются центральными для последующей социальной мысли . Их изложение господства природы как центральной характеристики инструментальной рациональности и ее применения в капитализме эпохи пост-Просвещения было сделано задолго до того, как экология и энвайронментализм стали популярными проблемами.
Они утверждают, что Инструментальная рациональность — это новый способ культурного воспроизводства в механическую эпоху. Это сплав господства и технологической рациональности, который подчиняет всю внешнюю и внутреннюю природу власти человеческого субъекта. В этом процессе субъект поглощается, и невозможно определить никакую социальную силу, аналогичную пролетариату, которая могла бы позволить субъекту освободить себя.
Они утверждают, что в то время, когда кажется, что сама реальность стала основой идеологии, наибольший вклад, который может внести критическая теория, заключается в исследовании диалектических противоречий индивидуального субъективного опыта, с одной стороны, и сохранении истинности теории, с другой. Даже диалектический прогресс ставится под сомнение: «Его истинность или ложность не присуща самому методу, а его намерению в историческом процессе». Это намерение должно быть ориентировано на целостную свободу и счастье: «Единственная философия, которую можно ответственно практиковать перед лицом отчаяния, — это попытка созерцать все вещи такими, какими они представляются с точки зрения искупления». [25]
С социологической точки зрения, работы Адорно и Хоркхаймера демонстрируют амбивалентность относительно конечного источника социального господства, амбивалентность, которая породила «пессимизм» критической теории о возможности человеческого освобождения и свободы. [26] Эта амбивалентность коренится в исторических обстоятельствах, в которых изначально была создана работа, в частности, в росте нацизма , государственного капитализма и массовой культуры как совершенно новых форм социального господства, которые не могли быть адекватно объяснены в терминах традиционной марксистской социологии. [27] Для Адорно и Хоркхаймера государственное вмешательство в экономику фактически устранило напряжение в капитализме между « производственными отношениями » и «материальными производительными силами общества» — напряжение, которое, согласно традиционной марксистской теории , составляло основное противоречие внутри капитализма. Ранее «свободный» рынок (как «бессознательный» механизм распределения товаров) и «неотменяемая» частная собственность эпохи Маркса постепенно были заменены более центральной ролью управленческих иерархий на уровне фирм и макроэкономическими вмешательствами на уровне государства в современных западных обществах. [28] Диалектика, посредством которой Маркс предсказывал освобождение современного общества, была подавлена, фактически подчинена позитивистской рациональности господства.
Философ и критический теоретик Николас Компридис пишет:
Согласно каноническому взгляду на ее историю, критическая теория Франкфуртской школы началась в 1930-х годах как довольно уверенная междисциплинарная и материалистическая исследовательская программа, общей целью которой было связать нормативную социальную критику с освободительным потенциалом, скрытым в конкретных исторических процессах. Однако всего лишь десятилетие спустя, пересмотрев предпосылки своей философии истории, Хоркхаймер и Диалектика Просвещения Адорно провокационно и осознанно направили все предприятие в скептический тупик. [29]
Компридис утверждает, что этот «скептический тупик» был достигнут «с большой помощью некогда невыразимого и беспрецедентного варварства европейского фашизма» и из него нельзя было выбраться без «какого-то хорошо обозначенного [выхода или] Ausgang , показывающего путь из вечно повторяющегося кошмара, в котором фатально переплетены надежды Просвещения и ужасы Холокоста». Однако Ausgang , по мнению Компридиса, не наступит до более позднего времени — предположительно в форме работы Юргена Хабермаса об интерсубъективных основах коммуникативной рациональности . [29]
В психоаналитических терминах культура потребления и средства массовой информации вытеснили роль отца в патерналистской семье. Однако вместо того, чтобы освободить общество от патриархальной власти, это просто заменило ее властью «полностью управляемого» общества. Кристофер Лэш критиковал последующие освободительные движения 1960-х годов за то, что они не смогли принять во внимание эту динамику, что, по его мнению, привело к «культуре нарциссизма ». [30] Лэш считал, что «поздняя Франкфуртская школа» имела тенденцию слишком сильно обосновывать политическую критику психиатрическими диагнозами, такими как авторитарная личность : «Эта процедура освобождала их от сложной работы суждения и аргументации. Вместо того чтобы спорить с оппонентами, они просто отмахивались от них по психиатрическим основаниям». [31]
Эссе Вальтера Беньямина « Произведение искусства в эпоху механического воспроизводства » является каноническим текстом в истории искусств и киноведении. [32] Беньямин оптимистично настроен относительно потенциала коммерциализированных произведений искусства для внедрения радикальных политических взглядов в пролетариат. [33] Напротив, Адорно и Хоркхаймер считали, что рост индустрии культуры способствует однородности мышления и укреплению существующих властей. [33] Например, Адорно (классический пианист) полемизировал с популярной музыкой , потому что она стала частью индустрии культуры развитого капиталистического общества и ложного сознания , которое способствует социальному господству. Он утверждал, что радикальное искусство и музыка могут сохранить истину, запечатлевая реальность человеческих страданий. Следовательно, «то, что воспринимает радикальная музыка, — это непреображенные страдания человека... Сейсмографическая регистрация травматического шока становится в то же время техническим структурным законом музыки». [34]
Этот взгляд на современное искусство как на создание истины только посредством отрицания традиционной эстетической формы и традиционных норм красоты, поскольку они стали идеологическими, характерен для Адорно и Франкфуртской школы в целом. Его критиковали те, кто не разделял его концепцию современного общества как ложной тотальности, которая делает устаревшими традиционные концепции и образы красоты и гармонии. [ требуется ссылка ] В частности, Адорно критиковал джаз и популярную музыку , рассматривая их как часть культурной индустрии, которая вносит вклад в нынешнюю устойчивость капитализма, делая его «эстетически приятным» и «приятным». Мартин Джей назвал атаку на джаз наименее успешным аспектом работы Адорно в Америке. [35]
Члены Франкфуртской школы были учеными и, как правило, избегали (прямых) политических действий или практики . [36] Макс Хоркхаймер выступал против любой революционной риторики в публикациях института, поскольку это могло поставить под угрозу финансирование со стороны западногерманского правительства. [37] Теодор Адорно проявил некоторую симпатию к студенческим движениям, особенно после убийства Бенно Онезорга , но он не верил, что уличное насилие имело потенциал для осуществления перемен. [38] [39] Анджела Дэвис , ученица Маркузе, пересказала совет, данный ей Адорно, о том, что критические теоретики, работавшие в радикальных движениях 1960-х годов, были «подобны исследователю медиа, решившему стать радиотехником». [37] [40]
В «Теории романа» (1971) Дьёрдь Лукач критиковал «ведущую немецкую интеллигенцию», включая некоторых членов Франкфуртской школы (Адорно назван явно), как обитающих в Гранд-отеле «Бездна » , метафорическом месте, из которого теоретики комфортно анализируют бездну , мир за ее пределами. Лукач описал эту противоречивую ситуацию следующим образом: Они обитают в «прекрасном отеле, оборудованном всеми удобствами, на краю пропасти, небытия, абсурда. И ежедневное созерцание бездны, между превосходными трапезами или художественными развлечениями, может только усилить наслаждение предлагаемыми тонкими удобствами». [41] [38]
Единственным исключением из этого правила был Герберт Маркузе, который сотрудничал с новыми левыми в 1960-х и 1970-х годах. [36] [38] В «Одномерном человеке » Маркузе описывалось сдерживание рабочего класса материальным потреблением и средствами массовой информации, которые отвлекали любую возможность пролетарской революции. Хотя Маркузе считал это пессимистическое положение дел свершившимся фактом, когда книга была опубликована в 1964 году, он был удивлен и обрадован, когда почти сразу же усилилось движение за гражданские права и началась серьезная оппозиция войне во Вьетнаме . Студенческие активисты, такие как « Студенты за демократическое общество», в свою очередь, проявили интерес к Маркузе и его работам. Ранее неизвестный академический эмигрант , он быстро стал спорным публичным интеллектуалом, известным как «Гуру новых левых». Маркузе не стремился к узким, постепенным реформам, а к «Великому отказу» от всей существующей культуры и «тотальной революции» против капитализма. В демократических протестных движениях Маркузе видел агентов перемен, которые могли бы дополнить бездействующий рабочий класс и объединиться с коммунистическими революционерами третьего мира . Маркузе принимал активное участие в движении «Новые левые», организуя мероприятия со студентами в Соединенных Штатах и в западногерманском студенческом движении . [36]
Отношения Маркузе с Хоркхаймером и Адорно были напряженными из-за их расхождения во мнениях о студенческих движениях. [36] [39] Социалистический немецкий студенческий союз резко критиковал Адорно за его отсутствие политической активности и срывал его лекции. [39] Когда студенческую комнату громили за отказ участвовать в протестах, Адорно писал: «Практика служит идеологическим предлогом для осуществления морального ограничения». Адорно также сказал, что это было проявлением авторитарной личности . [38] Студент Адорно Ганс-Юрген Краль также критиковал бездействие Адорно. [39] Когда в январе 1969 года Краль повел группу студентов занять комнату, Адорно вызвал полицию, чтобы выдворить их, что еще больше разозлило студентов. [39] Маркузе раскритиковал решение Адорно вызвать полицию, написав: «Я отвергаю непосредственный перевод теории в практику так же решительно, как и вы. Но я верю, что существуют ситуации, моменты, в которых теория продвигается дальше практикой — ситуации и моменты, в которых теория, отделенная от практики, становится неверной самой себе». [39]
В 1970-х годах, осознавая ограниченность новых левых, Маркузе переключил внимание на третий мир и революционное насилие в пользу фокуса на социальных проблемах в Соединенных Штатах. [36] Он стремился привлечь другие движения на политической периферии, такие как энвайронментализм и феминизм , в популярный фронт социализма. В этот период он с энтузиазмом говорил об освобождении женщин , видя в этом отголоски своей ранней работы в «Эросе и цивилизации» . Видя, что революционный момент 1960-х годов закончился, Маркузе посоветовал студентам избегать даже намека на насилие. Вместо этого он выступал за « долгий марш через институты » и рекомендовал образовательные учреждения как убежище для радикалов в США [36]
Историк Кристофер Лэш критиковал Франкфуртскую школу за ее изначальную тенденцию «автоматически» отвергать оппозиционную политическую критику, основанную на «психиатрических» основаниях:
Авторитарная личность [1950] оказала огромное влияние на [Ричарда] Хофштадтера и других либеральных интеллектуалов, потому что она показала им, как проводить политическую критику в психиатрических категориях, [и] заставить эти категории нести тяжесть политической критики. Эта процедура освобождала их от сложной работы суждения и аргументации. Вместо того, чтобы спорить с оппонентами, они просто отмахивались от них по психиатрическим основаниям. [42]
В 1980-х годах антиавторитарные социалисты в Великобритании и Новой Зеландии критиковали жесткий и детерминистский взгляд на массовую культуру, развернутый в теориях Франкфуртской школы капиталистической культуры, который, казалось, исключал любую префигурирующую роль социальной критики в такой работе. Они утверждали, что комиксы EC часто содержали такую культурную критику. [43] [44] Недавняя критика Франкфуртской школы либертарианским Институтом Катона была сосредоточена на утверждении, что культура стала более сложной и разнообразной вследствие свободных рынков и доступности нишевого культурного текста для нишевой аудитории. [45]
{{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )
