Фрейдомарксизм — это свободное обозначение философских перспектив, сформированных как марксистской философией Карла Маркса , так и психоаналитической теорией Зигмунда Фрейда . Его история в континентальной философии началась в 1920-х и 30-х годах и с тех пор продолжается через критическую теорию , лакановский психоанализ и постструктурализм .
Зигмунд Фрейд рассматривает марксизм в своих « Новых вводных лекциях по психоанализу» 1932 года , в которых он нерешительно оспаривает то, что он считает марксистским взглядом на историю .
По мнению Фрейда, Маркс ошибочно приписывает траекторию общества необходимому «естественному закону или концептуальной [диалектической] эволюции»; вместо этого, как предполагает Фрейд, ее можно приписать случайным факторам: «психологическим факторам, таким как степень конституционной агрессивности», «прочности организации внутри орды» и «материальным факторам, таким как обладание превосходящим оружием». [1] Однако Фрейд не полностью отвергает марксизм: «Сила марксизма, очевидно, заключается не в его взгляде на историю или его пророчествах о будущем, которые основаны на нем, а в его проницательном указании на решающее влияние, которое экономические обстоятельства людей оказывают на их интеллектуальные, этические и художественные установки». [2]
Начало фрейдомарксистской теории относится к 1920-м годам в Германии и Советском Союзе. Советский педагог Арон Залкинд был наиболее выдающимся сторонником марксистского психоанализа в Советском Союзе. Советский философ В. Юринец и фрейдистский аналитик Зигфрид Бернфельд оба обсуждали эту тему. Советский лингвист Валентин Волошинов , член кружка Бахтина , начал марксистскую критику психоанализа в своей статье 1925 года «По ту сторону социального», которую он более существенно развил в своей книге 1927 года «Фрейдизм: марксистская критика» . [3] В 1929 году работа Вильгельма Райха « Диалектический материализм и психоанализ» была опубликована на немецком и русском языках в двуязычном журнале коммунистической теории Unter dem Banner des Marxismus (« Под знаменем марксизма ») . В завершение этой линии мысли можно рассмотреть статью Отто Фенихеля 1934 года « Психоанализ как ядро будущей диалектико-материалистической психологии» , которая появилась в « Журнале политической психологии и сексуальной экономики » Райха . Одним из членов берлинской группы марксистских психоаналитиков вокруг Райха был Эрих Фромм , который позже принес фрейдомарксистские идеи в изгнанную Франкфуртскую школу во главе с Максом Хоркхаймером и Теодором В. Адорно .
Вильгельм Райх [4] [5] [6] [7] был австрийским психоаналитиком, [8] представителем второго поколения психоаналитиков после Фрейда и радикальным психиатром . Он был автором нескольких влиятельных книг и эссе, наиболее известными из которых являются «Анализ характера» (1933), «Массовая психология фашизма» (1933) [8] и «Сексуальная революция» (1936). [9] Его работа над характером способствовала развитию работы Анны Фрейд « Эго и механизмы защиты» (1936), а его идея мышечной брони — выражения личности в том, как движется тело, — сформировала такие инновации, как телесная психотерапия , гештальт-терапия Фрица Перлза , биоэнергетический анализ Александра Лоуэна и первичная терапия Артура Янова . Его творчество оказало влияние на целые поколения интеллектуалов: во время студенческих восстаний 1968 года в Париже и Берлине студенты писали его имя на стенах и бросали копии «Массовой психологии фашизма» в полицию. [10]
Франкфуртская школа из Института социальных исследований взялась за задачу выбора частей мысли Маркса, которые могли бы послужить для прояснения социальных условий, которые сам Маркс никогда не видел. Они опирались на другие школы мысли, чтобы заполнить предполагаемые упущения Маркса. Макс Вебер оказал большое влияние, как и Фрейд. В обширном труде Института « Studien über Authorität und Familie» (ред. Макс Хоркхаймер , Париж, 1936) Эрих Фромм написал социально-психологическую часть. Еще одним новым членом института был Герберт Маркузе , который прославился в 1950-х годах в США.
«Эрос и цивилизация» — одна из самых известных ранних работ Маркузе. Написанная в 1955 году, она представляет собой попытку диалектического синтеза Маркса и Фрейда, название которой отсылает к «Цивилизации и ее недовольствам» Фрейда . Видение Маркузе нерепрессивного общества (которое довольно противоречит фрейдовской концепции общества как естественно и обязательно репрессивного), основанное на Марксе и Фрейде, предвосхитило ценности контркультурных социальных движений 1960-х годов.
В книге Маркузе пишет о социальном значении биологии – истории, рассматриваемой не как классовая борьба , а как борьба против подавления наших инстинктов. Он утверждает, что капитализм (если его никогда не называли таковым) мешает нам достичь нерепрессивного общества, «основанного на принципиально ином опыте бытия, принципиально ином отношении между человеком и природой и принципиально иных экзистенциальных отношениях».
Эрих Фромм, бывший когда-то членом Франкфуртской школы , покинул группу в конце 1930-х годов. Кульминацией социальной и политической философии Фромма стала его книга «Здоровое общество» , опубликованная в 1955 году, в которой он отстаивал гуманистический, демократический социализм . Опираясь в первую очередь на труды Маркса, Фромм стремился вновь подчеркнуть идеал личной свободы, отсутствующий в большинстве советских марксистов и чаще встречающийся в трудах классических либералов . Социализм Фромма отвергал как западный капитализм , так и советский коммунизм , которые он считал дегуманизирующими и бюрократическими социальными структурами, приведшими к практически универсальному современному явлению отчуждения .
Французский психиатр и философ из Вест-Индии Франц Фанон опирался как на психоаналитическую, так и на марксистскую теорию в своей критике колониализма . Его основополагающие работы в этой области включают «Черную кожу, белые маски» (1952) и «Отверженные земли» (1961).
В своей книге 1965 года «Фрейд и философия: эссе об интерпретации » французский философ Поль Рикёр сравнил их (вместе с Фридрихом Ницше ), охарактеризовав их общий метод как « герменевтику подозрения ».
Жак Лакан был философски настроенным французским психоаналитиком, чья точка зрения получила широкое влияние во французской психиатрии и психологии. Лакан считал себя преданным и спасающим наследие Фрейда. В своем 16-м семинаре , D'un Autre à l'autre , Лакан предлагает и развивает гомологию между марксистским понятием прибавочной стоимости и его собственным понятием прибавочного наслаждения / objet a . [11] Хотя сам Лакан не был марксистом, многие марксисты (особенно маоисты ) опирались на его идеи.
Французский философ-марксист Луи Альтюссер широко известен как теоретик идеологии , и его самое известное эссе — «Идеология и идеологические государственные аппараты: заметки к исследованию» . В эссе излагается концепция идеологии, также основанная на теории гегемонии Грамши . В то время как гегемония в конечном итоге полностью определяется политическими силами, идеология опирается на концепции Фрейда и Лакана о бессознательном и зеркальной фазе соответственно и описывает структуры и системы, которые позволяют нам осмысленно иметь концепцию себя . Эти структуры, по Альтюссеру, являются как агентами репрессий, так и неизбежными — невозможно избежать идеологии, не быть ей подверженным. Различие между идеологией и наукой или философией не гарантируется раз и навсегда эпистемологическим разрывом (термин, заимствованный у Гастона Башляра ): этот «разрыв» — не хронологически определенное событие, а процесс. Вместо гарантированной победы идет постоянная борьба с идеологией: «Идеология не имеет истории».
Его эссе «Противоречие и сверхдетерминация» заимствует концепцию сверхдетерминации из психоанализа, чтобы заменить идею «противоречья» более сложной моделью множественной причинности в политических ситуациях (идея, тесно связанная с концепцией гегемонии Грамши ).
Греко-французский философ, психоаналитик и социальный критик Корнелиус Касториадис также продолжил работы Лакана.
Словенский философ Славой Жижек пропагандирует форму марксизма, сильно модифицированную лаканианским психоанализом и гегелевской философией. Жижек оспаривает альтюссеровский взгляд на идеологию, поскольку он упускает из виду роль субъективности . [ 12]
Крупнейшие французские философы, связанные с постструктурализмом , постмодернизмом и/или деконструкцией , включая Жана-Франсуа Лиотара , Мишеля Фуко и Жака Деррида , глубоко занимались как марксизмом, так и психоанализом. В частности, Жиль Делёз и Феликс Гваттари сотрудничали над теоретической работой «Капитализм и шизофрения» в двух томах: «Анти-Эдип» (1972) и «Тысяча плато» (1980).
Вильгельм Райх снова является главным пионером в этой области (прекрасное краткое введение в его идеи можно найти в книге Мориса Бринтона "Иррациональное в политике"). В книге "Дети будущего" Райх сделал многочисленные предложения, основанные на его исследованиях и клиническом опыте, для родителей, психологов и педагогов, стремящихся разработать либертарианские методы воспитания детей. (Он не использовал термин "либертарианец", но именно таковы его методы.) Поэтому в этом и следующих разделах мы обобщим основные идеи Райха, а также идеи других либертарианских психологов и педагогов, на которых он оказал влияние, таких как
А. С. Нил
и
Александр Лоуэн
.
{{cite web}}: Отсутствует или пусто |url=( помощь )Я также обсужу других левых либертарианцев, писавших о Райхе, поскольку они имеют отношение к общему обсуждению идей Райха... В 1944 году Пол Гудман, автор
Growing Up Absurd
,
The Empire City
и соавтор
Gestalt Therapy
, начал открывать для своей американской аудитории в узкой среде либертарианских социалистов и анархистов работы Вильгельма Райха.
Летом 1950-51 гг. многочисленные члены ACC и другие заинтересованные лица провели ряд собраний в зале Ironworkers' Hall с целью формирования политического общества в центре города. Здесь возникло разделение между более радикальным крылом (включая, например, Уотерс и Грэхема Харрисона) и более консервативным крылом (включая, например, Стоува и Эрика Даулинга). Об общей направленности этих собраний можно судить по тому факту, что когда Гарри Хутон предложил "Анархист", а некоторые консерваторы предложили "Демократическое" в качестве названия для нового общества, оба были отклонены, и "Либертарианское общество" было принято в качестве приемлемого названия. Аналогичным образом, девизом этого Общества, принятым впоследствии и поддержанным Либертарианским обществом, стала ранняя цитата Маркса, использованная Вильгельмом Райхом в качестве девиза его «Сексуальной революции»: «Поскольку нам не дано создать план будущего, который будет действовать вечно, тем более нам, современникам, следует бескомпромиссно критически оценивать все существующее, бескомпромиссно в том смысле, что наша критика не боится ни своих собственных результатов, ни конфликта с существующими властями».
же, как каждый объект несет в себе нечто
прибавочной стоимости
, точно так же
прибавочное наслаждение
[
plus-de-jouir
] является тем, что позволяет изолировать о-объект [
objet a
].