stringtranslate.com

Аллегория

Жемчуг , миниатюра из Cotton Nero Ax . Мечтатель стоит по другую сторону ручья от Жемчужной девы. Жемчуг — одна из величайших аллегорий Высокого Средневековья . [1]

Как литературный прием или художественная форма, аллегория представляет собой повествовательное или визуальное представление, в котором персонаж, место или событие могут быть интерпретированы для представления смысла с моральным или политическим значением. Авторы использовали аллегорию на протяжении всей истории во всех формах искусства, чтобы проиллюстрировать или передать сложные идеи и концепции способами, которые понятны или поразительны для зрителей, читателей или слушателей.

Писатели и ораторы обычно используют аллегории, чтобы передать (полу)скрытые или сложные значения посредством символических фигур, действий, образов или событий, которые в совокупности создают моральный, духовный или политический смысл, который автор желает передать. [2] Многие аллегории используют олицетворение абстрактных понятий.

Этимология

Сальватор Роза : Аллегория Фортуны , изображающая Фортуну , богиню удачи, с рогом изобилия
Аллегория признания империи Бразилии и ее независимости . На картине изображен британский дипломат сэр Чарльз Стюарт, вручающий верительную грамоту императору Педру I Бразилии , по бокам которого находятся его жена Мария Леопольдина , их дочь Мария да Глория (позже королева Мария II Португальская ) и другие высокопоставленные лица. Справа крылатая фигура, представляющая Историю , вырезающая «великое событие» на каменной табличке. [3]
Марко Маркола : Мифологическая аллегория

Впервые засвидетельствованное в английском языке в 1382 году, слово аллегория происходит от латинского allegoria , латинизации греческого ἀλληγορία ( allegoría ), «скрытый язык, образный», [4] буквально «говорить о чём-то другом», [5] которое, в свою очередь, происходит от ἄλλος ( allos ), «другой, отличный» [6] и ἀγορεύω ( agoreuo ), «разглагольствовать, говорить на собрании», [7] которое происходит от ἀγορά ( agora ), «собрание». [8]

Типы

Нортроп Фрай обсуждал то, что он назвал «континуумом аллегории», спектр, который простирается от того, что он назвал «наивной аллегорией» вроде «Королевы фей» , до более личных аллегорий современной парадоксальной литературы . [9] С этой точки зрения персонажи в «наивной» аллегории не являются полностью трехмерными, поскольку каждый аспект их индивидуальных личностей и событий, которые с ними происходят, воплощает некое моральное качество или другую абстракцию; автор сначала выбирает аллегорию, а детали лишь конкретизируют ее.

Классическая аллегория

Истоки аллегории можно проследить, по крайней мере, до Гомера в его «квазиаллегорическом» использовании персонификаций, например, Ужаса (Деймоса) и Страха (Фобоса) в Il. 115 f. [10] Однако титул «первого аллегориста» обычно присуждается тому, кто был самым ранним, кто выдвинул аллегорические интерпретации Гомера. Этот подход приводит к двум возможным ответам: Феаген из Регия (которого Порфирий называет «первым аллегористом», Porph. Quaest. Hom. 1.240.14–241.12 Schrad.) или Ферекид из Сироса, оба из которых, как предполагается, действовали в 6 веке до н. э., хотя Ферекид появился раньше и, как часто предполагается, был первым писателем прозы. Этот спор сложен, поскольку он требует от нас соблюдения различия между двумя часто смешиваемыми использованиями греческого глагола «allēgoreīn», который может означать как «говорить аллегорически», так и «интерпретировать аллегорически». [11]

В случае «аллегорической интерпретации» Феаген, по-видимому, является нашим самым ранним примером. Вероятно, в ответ на протофилософскую моральную критику Гомера (например, Ксенофана, фр. 11 Дильс-Кранц [12] ), Феаген предложил символические интерпретации, в которых Боги Илиады на самом деле олицетворяли физические элементы. Так, например, Гефест представляет Огонь (о чем см. фр. A2 в Дильс-Кранц [13] ). Некоторые ученые, однако, утверждают, что космогонические сочинения Ферекида предвосхитили аллегорическую работу Феагена, что особенно иллюстрируется его ранним размещением Времени (Хроноса) в его генеалогии богов, которая, как полагают, является переосмыслением титана Кроноса из более традиционных генеалогий.

В классической литературе наиболее известными аллегориями являются Пещера в «Государстве» Платона (книга VII) и история желудка и его органов в речи Менения Агриппы ( Тит Ливий II. 32).

Среди наиболее известных примеров аллегории, «Аллегория пещеры » Платона , является частью его более крупного труда «Государство» . В этой аллегории Платон описывает группу людей, которые всю жизнь прожили закованными в пещере, лицом к пустой стене (514a–b). Люди наблюдают за тенями, проецируемыми на стену предметами, проходящими перед огнем позади них, и начинают приписывать формы этим теням, используя язык для идентификации своего мира (514c–515a). Согласно аллегории, тени настолько близки, насколько заключенные подходят к видению реальности, пока один из них не находит свой путь во внешний мир, где он видит реальные объекты, которые создали тени. Он пытается рассказать людям в пещере о своем открытии, но они не верят ему и яростно сопротивляются его усилиям освободить их, чтобы они могли увидеть сами (516e–518a). Эта аллегория, на базовом уровне, повествует о философе, который, найдя большее знание за пределами пещеры человеческого понимания, стремится поделиться им, поскольку это его долг, и о глупости тех, кто игнорирует его, потому что считают себя достаточно образованными. [14]

В эпоху поздней античности Марциан Капелла организовал всю информацию, которую мужчина высшего класса V века должен был знать, в аллегорию свадьбы Меркурия и Филологии , с семью свободными искусствами, которые молодой человек должен был знать в качестве гостей. [15] Кроме того, неоплатоническая философия разработала тип аллегорического прочтения Гомера [16] и Платона. [17]

Библейская аллегория

Другие ранние аллегории встречаются в еврейской Библии , например, расширенная метафора в Псалме 80 о виноградной лозе и ее впечатляющем распространении и росте, представляющая завоевание Израилем и заселение Земли Обетованной. [18] Также аллегоричны Иезекииля 16 и 17, где захват той же виноградной лозы могучим Орлом представляет изгнание Израиля в Вавилон. [19]

Аллегорическое толкование Библии было распространенной раннехристианской практикой и продолжается до сих пор. Например, недавно вновь обнаруженный Четвертый комментарий к Евангелиям Фортунатиана Аквилейского содержит комментарий его английского переводчика: «Главная характеристика экзегезы Фортунатиана — образный подход, опирающийся на набор понятий, связанных с ключевыми терминами, для создания аллегорической расшифровки текста». [20]

Средневековая аллегория

Британская школа 17 века – Портрет леди, называемой Элизабет, леди Танфилд . Иногда смысл аллегории может быть утерян, даже если историки искусства подозревают, что произведение искусства является аллегорией какого-то рода. [21]

Аллегория обладает способностью замораживать временность истории, при этом наполняя ее духовным контекстом. Средневековое мышление принимало аллегорию как имеющую реальность, лежащую в основе любого риторического или вымышленного использования. Аллегория была столь же верна, как и факты поверхностных проявлений. Так, папская булла Unam Sanctam (1302) представляет темы единства христианского мира с папой во главе, в которой аллегорические детали метафор приводятся как факты, на которых основывается демонстрация с помощью логического словаря: « Поэтому у этой единой Церкви одно тело и одна голова — а не две головы, как если бы она была чудовищем... Если же греки или другие говорят, что они не были преданы заботе Петра и его преемников, они обязательно признают, что они не из овец Христовых». Этот текст также демонстрирует частое использование аллегории в религиозных текстах в средневековый период, следуя традиции и примеру Библии.

В конце XV века загадочная «Гипнеротомахия » с ее подробными иллюстрациями в виде гравюр на дереве демонстрирует влияние тематических представлений и масок на современное аллегорическое представление, как его передала гуманистическая диалектика .

Отрицание средневековой аллегории, обнаруженное в работах XII века Хью Сен-Викторского и «Истории четвероногих зверей » Эдварда Топселла (Лондон, 1607, 1653), и ее замена в изучении природы методами категоризации и математики такими деятелями, как натуралист Джон Рэй и астроном Галилей , как полагают, знаменуют начало ранней современной науки. [22]

Современная аллегория

Поскольку значимые истории почти всегда применимы к более масштабным проблемам, аллегории могут быть прочитаны во многих историях, которые автор мог не распознать. Это аллегория, или акт прочтения истории как аллегории. Примеры аллегории в популярной культуре, которые могли быть или не быть преднамеренными, включают работы Бертольта Брехта и даже некоторые произведения научной фантастики и фэнтези, такие как «Хроники Нарнии» К. С. Льюиса .

История о яблоке, упавшем на голову Исаака Ньютона , — еще одна известная аллегория. Она упростила идею гравитации, изобразив простой способ ее предположительного открытия. Она также сделала научное открытие широко известным, сжав теорию в короткую историю. [23]

Поэзия и художественная литература

Фрагмент картины Лорана де Ла Ира « Аллегория арифметики» , ок.  1650 г.

Хотя аллегорез может обнаружить аллегорию в любом произведении, не каждое резонансное произведение современной художественной литературы является аллегорическим, и некоторые из них явно не предназначены для того, чтобы их рассматривали таким образом. Согласно статье Генри Литтлфилда 1964 года, « Удивительный волшебник из страны Оз » Л. Фрэнка Баума может быть легко понят как сюжетно-ориентированное фэнтезийное повествование в развернутой басне с говорящими животными и широко обрисованными персонажами, предназначенное для обсуждения политики того времени. [24] Тем не менее, Джордж Макдональд подчеркнул в 1893 году, что «Сказка — это не аллегория». [25]

«Властелин колец » Дж. Р. Р. Толкина — еще один пример известного произведения, ошибочно воспринимаемого как аллегорическое, поскольку сам автор однажды заявил: «...я искренне не люблю аллегорию во всех ее проявлениях и всегда так делал с тех пор, как стал старше и достаточно осторожен, чтобы обнаружить ее присутствие. Я гораздо больше предпочитаю историю — правдивую или выдуманную — с ее разнообразной применимостью к мыслям и опыту читателей. Я думаю, что многие путают применимость с аллегорией, но одна заключается в свободе читателя, а другая — в преднамеренном господстве автора». [26]

Толкин особенно возмутился предположением, что Единое Кольцо в книге , которое дает подавляющую силу тем, кто им владеет, было задумано как аллегория ядерного оружия . Он отметил, что, если бы это было его намерением, книга закончилась бы не уничтожением Кольца, а скорее гонкой вооружений , в которой различные державы попытались бы заполучить такое Кольцо для себя. Затем Толкин продолжил излагать альтернативный сюжет для «Властелина колец», как он был бы написан, если бы такая аллегория была задумана, и который превратил бы книгу в антиутопию . Хотя все это не означает, что произведения Толкина нельзя рассматривать как имеющие аллегорические темы, особенно при переосмыслении через постмодернистскую чувствительность, это, по крайней мере, предполагает, что ни одна из них не была осознанной в его произведениях. Это еще больше усиливает идею принудительной аллегории, поскольку аллегория часто является вопросом интерпретации и только иногда изначального художественного замысла.

Как и аллегорические истории, аллегорическая поэзия имеет два значения — буквальное и символическое.

Некоторые уникальные образцы аллегории можно найти в следующих произведениях:

Искусство

Некоторые сложные и удачные образцы аллегории можно найти в следующих работах, расположенных в приблизительном хронологическом порядке:

Галерея

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Стивен А. Барни (1989). «Аллегория». Словарь Средневековья . том 1. ISBN  0-684-16760-3
  2. ^ Уилер, Л. Кип (11 января 2018 г.). «Литературные термины и определения: А». Литературный словарь . Университет Карсона-Ньюмана . Получено 19 мая 2020 г.
  3. ^ Шварц, Лилия Мориц (1998).Как Барбас делает императора: Д. Педро II, um monarca nos trópicos. Сан-Паулу: Companhia das Letras. п. 181. ИСБН 85-7164-837-9.
  4. ^ ἀλληγορία, Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон , в Perseus Digital Library
  5. ^ "Этимология аллегории по etymonline". etymonline.com . Получено 2024-07-04 .
  6. ^ ἄλλος, Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон , в Perseus Digital Library
  7. ^ ἀγορεύω, Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон , в Perseus Digital Library
  8. ^ ἀγορά, Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский словарь , в цифровой библиотеке Perseus.
  9. ^ Фрай, Нортроп (1957). «Второе эссе: этическая критика: теория символов». В Damrosch, David (ред.). Анатомия критики: четыре эссе. Princeton Classics. Том 70. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press (опубликовано в 2020 году). стр. 89 и далее. ISBN 9780691202563.
  10. ^ Смолл, SGP (1949). «Об аллегории у Гомера». The Classical Journal 44 (7): 423.
  11. ^ Домарадский, М. (2017). «Начало греческого аллегореза». Классический мир 110 (3):301
  12. ^ Х. Дильс и В. Кранц. (1951). Die Fragmente der Vorsokratiker, vol. 1. 6-е изд. Берлин: Вайдманн, 126–138.
  13. ^ Х. Дильс и В. Кранц. (1951). Die Fragmente der Vorsokratiker, vol. 1. 6-е изд. Берлин: Вайдманн, 51–52.
  14. ^ Эллиотт, РК (1967). «Сократ и пещера Платона». Кант-Штудьен . 58 (2): 138. doi :10.1515/kant.1967.58.1-4.137. S2CID  170201374.
  15. ↑ Martianus Capella и семь свободных искусств — брак филологии и Меркурия . Том II. Перевод: Stahl, William Harris; Johnson, Richard; Burge, EL (печатное издание). Нью-Йорк: Columbia University Press. 1977.
  16. ^ Ламбертон, Роберт (1986). Гомер-теолог: неоплатоническое аллегорическое прочтение и развитие эпической традиции . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520066076. JSTOR  10.1525/j.ctt1ppp1k.
  17. ^ Калиан, Флорин Джордж (2013), Долеалова, Люси; Райдер, Джефф; Зирони, Алессандро (ред.), «Разъяснения неясностей: аллегорическое прочтение Проклом Парменида Платона», Medium Aevum Quotidianum , Кремс: Institut für Realienkunde des Mittelalters und der frühen Neuzeit, стр. 15–31 , получено в 2019–11 гг. -06
  18. ^ Кеннеди, Джордж А. (1999). Классическая риторика и ее христианская и светская традиция от древних времен до наших дней (2-е изд.). UNC Press. стр. 142. ISBN 0-8078-4769-0. Получено 7 августа 2009 г.
  19. ^ Джонс, Александр, ред. (1968). Иерусалимская Библия (ред. для читателей). Doubleday & Company. стр. 1186, 1189. ISBN 0-385-01156-3.
  20. ^ Fortunatianus Aquileiensis (2017). Комментарий к Евангелиям: английский перевод и введение (PDF) . Де Грюйтер. п. XIX. дои : 10.1515/9783110516371. ISBN 978-3-11-051637-1. Архивировано (PDF) из оригинала 2022-10-09.
  21. ^ «Портрет леди, называемой Элизабет, леди Тэнфилд, работы неизвестного художника». ArtFund.org . Художественный фонд.
  22. ^ Харрисон, Питер (2001). «Введение». Библия, протестантизм и подъем естественных наук . Cambridge University Press . стр. 1–10. ISBN 0-521-59196-1.
  23. ^ "Revised Memoir of Newton (Normalized Version)". The Newton Project . Получено 13 марта 2017 г.
  24. ↑ Литтлфилд, Генри (1964). «Волшебник страны Оз: притча о популизме». American Quarterly , 16 (1): 47–58. doi :10.2307/2710826.
  25. ^ Баум, Л. Франк (2000). Аннотированный Волшебник из страны Оз: Удивительный Волшебник из страны Оз . Нортон. стр. 101. ISBN 978-0-393-04992-3.
  26. ^ Богстад, Дженис М.; Кавени, Филип Э., ред. (9 августа 2011 г.). Рисуя Толкина: очерки о трилогии фильмов Питера Джексона «Властелин колец». Макфарланд. стр. 189. ISBN 978-0-7864-8473-7.
  27. ^ "The Faerie Queene | работа Спенсера". Encyclopedia Britannica . Получено 2020-10-12 .
  28. ^ "Алая буква | Краткое содержание, анализ, персонажи и факты". Encyclopedia Britannica . Получено 12 октября 2020 г.
  29. ^ "'Скотный двор': экранизация аллегории Джорджа Оруэлла, снятая Энди Серкисом, приобретена Netflix – Wonderfully Curated News" . Получено 12 октября 2020 г.
  30. ^ Ромм, Джейк (2017-04-26). «Misery Loves Company». The New Inquiry . Получено 2020-10-12 .
  31. ^ Ропполо, Джозеф Патрик. «Значение и „Маска Красной смерти“», собранные в Poe: A Collection of Critical Essays, под редакцией Роберта Регана. Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Prentice-Hall, Inc., 1967. стр. 137.
  32. ^ Салливан, Джеймс (2 октября 2020 г.). «Что на самом деле сделало Сейлем городом ведьм – The Boston Globe». BostonGlobe.com . Получено 12 октября 2020 г.
  33. ^ Сесилия Рентмейстер : Музы, которым запрещено заниматься своими профессиями: почему так много женских аллегорий? Краткое изложение на английском языке из Kvinnovetenskaplig Tidskrift, № 4. 1981, Лунд, Швеция, в формате PDF. Проверено 10 июля 2011 г. Оригинальная версия на немецком языке: Berufsverbot für die Musen. Warum sind so viele Allegorien weiblich? В: Эстетика и коммуникация, Nr. 25/1976, С. 92–112. Langfassung в: Frauen und Wissenschaft. Beiträge zur Berliner Sommeruniversität für Frauen, июль 1976 г., Берлин 1977 г., S.258–297. С иллюстрациями. Полные тексты онлайн: Сесилия (Силли) Рентмейстер: публикации

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Аллегории .
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Аллегорией .
Найдите термин «Аллегория»  или «Аллегории» в Викисловаре, бесплатном словаре.