stringtranslate.com

Христианство в Османской империи

Христианская литургическая процессия из Османской империи, изображенная Ламбертом де Восом в 1574 году

В соответствии с системой «миллет» Османской империи христиане и евреи считались «зимми» (что означает «защищенные») в обмен на лояльность государству и уплату налога джизья . [1] [2]

Православные христиане были самой большой немусульманской группой. С возвышением имперской России русские стали своего рода защитниками православных христиан в Османской империи. [3]

Обращение в ислам в Османской империи включало сочетание индивидуальных, семейных, общественных и институциональных инициатив и мотивов. На этот процесс также влиял баланс сил между османами и соседними христианскими государствами. [4] Однако большинство османских подданных в Восточной Европе оставались православными христианами, например , греки , сербы , румыны , болгары , в то время как в современных Албании , Боснии и Косово мусульманское население было больше в результате османского влияния.

Османский чиновник регистрирует христианских мальчиков для девширме . Османская миниатюра из « Сулейманнаме» , 1558 г.

Гражданское состояние

Карта преобладающих религий на территориях Османской империи в конце XVI века.

В период правления Османской империи зимми (немусульманским подданным) разрешалось «практиковать свою религию при соблюдении определенных условий и пользоваться определенной степенью общественной автономии» (см.: Millet ) и гарантировалась их личная безопасность и сохранность имущества. [5] В обмен на гарантию указанной безопасности граждане, попадавшие в категорию зимми, платили джизью , которая была налогом, исключительным для зимми. [6] Кроме того, зимми должны были соблюдать определенные правила, которые не соблюдали другие граждане-мусульмане. Например, зимми было запрещено даже пытаться обратить граждан-мусульман в свою религиозную практику, [7] и в некоторые периоды государство постановляло, что люди из разных миллетов должны носить определенные цвета, например, тюрбаны и обувь — политика, которая, однако, не всегда соблюдалась гражданами Османской империи. [8] Таким образом, Османская империя не была государством с юридическим равенством религий, немусульмане были ниже мусульман по закону. [9] Признавая этот подчиненный статус зимми под властью Османской империи, Бернард Льюис , почетный профессор ближневосточных исследований в Принстонском университете , утверждает, что во многих отношениях их положение было «гораздо легче, чем положение нехристиан или даже еретиков-христиан в средневековой (католической) Европе». [10] Например, зимми редко сталкивались с мученичеством или изгнанием, или принуждением к смене религии, и за некоторыми исключениями они были свободны в выборе места жительства и профессии. [11]

Религия как османский институт

Мехмед Завоеватель принимает Геннадия II Схолария ( Вселенского Патриарха Константинопольского с 1454 по 1464 гг.)

Османская империя постоянно формулировала политику, уравновешивающую ее религиозные проблемы. Османы признавали концепцию духовенства и связанное с ним расширение религии как института. Они привнесли установленную политику (правила) в религиозные институты через идею «юридически действительных» организаций.

Отношения государства с Греческой Православной Церковью были неоднозначными, поскольку православных не убивали, они были, поначалу, подавляющим большинством и налогоплательщиками, их поощряли с помощью взяток и льгот обращаться в ислам. В свою очередь, они не могли обращать в свою веру мусульман. Структура церкви сохранялась нетронутой и в значительной степени оставалась в покое (но под пристальным контролем и наблюдением) до Греческой войны за независимость 1821–1831 годов и, позднее, в 19-м и начале 20-го веков, во время подъема Османской конституционной монархии , которая в некоторой степени была обусловлена ​​националистическими течениями. Другие церкви, такие как Сербский Патриархат Печа (1766) и Архиепископство Охрида (1767), были распущены, а их епархии были переданы под юрисдикцию Вселенского Патриархата Константинополя .

В конце концов, были заключены Капитуляции Османской империи (договоры с европейскими державами), защищавшие религиозные права христиан в пределах империи. Русские стали формальными защитниками восточных православных групп в 1774 году, французы — католиков, а британцы — евреев и других групп. [12]

Конверсия

Историки Апостолос Вакалопулос и Димитар Ангелов дают оценку первым османским вторжениям в Европу и навязыванию ими ислама коренным балканским христианам: [13]

Недостаточно документировано процесса обращения в ислам в Анатолии до середины 15-го века. К тому времени он был завершен примерно на 85% согласно переписи Османской империи, хотя и отставал в некоторых регионах, таких как Трабзон . На Балканах общая тенденция обращения началась медленно в 14-м веке, достигла своего пика в 17-м веке и постепенно сошла на нет к концу 18-го века, со значительными региональными различиями. [4]

Первые обращенные в ислам были выходцами из рядов балканской знати и военной элиты, которые помогали османам управлять своими родными провинциями. Хотя обращение не было обязательным для получения этих должностей, со временем эти местные правящие элиты имели тенденцию принимать ислам. Некоторые ученые рассматривают прозелитов-суфийских мистиков и само Османское государство как важных агентов обращения среди широких слоев населения. Другие ученые утверждают, что смешанные браки и профессиональные покровительственные сети были важнейшими факторами религиозной трансформации более широкого общества. [4] По словам Халила Иналджика , желание избежать уплаты джизьи было важным стимулом для обращения в ислам на Балканах, в то время как Антон Минков утверждал, что это было лишь одним из нескольких мотивирующих факторов. [14]

С конца 14-го до середины 17-го века османы проводили политику наложения повинности на детей мужского пола ( devşirme ) на своих христианских подданных на Балканах с целью обеспечения Османского государства способными солдатами и администраторами. Принудительное обращение в ислам, которому подвергались эти мальчики в рамках своего образования, является единственной задокументированной формой систематического принудительного обращения, организованного Османским государством. [4]

По стратегическим причинам османы насильно обращали в христианство людей, проживавших в приграничных районах Македонии и северной Болгарии, особенно в XVI и XVII веках. Те, кто отказывался, были либо казнены, либо сожжены заживо. [15]

Согласно исламскому праву, религия детей автоматически менялась после обращения их родителей. Известно множество семей, коллективно принявших ислам, и их петиции в соответствии с исламскими обычаями о денежной помощи в Османский императорский совет известны. Поскольку браки между немусульманскими мужчинами и мусульманскими женщинами были запрещены по законам шариата, отказ мужа принять ислам приводил к разводу, и жена получала опеку над детьми. Источники семнадцатого века указывают, что немусульманские женщины по всей империи использовали этот метод для получения развода. [4]

Османы терпели протестантских миссионеров в своих владениях, пока те ограничивали свою прозелитскую деятельность православными христианами. [16] С ростом влияния западных держав и России в XVIII веке процесс обращения замедлился, и османы были вынуждены закрыть глаза на повторное обращение многих своих подданных в христианство, хотя отступничество было де-юре запрещено под страхом смертной казни. [4]

Религия и правовая система

Основная идея османской правовой системы заключалась в « конфессиональном сообществе ». Османы пытались оставить выбор религии за человеком, а не навязывать принудительные классификации. Однако были и серые зоны.

Османские греки в Константинополе, картина Луиджи Майера

Османская практика предполагала, что закон будет применяться на основе религиозных убеждений ее граждан. Однако Османская империя была организована вокруг системы местной юриспруденции . Правовое администрирование вписывалось в более крупную схему, уравновешивающую центральную и местную власть. [17] Юрисдикционная сложность Османской империи была направлена ​​на содействие интеграции культурно и религиозно различных групп. [17]

Существовало три системы судов: одна для мусульман, другая для немусульман ( зимми ), включающая назначенных евреев и христиан, управляющих своими религиозными общинами, и «торговый суд». Зимми разрешалось управлять своими собственными судами, следуя своим собственным правовым системам в случаях, которые не касались других религиозных групп, тяжких преступлений или угроз общественному порядку. Христиане несли ответственность в нехристианском суде в конкретных, четко определенных случаях, например, убийство мусульманина или разрешение торгового спора.

Османская судебная система институционализировала ряд предубеждений против немусульман, таких как запрет немусульманам давать показания в качестве свидетелей против мусульман. В то же время немусульмане «относительно хорошо справлялись с межконфессиональными спорами», поскольку ожидание судебных предубеждений побуждало их урегулировать большинство конфликтов вне суда. [18]

В Османской империи XVIII и XIX веков зимми часто обращались в мусульманские суды не только тогда, когда их присутствие было обязательным (например, в делах, возбужденных против них мусульманами), но и для регистрации имущественных и деловых операций в пределах своих общин. Дела возбуждались против мусульман, против других зимми и даже против членов собственной семьи зимми. Зимми часто передавали дела, связанные с браком, разводом и наследованием, в мусульманские суды, чтобы они решались по законам шариата. Клятвы, приносимые зимми в мусульманских судах, иногда были такими же, как клятвы, принимаемые мусульманами, иногда подгонялись под убеждения зимми. [19] Некоторые христианские источники указывают, что, хотя христиане не были мусульманами, были случаи, когда они подчинялись законам шариата. [20] Согласно некоторым западным источникам, «свидетельство христианина не считалось таким же действительным в мусульманском суде, как свидетельство мусульманина».

Преследование

Фотография, сделанная во время резни в Хамиде, 1895 год. По оценкам, погибло от 200 000 до 300 000 христиан.

Отношение Османской империи к своим христианским подданным менялось на протяжении ее истории. В золотой век империи система миллета обещала своим христианским подданным лучшее обращение, чем нехристианское население в христианской Европе, в то время как во время упадка и падения империи христианские меньшинства претерпели ряд зверств. [21] Известные случаи преследований включают Константинопольскую резню 1821 года , резню на Хиосе , разрушение Псары , резню в Батаке , резню в Хамиде , резню в Адане , этническую чистку фракийских болгар в 1913 году, Великий голод в горах Ливана и геноцид армян , геноцид греков и геноцид ассирийцев , все из которых произошли во время Греческой войны за независимость или в течение последних нескольких десятилетий империи под влиянием пантюркизма . [ необходима цитата ] Доля немусульман в районах в пределах нынешних границ Турции сократилась с 20 до 22% в 1914 году, или примерно с 3,3–3,6 миллионов человек, до примерно 3% в 1927 году. [22] Некоторые христиане в империи также страдали от несправедливости, будучи принужденными к сожительству . [ 23]

Во время австро-турецкой войны (1683–1699) отношения между мусульманами и христианами, проживавшими в европейских провинциях Османской империи, постепенно ухудшались [ неопределенно ] , и это ухудшение межконфессиональных отношений иногда приводило к призывам к изгнанию или уничтожению местных христианских общин со стороны некоторых мусульманских религиозных лидеров. В результате османской дискриминации сербские христиане и их церковные лидеры во главе с сербским патриархом Арсением III встали на сторону австрийцев в 1689 году и снова в 1737 году при сербском патриархе Арсении IV . В последующих карательных кампаниях османские войска совершали зверства против христианского населения в сербских регионах, что привело к Великому переселению сербов . [24]

Девширме

Начиная с Мурада I в XIV веке и вплоть до XVII века, Османская империя использовала девширме (دوشيرم), своего рода систему дани или призыва, когда молодых христианских мальчиков брали из общин на Балканах, обращали в рабство и обращали в ислам, а затем нанимали либо в военный корпус янычар , либо в османскую административную систему. Самые перспективные ученики были зачислены в школу Эндерун , выпускники которой занимали более высокие должности. Большинство собранных детей были с балканских территорий империи. Когда дети в конечном итоге становились мусульманами из-за среды, в которой они воспитывались, любые дети, которые у них были, считались свободными мусульманами. [25]

Налогообложение

Налогообложение с точки зрения зимми было «конкретным продолжением налогов, уплачиваемых более ранним режимам» [26] [ нужна страница ] и с точки зрения мусульманского завоевателя было материальным доказательством подчинения зимми. [26] [ сомнительно – обсудить ] [27] Христиане были вынуждены платить непропорционально более высокие налоги, чем мусульмане внутри империи, включая унизительный подушный налог. Даже беременные матери должны были платить джизью от имени своих нерожденных детей. [28] В Алеппо в 1683 году французский консул шевалье Лоран д'Арвье отметил, что десятилетние дети-христиане были вынуждены платить джизью. [29] Джизья , собранная с христианских и еврейских общин, была одним из основных источников налоговых доходов османской казны. [30]

Религиозная архитектура

Османская империя регламентировала, как будут строиться ее города (гарантии качества) и как будет формироваться архитектура (структурная целостность, социальные потребности и т. д.).

До Танзимата (периода реформации, начавшегося в 1839 году) были введены особые ограничения относительно строительства, реконструкции, размера и колоколов в православных церквях. Например, колокольня православной церкви должна была быть немного ниже минарета самой большой мечети в том же городе. Святая Фотиния в Измире была заметным исключением, так как ее колокольня была самой высокой достопримечательностью города. Им также не нужно было превосходить мечети в величии или элегантности. Было разрешено строить только некоторые церкви, но это считалось подозрительным, и некоторые церкви даже пришли в упадок.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Кейн, Питер; Конаган, Джоанн (2008). Система Миллета - Oxford Reference . doi :10.1093/acref/9780199290543.001.0001. ISBN 9780199290543.
  2. ^ Кизер, Ханс-Лукас (2006-10-27). Турция за пределами национализма: к постнационалистическим идентичностям . IBTauris. ISBN 978-0-85771-757-3.
  3. ^ Мирные договоры и международное право в истории Европы: от позднего Средневековья до Первой мировой войны, Рэндалл. Лесаффер, 2004, стр.357
  4. ^ abcdef Тияна Крстич (2009). «Конверсия». В Эд. Габор Агостон и Брюс Алан Мастерс (ред.).Энциклопедия Османской империи. InfoBase Publishing. стр. 145–147. ISBN 9781438110257.
  5. ^ Льюис (1984) стр. 10, 20
  6. ^ Шарки, Хизер Дж. (2017). История мусульман, христиан и евреев на Ближнем Востоке. Кембридж: Cambridge University Press. С. 65–66. ISBN 978-1-139-02845-5. OCLC  987671521.
  7. ^ Шарки, Хизер Дж. (2017). История мусульман, христиан и евреев на Ближнем Востоке. Кембридж. стр. 40. ISBN 978-1-139-02845-5. OCLC  987671521.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  8. ^ Мансел, Филипп (1997). Константинополь: Город Желания Мира, 1453–1924 . Лондон: Penguin Books . С. 20–21. ISBN 978-0-14-026246-9.
  9. ↑ Тодорова Мария, «Османское наследие на Балканах», в книге Карла Л. Брауна (ред.), Имперское наследие: Османский след на Балканах и Ближнем Востоке , Нью-Йорк, 1996, стр. 47.
  10. ^ Льюис (1984) стр. 62, Коэн (1995) стр. xvii
  11. ^ Льюис (1999) стр.131
  12. ^ Брауде, Бенджамин (2014). «Христиане и евреи в Османской империи: сокращенное издание» (PDF) . Lynne Rienner Publishers .
  13. ^ Вакалопулос, Апостолос Эуангелоу (1970). Истоки греческой нации: византийский период, 1204–1461 гг. Издательство Университета Рутгерса. ISBN 9780813506593.
  14. ^ Трамонтана, Феличита (2013). «Подушный налог и упадок христианского присутствия в палестинской деревне в XVII веке». Журнал экономической и социальной истории Востока . 56 (4–5): 631–652. doi :10.1163/15685209-12341337.
  15. ^ Дуйчев, Иван (1977). История Болгарии: происхождение наших дней. Хорват. п. 251 259. ISBN 9782717100846.
  16. ↑ Крымская война: Священная война необычного рода: Война, в которой две христианские страны сражались с третьей, заявляя, что ислам является их союзником, The Economist , 30 сентября 2010 г.
  17. ^ ab Лорен А. Бентон «Право и колониальные культуры: правовые режимы в мировой истории, 1400-1900» стр.109-110
  18. ^ Куран, Т.; Люстиг, С. (2012). «Судебные предубеждения в Османском Стамбуле — исламское правосудие и его совместимость с современной экономической жизнью». Журнал права и экономики . 55 (2): 631–666. doi :10.1086/665537. JSTOR  665537. S2CID  222321949.
  19. ^ Аль-Каттан, Наджва.«Зимми в мусульманском суде: правовая автономия и религиозная дискриминация»". Международный журнал исследований Ближнего Востока . 31 (3): 429–44.
  20. ^ Краткая история Болгарии, Ричард Дж. Крэмптон, 2005, стр.31
  21. ^ Джордж А. Бурнутян (2006). Краткая история армянского народа (5-е изд.). Mazda Publishers. стр. 191. В лучшем случае, во время золотого века Османской империи, система миллета обещала немусульманам более справедливое отношение, чем завоеванные или нехристианские подданные, которыми пользовались при европейцах. В худшем случае, во время упадка и падения империи, христианские меньшинства подвергались вымогательствам и погромам.
  22. ^ Памук, Шевкет (2018). Неравномерные века: экономическое развитие Турции с 1820 года . Princeton University Press. стр. 50. ISBN 978-0691184982.
  23. ^ Шарки, Хизер Дж. (2017). История мусульман, христиан и евреев на Ближнем Востоке. Кембридж. С. 67–68. ISBN 978-1-139-02845-5. OCLC  987671521.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  24. ↑ Павлович 2002, стр. 19–20.
  25. ^ Кейлен, Торе. «Devsirme Архивировано 26 января 2021 г. в Wayback Machine », Энциклопедия Востока
  26. ^ ab Cl. Cahen в Энциклопедии Ислама , статья о джизье
  27. ^ Шарки, Хизер Дж. (2017). История мусульман, христиан и евреев на Ближнем Востоке. Кембридж. стр. 67. ISBN 978-1-139-02845-5. OCLC  987671521.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  28. ↑ Развитие духовной жизни в Боснии под влиянием турецкого правления. Duke University Press. 22 января 1991 г. стр. 26, 80n11. ISBN 9780822382553.
  29. ^ Арвье, Лоран д'(1735). Мемуары шевалье д'Арвье, чрезвычайного посланника короля в Порте, консула Алепа, Алжира, Триполи и других Эшель дю Левант. Contenant Ses Voyages à Constantinople, dans l'Asie, la Syrie, la Палестина, l'Egypte и la Barbary, la описание de ces Pais, les Religions, les moeurs, les Coûtumes, le Négoce de ces Peuples и leurs Gouvernemens, l'Histoire naturallle & les événemens les plus значительный, Recüeillis de ses Memoires originalaux, & mis en ordre avec des refléxions. Пар ле РП Жан-Батист Лабат, Орден Свободных Проповедников. Tome premier [-Tome Sixième]. п. 439.
  30. ^ Peri, Oded (1990). «Мусульманский вакф и сбор джизьи в Иерусалиме конца восемнадцатого века». В Gilbar, Gad (ред.). Османская Палестина, 1800–1914: Исследования по экономической и социальной истории . Лейден: EJ Brill. стр. 287. ISBN 978-90-04-07785-0. джизья была одним из основных источников доходов , поступавших в казну Османского государства в целом.

Источники

Дальнейшее чтение