Христианизация Римской империи как диффузия инноваций рассматривает религиозные изменения в первые три столетия Римской империи через призму диффузии инноваций , социологической теории, популяризированной Эвереттом Роджерсом в 1962 году. Распространение инноваций — это процесс коммуникации, который происходит с течением времени среди тех, кто находится в социальной системе, что объясняет, как, почему и когда распространяются новые идеи (и технологии ). В этой теории успех или неудача инновации зависят от характеристик самой инновации, ее последователей, используемых каналов коммуникации, времени и социальной системы, в которой все это происходит.
В первые три столетия империи римское общество отошло от своего устоявшегося городского политеизма , чтобы принять религиозное новшество монотеистического христианства. Вместо того, чтобы объяснять это через политические и экономические события, этот подход фокусируется на силе человеческих социальных взаимодействий как движущих силах общественных изменений. Это сочетает в себе понимание христианской идеологии и полезности религии с анализом социальных сетей и их окружения. Хотя существуют альтернативные объяснения христианизации Римской империи с разным уровнем поддержки со стороны современной науки, этот подход демонстрирует, что культурные и религиозные изменения ранней Римской империи можно понимать как кумулятивный результат множественного индивидуального поведения. [1]
Христианство было принято относительно быстро. Пять характеристик распространения могут объяснить скорость, с которой это произошло: во-первых, если инновация рассматривается как имеющая относительное преимущество перед тем, что она заменяет, она будет принята быстрее. Относительное преимущество христианства над его различными конкурентами можно найти в его альтруизме, принятии тех, у кого нет римского статуса, и определенном типе сети, которую оно сформировало. Во-вторых, его совместимость с людьми, обществом или культурой, с которыми оно сосуществует, повлияет на скорость принятия. Христианство не было в высокой степени совместимо с римским политеизмом, но оно было совместимо с иудаизмом, обнаруженным в общинах диаспоры. Его сложность также имеет значение, поскольку простое обычно принимается быстрее, а христианская инклюзивность сделала его относительно простым. Следующая характеристика, испытательность, касается того, насколько хорошо инновация позволяет получить доступ к информации о себе, прежде чем кто-то станет полноправным членом, а процесс обращения в раннем христианстве допускал гибкий период испытательности. Последняя характеристика, влияющая на скорость принятия, — это наблюдаемость, потому что более вероятно, что кто-то обратится, если человек верит, что он увидел результаты. Это представлено тем, кто принял это, и социальными изменениями, такими как благотворительность и мученичество, которые помогли создать эти различные приемники. Эти качества взаимодействуют и оцениваются как единое целое. Например, инновация может быть чрезвычайно сложной, что снижает вероятность ее принятия и распространения, но она также может быть очень высокосовместимой, что дает ей большее преимущество по сравнению с текущими инструментами, так что, несмотря на определенные проблемы, потенциальные приемники все равно принимают инновацию. [2]
Социолог Э. А. Джадж объясняет христианизацию с помощью этого социологического взгляда как произошедшую в результате мощного сочетания новых идей, предложенных христианством, и социального влияния церкви, которое, по его словам, стало центральной поворотной точкой религиозного обращения Рима. [3] [4]
В ранней Римской империи христианство начиналось с менее чем 1000 человек. Оно быстро росло, несмотря на интенсивную и продолжающуюся конкуренцию как со стороны традиционного политеизма, так и альтернативных культов и вероисповеданий. [5] К концу второго века оно включало около 200 000 человек, существенно ускорив свой рост в третьем веке, достигнув едва заметного большинства в 350 человек. [6] [7] [8] Эти религиозные изменения стали хорошо изученным примером того, как сети функционируют в реальном мире. [9]
Археолог Анна Коллар говорит, что когда небольшие группы соединяются с другими на основе общей информации, формируются сети. [10] [11] Эти сети изображаются точками, называемыми узлами, где каждый узел представляет собой отдельную небольшую группу, соединенную между собой линиями, называемыми ребрами. Ребра представляют собой каналы связи между ними. [12]
Акцент делается на человеческих взаимодействиях как движущих силах изменений. Люди склонны образовывать небольшие группы по социальным линиям с теми, с кем у них есть что-то общее. [13] Социальные изменения можно рассматривать как своего рода возникновение — коллективное поведение, которое возникает, когда индивидуумы как части системы делают вместе то, что они не стали бы делать поодиночке — поскольку христианство было «самоорганизованным», распространялось вдали от какой-либо центральной власти и основывалось на общих причинах. [14]
Когда группы людей с разным образом жизни вступают в контакт друг с другом, взаимодействуют и обмениваются идеями и практиками, происходит «культурная диффузия» . [15] Диффузия — это социальный процесс, который распространяет новые идеи и практики. [16] Это основной метод, с помощью которого общества меняются; (он отличается от колонизации , которая навязывает элементы чужой культуры обществу). [17]
Диффузия может происходить только в рамках социальной системы, поэтому установленная социальная структура этой системы влияет на диффузию инновации. Вместо того, чтобы судить об инновации по ее качествам, диффузия инноваций рассматривает успех как показатель связности сетевой структуры, в которой она находится: является ли это общество «уязвимым» или «стабильным» по отношению к этой конкретной инновации. [18] Успех христианства можно рассматривать как показатель связности римского общества и его уязвимости к инновациям. [18]
Распространение инноваций — это особый вид коммуникации, который фокусируется на новых идеях. Новизна идеи — это то, что придает ей особый характер. [19] Инновация — это идея, практика или объект, которые воспринимаются как новые человеком, рассматривающим возможность их принятия. Неважно, являются ли они объективно новыми или нет; важно только то, рассматриваются ли они как новые человеком, рассматривающим возможность их принятия. [20] Истинное религиозное новшество должно включать в себя значительные изменения — такие как переход от политеизма к монотеизму — в больших масштабах. [21] Археолог Анна Коллар утверждает, что даже несмотря на то, что «философский аргумент в пользу единого бога был хорошо известен среди интеллектуальной элиты , ... монотеизм можно назвать религиозным новшеством в среде имперского политеизма». [22]
Принятие инноваций происходит поэтапно. [18] [23] Эти этапы представлены различными типами людей, которые приняли их, и тем, сделали ли они это рано или поздно, что указывает на то, что люди имеют разную степень восприимчивости к инновациям. [18] [24] В первые три столетия христианство свидетельствует о новаторах, ранних последователях и раннем большинстве. [18] (Две более поздние категории с четвертого по седьмой век называются поздним большинством и отстающими). [25]
Таким образом, скорость принятия решений индивидуумом является фактором успеха инновации. [25] [26] Различия в ответах людей создают кривую нормального распределения. Коллар объясняет: «На кривой есть точка, которая представляет собой суть процесса распространения: «переломный момент». [18] Этот «переломный момент» происходит между 10 процентами принятия и 20 процентами принятия. [27] Американский социолог Эверетт Роджерс говорит: «После этого момента часто невозможно остановить дальнейшее распространение новой идеи, даже если бы кто-то хотел этого». [28] [18] Христианство достигло этой переломной точки (называемой критической массой ) за сто лет между 150 и 250 годами, когда оно перешло от менее чем 50 000 приверженцев к более чем миллиону. [29] Ученые в целом согласны, что в оставшейся части третьего века произошел значительный рост абсолютного числа христиан. [8] Это обеспечило достаточное количество последователей для того, чтобы оно стало самодостаточным и создало дальнейший рост, тем самым утвердив христианство как успешное нововведение в Римской империи. [29] [30] [31]
Эдвард Гиббон написал первый историографический взгляд на то, как Римская империя была христианизирована, в своей «Истории упадка и разрушения Римской империи», опубликованной в 1776 году. Гиббон приписал это Константину, которого он считал движимым «безграничными амбициями» и желанием личной славы навязать христианство остальной части империи — сверху вниз — в циничном политическом движении. [32] [33] Гиббон считал, что именно так религия Константина «добилась, менее чем за столетие, окончательного завоевания Римской империи». [34] [35] [36] Профессор классики Сет Шварц утверждает, что количество христиан в конце третьего века указывает на успех христианства до Константина. [37] Социолог Эдвин А. Джадж написал подробное исследование, показывающее, что полностью организованная церковная система существовала до Константина и Никейского собора . Исходя из этого, Джадж пишет, что «аргумент о том, что христианство обязано своим триумфом принятию Константином, не может быть поддержан». [38] В настоящее время среди ученых существует согласие, что христианизация не произошла путем навязывания «сверху вниз» в веках, предшествовавших Константину. Вместо этого она произошла путем ее приобретения одним человеком у другого, путем подражания и путем изучения того, что составляет христианскую самоидентификацию. [39]
Современники, такие как Плиний Младший, использовали модель распространения болезни для описания распространения христианства в Понте на севере Малой Азии: «не только в городах, но и в деревнях и сельской местности распространилась зараза этого ужасного суеверия». [40] Прайс пишет, что «заразная болезнь» — это вводящая в заблуждение метафора. Она воплощает негативный взгляд и приводит к идее линейного распространения, когда новый культ заражал каждое место, через которое проходил, а в Римской империи этого не было. [40] Коллар говорит, что распространение инноваций отличается от распространения болезней, потому что инновации требуют активного принятия заинтересованным лицом; это значительно отличается от их уязвимости к инфекционным заболеваниям. [41] [40]
Психологические объяснения христианизации в значительной степени основывались на вере в то, что язычество пришло в упадок в имперский период, создав эпоху неуверенности и беспокойства. [42] [43] [44] Историки считали, что это привело к появлению тревожных отчужденных людей, которые искали убежища в религиозных общинах, предлагавших социализацию. [45] Для исследователя классики Джеймса Б. Ривза «представление о том, что традиционные публичные культы и традиционные греко-римские божества находились в каком-либо упадке в эллинистический и имперский периоды, зависело от набора весьма сомнительных предположений, [46] и могло быть подтверждено только очень избирательным и даже произвольным использованием доказательств. Теперь его больше нельзя поддерживать». [47] Традиционная религия не пришла в упадок, а оставалась ярко живой в шестом и седьмом веках. [47] [48] Психолог Паскаль Буайе утверждает, что когнитивный подход может объяснить передачу религиозных идей и описать процессы, посредством которых люди приобретают и передают определенные идеи и практики, но когнитивная теория может быть недостаточной для объяснения социальной динамики религиозных движений или исторического развития религиозных доктрин, которые напрямую не входят в ее сферу применения. [49]
Неодарвинистская теория культурного отбора указывает на то, что поведение распространяется, потому что люди имеют сильную тенденцию подражать своим соседям, когда они считают, что эти соседи более успешны. [50] Антропологи Роберт Бойд и Питер Дж. Ричерсон пишут, что римляне считали, что ранняя христианская община предлагала лучшее качество жизни, чем обычная жизнь, доступная большинству в Римской империи. [51] Забота была особенно важна во время тяжелых эпидемий имперского периода, когда некоторые города погрузились в анархию. [52] Языческое общество имело слабые традиции взаимопомощи, тогда как христианская община имела нормы, которые создавали «миниатюрное государство всеобщего благосостояния в империи, в которой по большей части отсутствовали социальные услуги». [51] В христианских общинах забота о больных, возможно, снижала смертность на две трети. Сохранившиеся христианские и языческие источники указывают, что многие обращения были результатом «привлекательности такой помощи». [51] По словам Гарри Рансимана , развился отчетливо христианский фенотип сильной взаимности и безусловной благожелательности, что привело к росту христианства. [50]
Не все инновации успешны. [53] Социолог Габриэль Тард цитирует высказывание: «из ста различных инноваций, задуманных одновременно... десять распространятся за рубежом, а девяносто будут забыты». [54] В период Римской империи существовало много привлекательных новых культов и религий наряду с вариантами христианства, такими как гностицизм, манихейство и донатизм. [55] Все эти религиозные инновации были успешными в течение некоторого времени, но в конечном итоге потерпели неудачу. Внутренние качества системы верований могут объяснить ее привлекательность, но их недостаточно, чтобы объяснить неудачу других идей, которые также были весьма привлекательны. [56]
Инновации могут потерпеть неудачу, если уже существующие убеждения в социальной системе достаточно сильны, чтобы помешать принятию. [57] Инновации могут потерпеть неудачу, потому что сообщение не соответствует потребностям «клиента». [11] Они могут потерпеть неудачу из-за того, как потенциальные новообращенные видят агента изменений, [11] или из-за конкуренции со стороны других инноваций, [58] или из-за воспринимаемых атрибутов самой инновации. [59] Даже простая инерция может помешать принятию. [60] Когда инновация становится слишком закрытой системой, она часто терпит неудачу, [61] или когда отсутствует общность с ее социальной системой, инновация также часто терпит неудачу. [62] На неудачу также могут влиять очень личные причины, по которым люди принимают или не принимают инновацию, но это менее исследованная область, потому что ее трудно изучать, говорит Роджерс, и потому что на нее влияет более широкий контекст. [63]
Чем больше предполагаемое преимущество нововведения над тем, что оно заменяет, тем больше будет увеличиваться скорость принятия. [64] WG Runciman пишет: «Если и была одна характеристика христианской религии, которая отличала ее от всех ее конкурентов, включая иудаизм, то это была готовность, по крайней мере в принципе, христиан не только принимать новообращенных, откуда бы они ни пришли [например, рабов и женщин], но и проявлять или, по крайней мере, быть готовыми проявлять по отношению к необращенным ту же самую активную благожелательность [подачу милостыни], которую они должны были проявлять по отношению друг к другу». [39] Недавние исследования показали, что именно формальный безусловный альтруизм раннего христианства во многом объясняет его в остальном удивительную степень успеха. [31] По словам Бойда и Ричардсона, это создало своего рода государство всеобщего благосостояния в империи, в которой по большей части ничего подобного не было, и это дало римлянам веру в то, что ранняя христианская община предлагала лучшее качество жизни. [51]
Жизнь в Римской империи заметно различалась в зависимости от того, был ли человек богатым, «скромным» или действительно бедным. Схемы, которые могли показаться направленными на помощь бедным ( продовольственная схема Траяна или зерновая раздача ( аннона ) в Риме), распределялись на основе «ценности», а не потребности. [65] Богатые поддерживали в первую очередь тех, кто попал в трудную ситуацию, и филантропия, скорее всего, была демонстрацией личного богатства, а не заботой о нуждающихся. [66] До христианства богатая элита Рима в основном жертвовала на гражданские программы, призванные повысить их социальный статус , хотя личные акты доброты по отношению к бедным не были чем-то неслыханным. [67] [68] [69]
Раннее христианство требовало высокого уровня личной добродетели и «праведности» для того, чтобы войти в Царство Божие, и милостыня считалась главной добродетелью. [70] В своих «Гомилиях на Иоанна » Иоанн Златоуст пишет, что «невозможно, даже если мы совершим десять тысяч других добрых дел, войти в врата Царства без милостыни». [70] Для Златоуста это было утверждением «продолжающегося искупления», впервые предложенного «историческим Иисусом на кресте, а теперь в настоящем через бедных. Прийти к бедным с милосердием означало получить милость от Христа». [71] Милостыня рассматривалась как акт любви, который сам по себе считался искупительным. [72] Религиовед Стивен С. Мьюир добавляет, что «милосердие было, по сути, институционализированной политикой христианства с самого его начала. ... Хотя эта ситуация не была единственной причиной роста группы, она была значительным фактором». [73]
Согласно раннему христианскому историку Крису Л. де Вету, рабство потерпело полный системный крах в пятом веке из-за отсутствия спроса и предложения. [74] Причины этого не полностью поняты, поскольку точное количество рабов не было установлено для сравнения. Установлено, что христианство этого периода никогда открыто не призывало к отмене рабства . [75] Однако есть свидетельства, указывающие на то, что христианский дискурс против рабства часто повторялся и формировал поздние античные чувства, вкусы и мнения относительно него. [76] Хельмут Кёстер утверждает, что «христианская община в посланиях Павла начинается с формулы крещения, которая гласит, что во Христе нет... ни раба, ни свободного. Это социологическая формула, которая определяет новую общину... [дающая] даже самому низшему рабу личное достоинство и статус». [77] [78]
С самого начала общины Павла прорывались через социальные слои, сознательно разрушая традиционные римские концепции иерархии и власти. [79] [80] Микс утверждает, что свидетельства Плиния Младшего демонстрируют это. [81] Понимание Павлом парадокса могущественного Христа, умершего как бессильный человек, привело к созданию нового порядка, беспрецедентного в классическом обществе. [82] Классицист Кайл Харпер описывает влияние христианства как «революцию в правилах поведения, но также и в самом образе человека». [83]
В Послании Павла к Филимону раб Онисим сбежал — тяжкое преступление — чтобы присоединиться к Павлу. Но и Онисим, и его господин Филимон стали христианами. Павел отправил Онисима обратно домой с письмом, в котором Павел настаивает на принятии Филимоном Онисима как «возлюбленного брата». [84] [85] Профессор Нового Завета Марианна Томпсон убедительно доказывает, что «чтение письма к Филимону, в котором Павел рассматривает Павла как просящего о духовном принятии Онисима как брата во Христе, без освобождения его тела как раба, предполагает «дуалистическую антропологию» у Павла, которую его писания не подтверждают». [86] Совокупный вес многих наводящих на размышления фраз Павла подтверждает эту точку зрения. [87] Если информация в Колоссянам 4 :7–9 является исторической, то раб Онисим стал вольноотпущенником . [88] Профессор классики и литературы Кайл Харпер утверждает, что религиозные чувства, благоприятствующие освобождению рабов, распространены во всех восточных провинциях. [89]
Христианство приняло рабство как одну из своих основных метафор в своем утверждении, что все люди являются рабами греха. [90] [91] Не сохранилось ни одного источника, написанного рабами, [92] но христианская риторика наполнена этой метафорической перспективой. Только в сохранившемся корпусе Иоанна Златоуста рабство упоминается более 5000 раз. [93] Златоуст написал инструкции по крещению для церквей в его юрисдикции, повелев священнику, совершающему крещение, останавливаться в разных местах, чтобы напомнить катехуменам о том, как акт крещения освобождает их, делая их святыми и справедливыми сынами Божьими как сонаследниками со Христом. «Повторяемое так часто, в таком важном контексте, это сообщение должно было оказать большое влияние на мышление христианских общин и тех, с кем они взаимодействовали». [94]
Самым плодовитым источником рабов было естественное воспроизводство (деторождение), поскольку ребенок, рожденный рабом, автоматически становился рабом, без права выбора. Де Вет пишет, что христианские лидеры, такие как Иоанн Златоуст, пытались «охранять сексуальную неприкосновенность раба, десексуализируя тело раба и криминализируя его насилие. Рабы больше не были морально нейтральными — секс с рабом, будучи женатым, считался прелюбодеянием , а если он не был женат, то блудом ». [95] Эти учения, наряду с распространением целомудрия среди рабов, которые стали христианами, [96] и распространением аскетизма в римском обществе как уважаемой ценности, могли уменьшить их сексуальное использование и их репродуктивную ценность и напрямую повлияли на рабство. [76] [97]
Златоуст отражает двойственное учение Павла о рабстве. Он поддерживал послушание рабов своим хозяевам. Он также сказал своей церковной аудитории, которая состояла в основном из богатых рабовладельцев, что «рабство является результатом жадности , деградации, жестокости, поскольку Ной , как мы знаем, не имел раба, ни Авель , ни Сиф , ни те, кто пришел после них. Это учреждение было плодом греха». [98] МакМаллен писал, что рабство «порицали Амвросий , Зенон Веронский , Гауденций Брешианский и Максим Туринский », среди прочих. [99]
Рансимен показывает, что сильная взаимность между христианами в сочетании с этим видом безусловной благожелательности по отношению к другим «превратила христианство в движение, которое ко второй половине третьего века Римское государство не могло ни игнорировать, ни подавлять». [100]
Распространение христианства началось из Иерусалима.
В своем исследовании пространственных ограничений на диффузию Фоусек и др. показывают, что «Распространение христианства в первые два столетия следует за диффузией, направляемой гравитацией». [101] Гравитационные модели используются для изучения потока: это приложение оценивает поток взаимодействия между любыми двумя городами. Фоусек показывает, что взаимодействие между городами увеличивается с ростом населения и уменьшается с расстоянием и более высокими расходами на поездки. [101]
Гравитационная модель показывает, что кратчайший путь распространения любого новшества — это его наиболее вероятный путь. Эта модульная модель показывает прямое влияние Иерусалима на основание церквей, которые были географически близки. [101] Это были небольшие домашние церкви, такие как в Кесарии Приморской, в каждой из которых было около 12–200 членов. [102] До 100 года христианство состояло, возможно, из сотни таких церквей. [103]
Сама Империя предоставила христианству возможность выйти за пределы локальной географической области благодаря преимуществам римских дорог и связей между римскими городами. [17] [104] Начав распространяться из Иерусалима, христианство также напрямую соединилось с отдаленными крупными городами, такими как Рим. Во всех крупнейших городах империи к концу первого века были христианские общины. [105]
Затем первые два столетия показывают кластеры небольших христианизированных городов по соседству с этими крупными региональными центрами. У некоторых общин было мало связей с другими общинами, а у других их было больше. Сообщества с множественными связями служили «хабами», вокруг которых группировались другие. Хабы важны для передачи информации. [106] По мере развития такого рода сети существует высокая вероятность того, что по мере того, как все больше и больше общин присоединяются к уже существующей системе, они будут связываться с сообществом, у которого уже есть много связей. [107] Такое кластерирование характерно для модульной сети без масштабирования , которую сформировало христианство. [107] [108]
В случае раннего христианства, поскольку новые города становились центрами – они становились новыми точками происхождения для распространения инноваций – и христианизация больше не полагалась на свою первую точку происхождения для информации. Это согласуется со знанием того, что с очень ранней фазы такие города, как Антиохия и Александрия, стали более влиятельными, чем Иерусалим. [105] [108] [39] В большой социальной сети, такой как ранняя христианская церковь, высокая локальная кластеризация небольших групп, которые были недалеко друг от друга, способствовала «эффекту маленького мира». Будучи частью маленького мира, способствует потоку информации на локальном уровне, тем самым делая большую сеть тесно связанной. [109]
Совместимость — это степень, в которой нововведение рассматривается как соответствующее существующим ценностям, прошлому опыту и потребностям потенциальных последователей. [110] Возможно принятие несовместимого нововведения, но часто это требует принятия новой системы ценностей, что замедляет процесс. [111] Христианство имело некоторую совместимость с римской культурой в своем моральном языке, который был адаптирован из более старых традиций. [112] Например, в библейской книге Деяний автор ссылается на защиту Сократа: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам». [113] В целом, однако, христианство столкнулось с большими проблемами, представляя себя империи в отношении большинства вопросов политеистической религиозной традиции. В глазах многих неверующих это была неприемлемая форма superstitio ; ее основатель был казнен римской властью, она считалась отпавшей от веры иудеев и, следовательно, не могла претендовать на законный авторитет. [114] [примечание 1]
То, что делало христианство несовместимым с большей частью язычества, не делало его несовместимым с иудаизмом. [122] В имперский период многие евреи покинули Палестину и отправились в такие места, как Александрия , Рим , Северная Африка и Средиземноморский регион , из-за преследований, политики и изгнания, из-за внутренних конфликтов в еврейском обществе и ради экономических возможностей за пределами Палестины. Это были рассеянные народы: диаспора . [ 123] Сирийский церковный историк Бар Гебрей оценивает общее число евреев во всей Римской империи во времена императора Клавдия в 6 944 000 человек. В Египте было около миллиона евреев, а в Иудее — менее двух миллионов. Это указывает на то, что в диаспоре было больше евреев — около четырех миллионов, чем в самой Иудее в первом веке. [124] Инновации в корне связаны с их культурной средой. [18] Паула Фредриксен писала, что в еврейской диаспоре существовало международное население, которое «находило отклик в религиозных идеях [христианства]… именно из-за этого, из-за диаспорального иудаизма, который чрезвычайно хорошо устоялся, само христианство, как новая и постоянно импровизирующая форма иудаизма, способно распространяться, как оно это делает по всему римскому миру». [125]
Сложность связана с тем, насколько сложно понять и использовать нововведение, поскольку более простое, как правило, принимается быстрее. [111] Христианство не было ограничено ни этническими, ни географическими связями. Оно воспринималось как новый старт и было открыто как для мужчин, так и для женщин, богатых и бедных. Крещение было бесплатным. Не было никаких сборов, и оно было интеллектуально равноправным , делая философию и этику доступными для простых людей, включая тех, кто мог не иметь грамотности . [126]
Конверсия — это деятельность по поиску информации — обработке информации. [127] Человек хочет знать преимущества и недостатки принятия или отклонения инновации, прежде чем полностью принять ее. [128] Роджерс концептуализирует пять последовательных шагов в этом процессе: знание, убеждение, решение, реализация и подтверждение. Процесс конверсии начинается, когда человек узнает об инновации и получает некоторые знания о том, как она функционирует. Убеждение следует, когда человек формирует благоприятное отношение к инновации. Период принятия решения начинается, когда человек участвует в деятельности, которая приведет к принятию или отклонению. Реализация использует инновацию и может включать повторное изобретение. [127] Подтверждение ищет подкрепление. [127]
В империи это подразумевало становление частью устоявшегося сообщества последователей, которые будут «наставлять, увещевать, уговаривать, напоминать, упрекать, реформировать и спорить» об изменении, говорит Микс. [129] Э. Р. Доддс пишет, что христианство предлагало более полное чувство общности, «чем любая соответствующая группа последователей Изиды или приверженцев Митры ». [130] В самых ранних общинах христианства кандидатов на крещение представлял учитель или другой человек, готовый поручиться за их характер и поведение. [131] Эти оглашенные впоследствии обучались основным принципам веры, проверялись на нравственность, сидели отдельно во время богослужения, не могли принимать евхаристию (общее объединяющее средство для христианских общин) и, как правило, должны были продемонстрировать преданность общине и послушание заповедям Христа , прежде чем их примут и крестят в общину в качестве полноправного члена. Этот «испытательный срок» для тех, кого называли оглашенными, мог длиться от нескольких месяцев до нескольких лет. [132]
Инновация не обязательно статична и неизменна в процессе распространения. Пользователь может адаптировать и изменять инновацию, чтобы она лучше соответствовала его личной ситуации и потребностям. [133] Чаще всего это происходит на этапе внедрения или принятия. [127] Степень, в которой вариация отходит от основной версии, впервые представленной ему, является повторным изобретением, и это может происходить часто различными способами. [134] Такие повторные изобретения могут начать распространяться отдельно от исходной инновации. [135] Является ли это «хорошим» или «плохим», зависит от точки зрения. Повторное изобретение может сделать продолжение индивидуума в инновации более вероятным, в то время как в некоторых крайних случаях исходная инновация может полностью потерять свою идентичность. [136] Это может привести к «программам против распространения, предназначенным для предотвращения распространения «плохих» инноваций». [137] (См.: Гностицизм , Донатизм и Манихейство .) Отторжение, прекращение и повторное изобретение часто происходят в процессе распространения. [138]
Роджерс объясняет: «Наблюдаемость — это степень, в которой результаты инновации видны другим. Чем легче людям увидеть результаты инновации, тем больше вероятность, что они ее примут». [111] Поэтому, как указывает Коллар, успех или неудача любой религиозной инновации зависит от социальной среды, которую она помогает создать. [139]
В модели диффузии те, кто первыми распознают и принимают новую идею, называются новаторами. Они имеют первостепенное значение. [140] Они часто находятся на периферии общества и запускают инновацию (в данном случае христианство) в социальную систему извне системы. [141] [142] В первом веке евреи были аутсайдерами устоявшейся римской религиозной системы, и около 700 обращенных евреев, включая Павла и других апостолов, первыми принесли христианство в Римскую империю. [143] [144]
Коллар утверждает, что апостол Павел был одним из первых новаторов христианства. [145] Он обратился в христианство где-то через несколько лет после смерти Иисуса на «дороге в Дамаск », как записано в Деяниях 9 :13–16 и Галатам 1 :11–24. Павел совершил три (возможно, четыре) миссионерских путешествия, но нет научного согласия относительно того, когда именно Павел обратился и когда эти путешествия начались. Джон Нокс датировал обращение Павла не ранее 34–35 гг. н. э. [146] Между 45 и 49 гг. Павел основал церковь в Антиохии , где термин «христианин» впервые был использован для обозначения как иудеев, так и язычников новой веры ( Деяния 11:26 ). Павел основал церкви в четырех римских провинциях : Галатии , Македонии , Ахаии и Азии . В одной только Азии он основал церкви в городах Эфес , Смирна , Пергам , Фиатира , Сардис , Филадельфия , Лаодикия на Лике , Колоссы и Иераполь . Он основал церкви в Римской Сирии ( Деяния 15 :40–41) и на Крите , а также, возможно, в Иллирике ( Римлянам 15:19 ), Аравии Петреа и Испании . [147]
Все 12 апостолов , как утверждается, совершили миссионерские путешествия и основали церкви в первом веке. [148] В 47 году Церковь Востока была основана в Месопотамии (современный Ирак) апостолом Фомой . [149] Индийский историк К. С. Мэтью пишет, что было «несомненно» доказано, что после того, как Фома покинул Месопотамию, он начал проповедовать Евангелие в Индии в 52 году. [150] [151] Предполагаемый визит Фомы в Китай упоминается в индийских книгах и церковных традициях, таких как малаяламская баллада Thomas Ramban Pattu (Песнь Господа Фомы) христиан Святого Фомы . [152] Христиане Святого Фомы заявляют о своем происхождении от ранних христиан, евангелизированных апостолом Фомой в 52 году нашей эры. Источники указывают, что Фома прибыл в Индию, отправился в Китай и вернулся в Индию, где и умер. [152]
Путешествия Павла закончились его смертью, вероятно, в Риме, при Нероне , до конца правления Нерона в 68 году. Обезглавливание Павла (1 Клим 5:5–7) и распятие Петра вниз головой описаны в «Предписании против еретиков » Тертуллиана , глава XXXVI, а также в «Церковной истории » Евсевия , книга III, глава I. [153]
«Новаторы должны быть связаны с ранними последователями... если инновация должна распространиться за пределы первоначальной группы». [140] [154] В отличие от новаторов, ранние последователи обычно являются уважаемой частью своей местной социальной системы и поэтому способны склонить чашу весов в пользу принимаемой ими инновации. [141] По словам социального антрополога и исследователя Библии Уэйна А. Микса, отсутствие исходного материала означает, что невозможно написать эмпирическую социологию раннего христианства. [155] Однако послания Павла предоставляют некоторые из самых ранних документальных свидетельств, показывающих женщин, связанных с Павлом, среди первых последователей религиозной инновации в Римской империи. [156] Знаменитые женщины, которые были уважаемой частью своей местной социальной системы, были привлечены к христианству, как это видно из Деяний Апостолов , где упоминается Лидия из Фиатиры , продавщица тирского пурпура в Филиппах , и другие знатные женщины в Фессалонике , Верии и Афинах ( Деяния 17 :4, 12, 33–34). [157] [29] [30] Недостаточно доказательств, чтобы точно сказать, сколько женщин империи первого века владели собственностью или занимались торговлей, но есть доказательства, что некоторые так и делали. [158]
Новый Завет называет женщин лидерами, которые внесли непосредственный вклад в распространение раннего движения, и их роли сопоставимы с ролями мужчин. [159] [160] Сара Б. Померой говорит, что «никогда римское общество не поощряло женщин заниматься теми же видами деятельности, что и мужчины того же социального класса». [161] Историк искусства Джанет Туллох заметила, что «в отличие от ранней христианской литературной традиции, в которой женщины в значительной степени невидимы, искажены или полностью опущены, женские фигуры в раннем христианском искусстве играют значительную роль в передаче веры». [162] Существует ряд признаков того, что женщины действительно пользовались функциональным равенством в христианстве, что было бы необычно для более крупного римского общества и «весьма поразительно» для иудаизма Второго Храма. [163]
Также есть некоторые свидетельства подобного нарушения традиционных женских ролей в некоторых мистических культах, таких как Кибела , но нет никаких доказательств того, что это выходило за рамки внутренних практик самой религии. Мистерии не создали альтернативы образцам в более широком обществе. [164] Нет никаких свидетельств каких-либо усилий в иудаизме Второго Храма по гармонизации ролей или положения женщин с мужским. [165] Римская империя была эпохой осознания различий между мужчинами и женщинами. Социальные роли не принимались как должное. Они обсуждались, и это часто делалось с некоторой женоненавистничеством . [166] Павел использует базовую формулу воссоединения противоположностей (Галатам 3:28; 1 Коринфянам 12:13; Колоссянам 3:11), чтобы просто стереть такие социальные различия. Говоря о рабе/свободном, мужчине/женщине, греке/еврее, обрезанном/необрезанном и т. д., он утверждает, что «все» «едины во Христе» или что «Христос есть все». Это стало частью керигмы ранней церкви. [166]
Эти ранние женщины рисковали, чтобы распространять Евангелие. [ 167] Это очевидно из санкций и ярлыков, найденных в языческих писаниях, таких как «Истинное слово» Цельса , трактат против христианства и женщин, которых он считал ответственными за него. [168] Власть принадлежала авторитетной мужской фигуре, и он имел право объявить любую несотрудничающую женщину в своем доме безумной или одержимой , изгнать ее из дома и приговорить к проституции . [169] Профессор религиоведения Росс Кремер предполагает, что «против такого яростного сопротивления язык аскетических форм христианства должен был предоставить сильный набор механизмов подтверждения», привлекая большое количество женщин. [170] [171]
В церковных списках второго века имеются убедительные доказательства существования групп женщин, некоторые из которых «исполняли обязанности вдовы ». [172] Римский историк Джеффри Натан объясняет, что «вдова в римском обществе, потерявшая мужа и не имевшая собственных денег , находилась на самом дне социальной лестницы ». [173] Ранняя церковь оказывала практическую поддержку тем, кто в противном случае оказался бы в нищете . Эстер Юэ Лис Нг пишет, что это «было, по всей вероятности, важным фактором в привлечении новых женщин-членов». [172] [174]
Хотя каждая группа важна в процессе распространения, именно группа, называемая «ранним большинством», критически важна для долгосрочного успеха или неудачи. [55] Принимая ее, эти люди узаконивают ее для остального общества. [175] Они берут идеи и практики, созданные небольшими группами новаторов и ранних последователей, и превращают эти идеи и практики в знания, которым доверяют. Их уникальное положение между очень ранними и относительно поздними делает их важным звеном в процессе распространения. Они обеспечивают взаимосвязанность в сети системы. [176]
Рост христианства существенно ускорился в третьем веке. Между 193 и 235 годами империей правила династия Северов . В этот период в церковь пришел большой приток высших классов . [26] [15] [177] Возникло христианское монашество , и число монахов возросло настолько, что «к пятому веку монашество стало доминирующей силой, влияющей на все сферы общества». [178] [179]
Две опустошительные эпидемии, Антонинова чума в 154 году и Киприанова чума в 251 году, унесли жизни большого количества населения империи. [180] Греко-римские врачи в основном лечили элиту, в то время как бедные в основном прибегали к « чудесам и магии » в религиозных храмах . [181] Христиане ухаживали за больными и умирающими, а также за престарелыми, сиротами, изгнанниками и вдовами. [182] [183] Монастырская система здравоохранения была новаторской в своих методах. [184] К пятому веку основание больниц для бедных стало обычным делом для епископов, аббатов и аббатис. [185] Хельмут Кестер говорит, что успех христианства был связан с созданием этих учреждений. [186]
Классический ученый Кайл Харпер пишет, что христианство в третьем и четвертом веках привело к глубоким социальным и культурным изменениям, и это продемонстрировано в создании новых отношений между сексуальной моралью и обществом. [187] И древние греки, и римляне заботились и писали о сексуальной морали в категориях хорошего и плохого, чистого и оскверненного, идеального и греховного. [188] Эти этические структуры были построены на римском понимании социального статуса. Считалось, что у рабов не было внутренней этической жизни, потому что у них не было статуса; они не могли опуститься ниже в социальном плане. Их обычно использовали в сексуальных целях, в то время как свободные и знатные, которые использовали их, считались воплощением социальной чести и способности демонстрировать тонкое чувство стыда и сексуальной скромности, соответствующие их положению. [189]
Греки и римляне считали, что глубочайшая мораль человечества зависит от социального положения, которое дано судьбой . Христианство отстаивало «радикальное понятие индивидуальной свободы, сосредоточенное вокруг ... полной сексуальной свободы». [190] Апостол Павел и его последователи учили, что этическое обязательство сексуального самоконтроля было возложено на Бога, и оно было возложено на каждого человека, мужчину и женщину, раба и свободного, в равной степени, во всех сообществах, независимо от статуса. Харпер говорит, что это была «революция в правилах поведения, но также и в самом образе человека». [83] Христианство повлияло на древнюю систему, где социальный и политический статус, власть и передача социального неравенства следующему поколению задавали условия сексуальной морали с различной степенью изменений. [191]
Модульные сети без масштабирования, такие как ранние христианские церкви, являются «устойчивыми», что означает, что «они растут без центрального управления, но также переживают большинство попыток их уничтожить». [108]
Обращение связано с прямыми и близкими межличностными контактами социальной сети этого человека, которая неизбежно характеризуется лояльностью индивида . [192] В Риме граждане должны были демонстрировать свою лояльность Риму, участвуя в обрядах многочисленных праздников государственной религии, процессиях и приношениях в течение года. [193] [194] Это часто противоречило другим лояльностям нового христианина. [195]
Преследования и страдания рассматривались многими во время этих событий, а также последующими поколениями верующих, как легитимация положения отдельных верующих, которые умерли, а также как легитимация идеологии и авторитета самой церкви. [200] Результатом преследований, по словам Иустина Мученика второго века , было то, что: «... чем больше таких вещей происходит, тем больше других и в большем количестве становятся верными и поклоняющимися Богу через имя Иисуса». [201] Кит Хопкинс заключает, что «именно в [третьем веке], несмотря на временные потери, христианство росло быстрее всего в абсолютных цифрах. Другими словами, с точки зрения численности, преследования были полезны для христианства». [202]
По словам Норы Беренд , правители, как правило, являются лидерами мнений , и они часто играли значительную роль в христианизации на протяжении всей истории. [203] Новаторы вводят новшество, ранние последователи делают его социально приемлемым, раннее большинство узаконивает его, в то время как лидеры мнений подтверждают его, принимая его. [204] Эмпирические данные показывают, что лидеры мнений, как правило, занимают центральное положение в сети. Они являются членами социальной сети, на которую они влияют, и имеют последователей. [205] Со своей позиции в центре они могут оказывать значительное социальное влияние, влияя на мнения других связанных лиц. Лидеры мнений обладают личными знаниями об новшестве и, как правило, менее восприимчивы к установленным нормам и более инновационны лично. Лидеры мнений увеличивают скорость распространения информационного потока, самого процесса принятия и увеличивают максимальный процент принятия. Они играют решающую роль в распространении инноваций посредством устного общения и, как правило, являются мастерами в области связей с общественностью . [206] [207]
Питер Лейтхарт писал, что жизнь Константина была драматичной жизнью, полной «первенств и оснований»: «его сомнительное происхождение, зачатое, как гласит одна легенда, в однодневной связи; его ночной побег из Никомедии через всю Европу в Болонью, чтобы встретиться с отцом; видение креста, предшествовавшее его победе в Риме; его вступление в Никейский собор; смерть еретика Ария в греческом ватерклозете в Александрии; переодетый епископ Афанасий, противостоящий императору, въезжающему в Константинополь; крещение и смерть Константина и его погребение как «тринадцатого апостола» в Церкви Апостолов... [он был] первым открыто христианским римским императором, первым императором, поддерживавшим церковь, первым императором, созвавшим и принявшим участие в церковном соборе, основателем Константинополя и , таким образом, основателем Византийской империи , которая просуществовала следующее тысячелетие». [208] Ученые также в целом согласны с тем, что Константин был весьма искусен в политике и управлении своим собственным имиджем, часто лгал , чтобы добиться этого, и полностью осознавал влияние и власть, которые этот имидж ему давал. [209]
Основной подход Константина к религии заключался в использовании соблазна, делая принятие христианства выгодным. [210] [примечание 2] По словам историка Пэта Саузерна , «императорское покровительство , законные права на владение собственностью и финансовая помощь», предоставленные церкви Константином и его потомками, были важными вкладами в успех церкви в течение следующих ста лет. [219] Законы, благоприятствовавшие христианству, повысили статус церкви и сделали ее привлекательной для сверстников Константина — аристократического класса — что было важно для них, чтобы быть готовыми принять ее. [220] [221] («Позднее большинство» — это скептики , которые склонны принимать новшества только после их принятия средними членами общества. [222] ) Константин имел огромную личную популярность и поддержку даже среди языческих аристократов. Это побудило некоторых людей узнать о религии своего императора. [223] Это передавалось через аристократические родственные и дружеские сети и покровительственные связи. [224] Старк объясняет, что обращение происходит по социальным сетям, сформированным личными привязанностями, но Зальцман утверждает, что классовые связи были еще важнее для этой группы. [225] [226] Доказательства указывают на то, что половина империи обратилась в христианство к 350 году, в то время как большинство элиты не обращалось до 360-х годов и позже. [226]
Христианство также адаптировалось путем принятия. [227] После Константина граница между язычеством и христианством начала размываться. Роберт Остин Маркус объясняет, что в обществе до четвертого века церковники, такие как Тертуллиан, считали общественный порядок безнадежно «языческим» и «следовательно, подлежащим избеганию». [228] Но Миланский эдикт (313) переопределил имперскую идеологию как идеологию взаимной религиозной терпимости. То, что считалось язычеством, нужно было переосмыслить. [229] Это привело к «бурному расцвету общественной культуры, которую могли разделить как христиане, так и нехристиане» — без практики жертвоприношения — что означало, что две религиозные традиции сосуществовали и, по большей части, терпели друг друга на протяжении всего периода. [230] [231] [232] К концу четвертого и началу пятого веков политеизм развился и адаптировал многие аспекты новой религии, в то время как структура и идеалы как Церкви, так и Империи также претерпели изменения. [233] [234]