stringtranslate.com

Чамунда

Чамунда ( санскрит : चामुण्डा , IAST : Cāmundā ), также известная как Чамундешвари , Чамунди или Чарчика , является устрашающей формой Чанди , индуистской богини - матери Махадеви и является одной из семи Матрик . [4]

Она также является одной из главных Йогини , группы из шестидесяти четырех или восьмидесяти одной тантрической богини, которые являются спутницами богини-воительницы Парвати. [5] Имя представляет собой комбинацию Чанда и Мунда , двух демонов, которых убил Чамунда. Она тесно связана с Кали , другим свирепым аспектом Парвати . Она отождествляется с богинями Парвати , Кали или Дургой .

Богиню часто изображают пребывающей на местах кремации или около священных фиговых деревьев. Богине поклоняются ритуальными жертвоприношениями животных вместе с подношениями вина. Практика жертвоприношений животных стала менее распространенной под влиянием вайшнавов . [6] [7]

Происхождение

Рамакришна Гопал Бхандаркар говорит, что Чамунда изначально была племенной богиней, которой поклонялись племена гор Виндхья в центральной Индии . Известно, что эти племена приносили богиням как животных, так и людей в жертву вместе с выпивкой. Эти методы поклонения сохранились в тантрическом поклонении Чамунде после его ассимиляции в основной индуизм. Он предполагает, что свирепая природа этой богини обусловлена ​​ее связью с Рудрой ( Шивой ), которого иногда отождествляли с богом огня Агни . [8] Вангу также поддерживает теорию племенного происхождения богини. [9]

Иконография

Черный или красный цвет Чамунды описывается как носящий гирлянду из отрубленных голов или черепов ( Мундамала ). Она описывается как имеющая четыре, восемь, десять или двенадцать рук, держащая дамару (барабан), тришулу (трезубец), меч, змею, череп-булаву ( кхатванга ), молнию, отрубленную голову и панапатру (сосуд для питья) или чашу из черепа ( капала ), наполненную кровью. Она стоит или сидит на трупе человека ( шава или прета ), побежденного демона или трупа. Она украшена костями, черепами и змеями. Она также носит Яджнопавиту (священную нить) из черепов. Она носит джата мукута , то есть головной убор, образованный из спутанных волос, связанных вместе змеями или украшениями из черепов. Иногда на ее голове можно увидеть полумесяц. [10] [11] Ее глазницы описываются как сжигающие мир пламенем. Ее сопровождают духи. [11] [12] Она также изображена окруженной скелетами, призраками и зверями, такими как шакалы, которые показаны поедающими плоть трупа, на котором сидит или стоит богиня. Шакалы и ее грозные спутники иногда изображаются пьющими кровь из ее черепной чаши или отрубленной головы, которую она держит, подразумевая, что Чамунда пьет кровь побежденных врагов. [13] Это качество питья крови является характеристикой всех Матрик, и Чамунды в частности. Иногда ее изображают сидящей на сове, ее вахане (ездовом животном или транспортном средстве) или буйволе [14] или Дхоле . [15] На ее знамени изображен орел. [11]

Эти характеристики, контрастирующие с типичными изображениями индуистских богинь с полной грудью и красивыми лицами, символизируют неизбежность старости, смерти, распада и разрушения. [16] Чамунда часто рассматривается как форма Кали. Она появляется как пугающая старуха, проецирующая страх и ужас. [17] [18]

Легенды

Чамунда, XI-XII вв., Национальный музей , Дели . Десятирукий Чамунда сидит на трупе, на нем ожерелье из отрубленных голов.
Богиня Амбика (здесь отождествляется с: Дургой или Чанди ), ведущая восемь Матрик в битве с демоном Рактабиджей , Фолио из Деви Махатмьи - (верхний ряд, слева) Нарасимхи, Вайшнави, Кумари, Махешвари, Брахми. (нижний ряд, слева) Варахи, Аиндри и Чамунда, пьющие кровь демонов (справа), возникающую из крови Рактабиджи и Амбики.
Великая Богиня в форме Чамунды. Миниатюра Моголов , возможно, из свитка Деви Махатмьи , ок. 1565-1575. Правительственный музей и художественная галерея, Чандигарх
Скульптура Чамунды из Раджшахи.
Скульптура Чамунды из Раджшахи в Музее цивилизаций Азии , сланец, XI в. н. э. Богиня стоит на молодом мальчике и двух фигурах канкала (скелетах).

В индуистском писании Деви Махатмья Чамунда появилась как Чандика Джаясундара из брови богини Каушики , богини, созданной из «оболочки» Дурги, и ей было поручено уничтожить демонов Чанду и Мунду, генералов демонических царей Шумбха-Нишумбха . Она вела жестокую битву с демонами, в конечном итоге убив их. [19]

Согласно более позднему эпизоду Devi Mahatmya , Дурга создала Matrikas из себя и с их помощью вырезала армию демонов Шумбха-Нишумбха. В этой версии Кали описывается как Matrika, которая высосала всю кровь демона Raktabīja , из капли крови которого появился другой демон. Кали дается эпитет Chamunda в тексте. [20] Таким образом, Devi Mahatmya отождествляет Chamunda с Кали. [21]

В Вараха Пуране история Рактабиджи пересказывается, но здесь каждая из Матрик появляется из тела другой Матрика. Чамунда появляется из стопы львиноголовой богини Нарасимхи . Здесь Чамунда считается олицетворением порока рассказывания историй ( пашунья ). Текст Вараха Пураны ясно упоминает двух отдельных богинь Чамунду и Кали, в отличие от Деви Махатмьи. [11]

Согласно другой легенде, Чамунда появился из хмурого взгляда доброй богини Парвати, чтобы убить демонов Чанду и Мунду. Здесь Чамунда рассматривается как форма Парвати. [22]

Матсья -пурана рассказывает другую историю о происхождении Чамунды. Она вместе с другими матриками была создана Шивой, чтобы помочь ему убить демона Андхакасуру , который обладает способностью — как и Рактабиджа — генерировать из своей капающей крови. Чамунда вместе с другими матриками пьет кровь демона, в конечном итоге помогая Шиве убить его. [11] Ратнакара в своем тексте «Харавиджая » также описывает этот подвиг Чамунды, но приписывает исключительно Чамунде, а не другим матрикам, выпив кровь Андхаки. Выпив кровь, цвет лица Чамунды изменился на кроваво-красный. [23] Далее в тексте говорится, что Чамунда исполняет танец разрушения, играя на музыкальном инструменте, древко которого — гора Меру , струна — космический змей Шеша , а тыква — полумесяц. Она играет на этом инструменте во время потопа, который затопляет мир. [12]

Ассоциация с Матрикас

Чамунда, LACMA, Бенгалия, 11 век нашей эры, Индия.

Чамунда — одна из саптаматрика или семи матерей. Матрика — грозные богини-матери, похитительницы и пожирательницы детей; то есть они символизировали детскую эпидемию, лихорадку, голод и болезни. Их умилостивляли, чтобы избежать этих бед, которые унесли так много детей до того, как они достигли зрелого возраста. [17] Чамунда включена в списки Саптаматрика (семь Матрик или матерей) в индуистских текстах, таких как Махабхарата (глава «Вана-парва»), Дэви-пурана и Вишнудхармоттара-пурана . Она часто изображается в группе Саптаматрика в скульптурах, примерами которых являются пещеры Эллора и Элефанта . Хотя она всегда изображается последней (крайней справа) в группе, ее иногда называют лидером группы. [24] В то время как другие Матрика считаются Шакти (силами) мужских божеств и напоминают их своим внешним видом, Чамунда — единственная Матрика, которая является Шакти великой Богини Дэви, а не мужским богом. Она также единственная Матрика, которая пользуется независимым поклонением себе; все другие Матрика всегда поклоняются вместе. [25]

В «Деви-пуране» описывается пентада Матрик, которые помогают Ганеше убивать демонов. [26] Далее, мудрец Мандавья описывается как поклоняющийся Матрипанчаке (пяти матерям), Чамунда является одной из них. Матери описываются как установленные богом-творцом Брахмой для спасения царя Харишчандры от бедствий. [27] Помимо обычного значения Чамунды как убийцы демонов Чанды и Мунды, в « Деви-пуране» дается другое объяснение: Чанда означает ужасный, а Мунда обозначает голову Брахмы, господина или мужа. [28]

В Вишнудхармоттара Пуране , где Матрика сравнивается с пороками, Чамунда рассматривается как проявление развращенности. [29] Каждая матрика считается хранительницей направления. Чамунде отведено направление юго-запад. [22]

Чамунда, будучи Матрикой, считается одной из главных Йогини , которые считаются дочерьми или проявлениями Матрик. В контексте группы из шестидесяти четырех йогинь Чамунда, как полагают, создала семь других йогинь, вместе образуя группу из восьми. В контексте восьмидесяти одной йогини Чамунда возглавляет группу из девяти йогинь. [5]

Поклонение

Южноиндийская надпись описывает ритуальные жертвоприношения овец Чамунде. [30] В санскритской пьесе Бхавабхути восьмого века Малатимадхва описывает преданного богини, пытающегося принести героиню в жертву храму Чамунды, недалеко от места кремации, где находится храм богини. [31] Каменная надпись в Гангадхаре, Раджастхан , рассказывает о строительстве святилища Чамунды и других Матрик, «которых сопровождают Дакини » (женщины-демоны) и ритуалах ежедневного тантрического поклонения ( Тантробхута ), таких как ритуал Бали (подношение зерна). [32] Чамунда-пуджа является частью Сандхи-пуджи, ключевого ритуала во время Дурга-пуджи. Во время Сандхи-пуджи, которая проходит между последними 24 минутами Аштами и первыми 24 минутами Набами, богине Дурге поклоняются в ее форме Чамунды.

Храмы

Байтала Деула VIII века в Бхубанешваре , Одиша, посвященная Чамунде.
Храм Чамундешвари в Майсуру , Карнатака
храм Джодхпура

В буддизме

В буддизме Ваджраяны Чамунда ассоциируется с Палден Лхамо . Она рассматривается как гневная форма Кали и является супругой Махакалы и защитницей Далай-ламы и Панчен-ламы школы Гелуг . [36]

В джайнизме

Ранние джайны пренебрежительно относились к Чамунде, богине, которая требует кровавых жертвоприношений, что противоречит основному принципу ахимсы джайнизма. Некоторые джайнские легенды изображают Чамунду как богиню, побежденную джайнскими монахами, такими как Джинадатта, Джинапрабхасури. Однако самая популярная легенда — о Ратнапрабхасури . [37]

Другая джайнская легенда рассказывает историю превращения Чамунды в джайнскую богиню. Согласно этой истории, Чамунда изваял изображение Махавиры для храма в Осиане и был рад обращению индуистов в джайнизм и последующему переименованию их клана в Освал . Во время Наваратри , праздника, который чествует индуистскую Божественную Мать, Чамунда ожидала от джайнов жертвоприношений животных. Однако джайны не смогли удовлетворить ее требование. Джайнский монах Ратнапрабхасури вмешался и проповедовал ей, и в результате Чамунда приняла вегетарианские подношения, отказавшись от ее требования мяса и спиртного. Ратнапрабхасури далее назвал ее Саччия , та, которая сказала правду, как Чамунда сказал ему правду о том, что пребывание в Осиане в сезон дождей было для него полезным. Она также стала богиней-покровительницей храма и осталась богиней клана Освалов. Храм Сачия Мата в Осиане был построен в ее честь джайнами. [38] Некоторые джайнские писания предупреждают о страшных последствиях поклонения Чамунде посредством индуистских обрядов и ритуалов. [39] Многие кшатрии и даже джайнское сообщество поклоняются ей как полубогине Куладеви и самьяктви согласно джайнским ритуалам.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Налин, Дэвид Р. (15 июня 2004 г.). «Обложка выпуска от 15 июня 2004 г.». Клинические инфекционные заболевания . 39 (11): 1741–1742. doi : 10.1086/425924 . PMID  15578390.
  2. ^ «Богиня Чамунди».
  3. ^ «Сапта Матрика | 7 Матара - Семь форм богини Шакти».
  4. ^ Вангу стр.72
  5. ^ ab Wangu стр.114
  6. ^ "О богине Чамунде Маа: история, история и значение - Rudra Centre". www.rudraksha-ratna.com . Получено 2023-05-02 .
  7. ^ OmniMaster (2020-05-25). "Индуизм: Шиваизм". omnilogos.com . Получено 2023-05-02 .
  8. ^ Вайшнавизм, шиваизм и малые религиозные системы Рамкришны Г. Бхандаркара, стр. 205, опубликовано в 1995 г., Asian Educational Services, ISBN 81-206-0122-X 
  9. ^ Вангу стр.174
  10. ^ См.:
    • Кинсли П. 147, 156. Описания согласно Деви Махатмье, стихи 8.11-20.
    • "Sapta Matrikas (12th C AD)". Департамент археологии и музеев, правительство Андхра-Прадеш. Архивировано из оригинала 1 июля 2007 года . Получено 2008-01-08 .
    • Дональдсон, Т. «Чамунда, свирепая, защитная восьмирукая мать». Британский музей.
    • «Чамунда, ужасный разрушитель зла [Индия, Мадхья-Прадеш] (1989.121)». В хронологии истории искусств. Нью-Йорк: Музей Метрополитен, 2000–. http://www.metmuseum.org/toah/ho/07/ssn/ho_1989.121.htm (октябрь 2006 г.)
    • Калия, стр.106–109.
  11. ^ abcde Госвами, Мегхали; Гупта, Ила; Джха, П. (март 2005 г.). "Сапта Матрикас в индийском искусстве и их значение в индийской скульптуре и этике: критическое исследование" (PDF) . Журнал Anistoriton . Anistoriton. Архивировано (PDF) из оригинала 2010-05-05 . Получено 2008-01-08 .«Anistoriton — это электронный журнал истории, археологии и истории искусств. Он публикует научные статьи с 1997 года и находится в свободном доступе в Интернете. Все статьи и изображения, начиная с тома 1 (1997), доступны в Интернете, а также на бесплатном CD-ROM-издании Anistorion».
  12. ^ ab Кинсли стр.147
  13. ^ "Durga: Avenging Goddess, Nurturing Mother ch.3, Chamunda". Музей Нортона Саймона. Архивировано из оригинала 2006-10-03.
  14. ^ «Богиня Чамунди».
  15. ^ «Сапта Матрика | 7 Матара - Семь форм богини Шакти».
  16. ^ Вангу стр.94
  17. ^ ab "Древняя Индия".
  18. ^ «Словарь азиатского искусства».
  19. ^ Гопал, Мадан (1990). К. С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 81.
  20. ^ Кинсли с. 158, Деви Махатмья, стихи 10.2–5.
  21. ^ "Devi: The Great Goddess". www.asia.si.edu . Архивировано из оригинала 2017-06-09 . Получено 2017-05-29 .
  22. ^ ab Moor стр.118
  23. ^ Хандельман стр.132–33
  24. ^ Хандельман стр.118
  25. ^ Кинсли, стр. 241. Сноски.
  26. Пал ин Сингх, стр. 1840, главы 111-116.
  27. Пал ин Сингх, стр. 1840, Глава 116 (82-86)
  28. ^ Пал, стр. 1844
  29. ^ Кинсли стр. 159
  30. ^ Кинсли стр.146
  31. ^ Кинсли стр.117
  32. ^ Джоши, MC в Harper and Brown, стр. 48
  33. ^ Гадаи, Балабхадра (сентябрь – октябрь 2011 г.). «Храм богини Кичакесвари в Кхичинге». Обзор Ориссы : 27.
  34. ^ Дас, Динеш (10 октября 2016 г.). «Charchika shrine an old Shakti Peeth in State». The Pioneer . Получено 21 марта 2024 г. .
  35. ^ "История Чамунда Текри насчитывает столетия". Free Press Journal . Получено 2022-01-05 .
  36. ^ Шривастава, Сонал (10 июля 2011 г.). "Сутра Богини" . Получено 13 декабря 2022 г.«Чамунда — это форма Кали; она защитница, как и Палден Лхамо в тибетском буддизме», — говорит Цунду Долма, студентка тибетской медицины, с которой я познакомилась ранее в межконфессиональном туре в Карнатаке. Палден Лхамо — защитница учений Будды в школе Гелуг тибетского буддизма. Она — супруга Махакалы и почитается как божество-хранитель Тибета, Далай-ламы и Панчен-лам.
  37. ^ Энциклопедия джайнизма Нарендры Сингха, опубликовано в 2001 г., Anmol Publications PVT. LTD., ISBN 8126106913 , стр.705 
  38. ^ Бабб, Лоуренс А. Алхимия насилия: мифы об идентичности и жизнь торговли в Западной Индии , опубликовано в 2004 г., 254 страницы, ISBN 0761932232 стр. 168–9, 177-178. 
  39. Энциклопедия джайнизма Нарендры Сингха, стр. 698

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки