stringtranslate.com

Чамунда

Чамунда ( санскрит : चामुण्डा , IAST : Cāmundā ), также известная как Чамундешвари , Чамунди или Чарчика , является устрашающей формой Чанди , индуистской богини-матери , также известной как Шакти , и является одной из семи Матрик . [4]

Она также является одной из главных йогинь , группы из шестидесяти четырех или восьмидесяти одной тантрических богинь, которые являются помощницами богини-воительницы Парвати. [5] Название представляет собой комбинацию слов Чанда и Мунда , двух монстров, которых убил Чамунда. Она тесно связана с Кали , еще одним жестоким аспектом Парвати . Ее отождествляют с богинями Парвати , Кали или Дургой .

Богиню часто изображают живущей на местах кремации или возле священных фиговых деревьев. Богине поклоняются ритуальными жертвоприношениями животных и подношениями вина. Под влиянием вайшнавов практика жертвоприношений животных стала менее распространенной . [6] [7]

Происхождение

Рамакришна Гопал Бхандаркар говорит, что Чамунда изначально была племенной богиней, которой поклонялись племена гор Виндхья в центральной Индии . Известно, что эти племена приносили богиням животные и человеческие жертвы вместе с спиртными напитками. Эти методы поклонения сохранились в тантрическом поклонении Чамунде после его ассимиляции в основной индуизм. Он предполагает, что жестокий характер этой богини обусловлен ее связью с Рудрой ( Шивой ), которого иногда отождествляют с богом огня Агни . [8] Вангу также поддерживает теорию племенного происхождения богини. [9]

Иконография

Чамунда черного или красного цвета описывается как носящий гирлянду из отрубленных голов или черепов ( Мундамала ). Ее описывают как имеющую четыре, восемь, десять или двенадцать рук, держащую дамару (барабан), тришулу (трезубец), меч, змею, череп-булаву ( кхатванга ), молнию, отрубленную голову и панапатру (сосуд для питья) или череп. -чаша ( капала ), наполненная кровью. Она стоит или сидит на трупе человека ( шава или прета ), побежденного демона или трупе. Она украшена костями, черепами и змеями. Она также носит Яджнопавиту (священную нить) из черепов. Она носит джата мукута , то есть головной убор, состоящий из спутанных волос, связанных между собой змеями или украшениями из черепов. Иногда на ее голове можно увидеть полумесяц. [10] [11] Ее глазницы описываются как сжигающие мир пламенем. Ее сопровождают злые духи. [11] [12] Также показано, что она окружена скелетами, призраками и зверями, такими как шакалы, которые едят плоть трупа, на котором сидит или стоит богиня. Шакалы и ее грозные спутники иногда изображаются пьющими кровь из ее черепной чаши или отрубленной головы, которую она держит, подразумевая, что Чамунда пьет кровь побежденных врагов. [13] Это качество питья крови характерно для всех Матриков, и Чамунды в частности. Иногда ее изображают сидящей на сове, ее вахане (ездовом животном или транспортном средстве), буйволе [14] или Дхоле . [15] На ее знамени изображен орел. [11]

Эти характеристики, в отличие от типичных изображений индуистских богинь с полной грудью и красивыми лицами, символизируют неизбежность старости, смерти, упадка и разрушения. [16] Чамунда часто рассматривается как форма Кали. Она выглядит как пугающая старуха, излучающая страх и ужас. [17] [18]

Легенды

Чамунда, 11-12 век, Национальный музей , Дели . Десятирукий Чамунда восседает на трупе и носит ожерелье из отрубленных голов.
Богиня Амбика (здесь отождествляется с Дургой или Чанди ), возглавляющая восемь матрик в битве против демона Рактабиджи , фолиант Деви Махатмьи - (верхний ряд слева) Нарасимхи, Вайшнави, Кумари, Махешвари, Брахми. (нижний ряд слева) Варахи, Аиндри и Чамунда, пьющие кровь демонов (справа), возникшую из крови Рактабиджи и Амбики.
Великая Богиня в Ее Форме Чамунда. Миниатюра Великих Моголов , возможно, из свитка Деви Махатмьи , ок. 1565-1575. Правительственный музей и художественная галерея, Чандигарх

В индуистских писаниях Деви Махатмья Чамунда возник как Чандика Джаясундара из брови богини Каушики , богини, созданной из «оболочек» Дурги, и ей было поручено уничтожить демонов Чанду и Мунда, генералов царей демонов Шумбхи-Нишумбхи . Она вела жестокую битву с демонами, в конечном итоге убив их. [19]

Согласно более позднему эпизоду « Деви Махатмьи» , Дурга создала из себя Матриков и с их помощью истребила армию демонов Шумбхи-Нишумбхи. В этой версии Кали описывается как Матрика, высосавшая всю кровь демона Рактабиджи , из капли крови которого вырос другой демон. В тексте Кали дается эпитет Чамунда. [20] Таким образом, Деви Махатмья отождествляет Чамунду с Кали. [21]

В Вараха-пуране пересказана история Рактабиджи, но здесь каждая из Матрик появляется из тела другой Матрики. Чамунда появляется из-под ног львиноголовой богини Нарасимхи . Здесь Чамунда считается олицетворением порока рассказывания сказок ( пасунья ). В тексте Вараха Пураны ясно упоминаются две отдельные богини Чамунда и Кали, в отличие от Деви Махатмьи. [11]

По другой легенде, Чамунда появился из-за хмурого взгляда милосердной богини Парвати, чтобы убить демонов Чанду и Мунду. Здесь Чамунда рассматривается как форма Парвати. [22]

Матсья Пурана рассказывает другую историю происхождения Чамунды. Она вместе с другими матриками была создана Шивой, чтобы помочь ему убить демона Андхакасуру , который, как и Рактабиджа, обладает способностью генерировать энергию из своей капающей крови. Чамунда вместе с другими матриками пьет кровь демона, в конечном итоге помогая Шиве убить его. [11] Ратнакара в своем тексте «Харавиджая» также описывает этот подвиг Чамунды, но отдает должное исключительно Чамунде, а не другим матрикам, пьющим кровь Андхаки. Выпив кровь, цвет лица Чамунды стал кроваво-красным. [23] Далее в тексте говорится, что Чамунда исполняет танец разрушения, играя на музыкальном инструменте, древко которого — гора Меру , струна — космическая змея Шеша , а тыква — полумесяц. Она играет на инструменте во время потопа, затопившего мир. [12]

Ассоциация с Матриками

Чамунда, LACMA, Бенгалия, 11 век нашей эры, Индия.

Чамунда — одна из саптаматрик или Семи Матерей. Матрики — грозные богини-матери, похитители и пожиратели детей; то есть они были символами детских эпидемий, лихорадок, голода и болезней. Их умилостивляли, чтобы избежать тех бед, которые унесли так много детей, прежде чем они достигли совершеннолетия. [17] Чамунда включена в списки Саптаматрики (семи Матрик или матерей) в индуистских текстах, таких как Махабхарата (глава «Вана-парва»), Деви Пурана и Вишнудхармоттара Пурана . Она часто изображается в группе Саптаматрика в скульптурах, примерами которых являются пещеры Эллора и Элефанта . Хотя ее всегда изображают последней (крайней справа) в группе, иногда ее называют лидером группы. [24] В то время как другие Матрики считаются Шакти (силами) мужских божеств и напоминают их по своему внешнему виду, Чамунда - единственная Матрика, которая является Шакти великой Богини Деви , а не богом-мужчиной. Она также единственная Матрика, которая наслаждается независимым поклонением себе; всем остальным Матрикам всегда поклоняются вместе. [25]

Деви Пурана описывает пентаду Матрик, которые помогают Ганеше убивать демонов. [26] Далее, мудрец Мандавья описывается как поклоняющийся Матрпанчаке (пяти матерям), одна из которых - Чамунда. Матери описываются как созданные богом-создателем Брахмой для спасения царя Харишчандры от бедствий. [27] Помимо обычного значения Чамунды как убийцы демонов Чанды и Мунды, Деви Пурана дает другое объяснение: Чанда означает ужасный, в то время как Мунда означает голову, господина или мужа Брахмы. [28]

В Вишнудхармоттара Пуране , где Матрики сравниваются с пороками, Чамунда рассматривается как проявление развращенности. [29] Каждая матрика считается хранителем направления. Чамунде присвоено направление юго-запад. [22]

Чамунда, будучи Матрикой, считается одной из главных Йогиней , которые считаются дочерьми или проявлениями Матрик. Считается, что в контексте группы из шестидесяти четырех йогинь Чамунда создал семь других йогинь, вместе образующих группу из восьми человек. Среди восьмидесяти одной йогини Чамунда возглавляет группу из девяти йогинь. [5]

Поклонение

Южноиндийская надпись описывает ритуальные жертвоприношения овец Чамунде. [30] В санскритской пьесе Бхавабхути восьмого века Малатимадхва описывает преданного богини, пытающегося принести героиню в жертву храму Чамунды, недалеко от места кремации, где находится храм богини. [31] Каменная надпись в Гангадхаре, Раджастхан , посвящена строительству храма Чамунде и другим Матрикам, «которых посещают дакини » (женщины-демоны), а также ритуалам ежедневного тантрического поклонения ( Тантробхута ), подобным ритуалу Бали. (приношение зерна). [32]

Храмы

Байтала Деула VIII века в Бхубанешваре , Одиша , посвященная Чамунде.
Храм Чамундешвари в Майсуру , Карнатака
Храм Джодхпура

В буддизме

В буддизме Ваджраяны Чамунда ассоциируется с Палденом Лхамо . Она рассматривается как гневная форма Кали, супруга Махакалы и защитница Далай-ламы и Панчен-ламы школы Гелуг . [34]

В джайнизме

Ранние джайны пренебрежительно относились к Чамунде, богине, требующей кровавых жертвоприношений, что противоречит основному принципу ахимсы джайнизма. В некоторых джайнских легендах Чамунда изображается как богиня, побежденная джайнскими монахами, такими как Джинадатта и Джинапрабхасури. [35]

Другая джайнская легенда рассказывает историю превращения Чамунды в джайнскую богиню. Согласно этой истории, Чамунда вылепил изображение Махавира для храма в Осиане и был доволен обращением индуистского клана Освал в джайнизм. Во время Наваратри , праздника, посвященного индуистской Божественной Матери, Чамунда ожидал жертвоприношений животных от обращенных джайнов. Однако джайны-вегетарианцы не смогли удовлетворить ее требование. Вмешался джайнский монах Ратнапрабхасури, и в результате Чамунда приняла вегетарианские подношения, отказавшись от мяса и спиртных напитков. Ратнапрабхасури далее назвал ее Саччия , той, кто сказал правду, поскольку Чамунда сказал ему правду о том, что пребывание в Осиане в сезон дождей было для него полезно. Она также стала богиней-защитницей храма и осталась богиней клана Освалов. Храм Сахия Мата в Осиане был построен в ее честь джайнами. [36] Некоторые джайнские писания предупреждают об ужасных последствиях поклонения Чамунде в рамках индуистских обрядов и ритуалов. [37] Многие кшатрии и даже джайны поклоняются ей как Куладеви , или семейному/клановому божеству.

Смотрите также

Рекомендации

  1. Налин, Дэвид Р. (15 июня 2004 г.). «Обложка номера от 15 июня 2004 г.». Клинические инфекционные болезни . 39 (11): 1741–1742. дои : 10.1086/425924 . ПМИД  15578390.
  2. ^ "Богиня Чамунди".
  3. ^ «Сапта Матрика | 7 Матара - Семь форм богини Шакти».
  4. ^ Вангу стр.72
  5. ^ Аб Вангу стр.114
  6. ^ «О богине Чамунда Маа: история, история и значение - Центр Рудры» . www.rudraksha-ratna.com . Проверено 2 мая 2023 г.
  7. ^ ОмниМастер (25 мая 2020 г.). «Индуизм: Шиваизм». omnilogos.com . Проверено 2 мая 2023 г.
  8. ^ Вайшнавизм, шиваизм и малые религиозные системы , Рамкришна Г. Бхандаркар, стр. 205, опубликовано в 1995 г., Asian Educational Services, ISBN 81-206-0122-X 
  9. ^ Вангу стр.174
  10. ^ См.:
    • Кинсли П. 147, 156. Описания согласно Деви Махатмье, стихи 8.11-20.
    • «Сапта Матрикас (12 век нашей эры)». Департамент археологии и музеев правительства Андхра-Прадеша. Архивировано из оригинала 1 июля 2007 года . Проверено 8 января 2008 г.
    • Дональдсон, Т. «Чамунда, жестокая, защищающая восьмирукая мать». Британский музей.
    • «Чамунда, ужасающий разрушитель зла [Индия, Мадхья-Прадеш] (1989.121)». В хронологии истории искусств. Нью-Йорк: Метрополитен-музей, 2000–. http://www.metmuseum.org/toah/ho/07/ssn/ho_1989.121.htm (октябрь 2006 г.)
    • Калия, стр. 106–109.
  11. ^ abcde Госвами, Мегхали; Гупта, Ила; Джа, П. (март 2005 г.). «Сапта Матрики в индийском искусстве и их значение в индийской скульптуре и этосе: критическое исследование» (PDF) . Анисторитон журнал . Анисторитон. Архивировано (PDF) из оригинала 5 мая 2010 г. Проверено 8 января 2008 г.«Anistoriton — это электронный журнал истории, археологии и истории искусств. Он публикует научные статьи с 1997 года и находится в свободном доступе в Интернете. Все статьи и изображения, начиная с первого тома (1997 года), доступны в Интернете, а также на бесплатном сайте Anistorion. Издание на компакт-диске».
  12. ^ Аб Кинсли стр.147
  13. ^ «Дурга: Богиня-мстительница, Воспитывающая Мать, глава 3, Чамунда». Музей Нортона Саймона. Архивировано из оригинала 3 октября 2006 г.
  14. ^ "Богиня Чамунди".
  15. ^ «Сапта Матрика | 7 Матара - Семь форм богини Шакти».
  16. ^ Вангу стр.94
  17. ^ ab «Древняя Индия».
  18. ^ «Словарь азиатского искусства».
  19. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 81.
  20. ^ Кинсли с. 158, Деви Махатмья, стихи 10.2–5.
  21. ^ «Деви: Великая Богиня». www.asia.si.edu . Архивировано из оригинала 9 июня 2017 г. Проверено 29 мая 2017 г.
  22. ^ Аб Мур стр.118
  23. ^ Хандельман, стр. 132–33.
  24. ^ Хандельман стр.118
  25. ^ Кинсли стр.241 Сноски
  26. Пал в Сингхе стр.1840, главы 111-116.
  27. Пал в Сингхе стр.1840, глава 116 (82-86)
  28. ^ Пал стр.1844
  29. ^ Кинсли с. 159
  30. ^ Кинсли стр.146
  31. ^ Кинсли стр.117
  32. ^ Джоши, ведущий в «Харпер и Браун», стр.48
  33. ^ «История Чамунда Текри насчитывает столетия» . Журнал свободной прессы . Проверено 5 января 2022 г.
  34. Шривастава, Сонал (10 июля 2011 г.). «Сутра Богини» . Проверено 13 декабря 2022 г.«Чамунда — это форма Кали; она — защитница, точно так же, как Палден Лхамо в тибетском буддизме», — говорит Цунду Долма, студентка тибетской медицины, с которой я познакомился во время межконфессионального тура ранее в Карнатаке. Палден Лхамо — защитник учения Будды в школе тибетского буддизма Гелуг. Она супруга Махакалы и почитается как божество-хранитель Тибета, Далай-ламы и Панчен-лам.
  35. ^ Энциклопедия джайнизма Нарендры Сингха, опубликованная в 2001 г., Anmol Publications PVT. LTD., ISBN 8126106913 , стр.705. 
  36. ^ Бэбб, Лоуренс А. Алхимия насилия: мифы об идентичности и торговой жизни в Западной Индии , опубликовано в 2004 г., 254 страницы, ISBN 0761932232, стр. 168–9, 177–178. 
  37. ^ Энциклопедия джайнизма Нарендры Сингха стр.698

дальнейшее чтение

Внешние ссылки