Чернобог [а] ( дословно «Чёрный Бог» [1] ) и Белобог [б] ( дословно «Белый Бог» [1] ) — предполагаемая пара полабских божеств. Чернобог появляется в «Хронике » Гельмольда как бог несчастья, которому поклонялись вагры и ободриты , в то время как Белобог не упоминается — он был реконструирован в противопоставление Чернобогу. Оба бога также появляются в более поздних источниках, но они не считаются надёжными. Исследователи не согласны относительно статуса Чернобога и Белобога: многие учёные признают подлинность этих теонимов и объясняют их, например, как богов добра и зла; с другой стороны, многие учёные считают, что они являются псевдобожествами, и Чернобог, возможно, изначально означал «плохую судьбу», а позже ассоциировался с христианским дьяволом .
В латинских записях этот теоним отмечен как Zcerneboch и zcerneboth . [2]
Немецкий монах и летописец XII века Гельмольд , сопровождавший христианизационные миссии к славянам Эльбы , описывает в своей «Хронике славян» культ Чернобога:
Также у славян есть странное заблуждение. На своих пирах и пиршествах они передают по кругу чашу, над которой произносят слова, я бы сказал, не освящения, а проклятия, во имя [двух] богов — доброго и злого — исповедуя, что вся благоприятная судьба устраивается добрым богом, неблагоприятная — злым богом. Поэтому также на своем языке они называют злого бога Дьяволом, или Цернебохом , то есть черным богом. [3]
Белобог не упоминается ни в каких достоверных источниках [4] [5] [6] [7] – он был воссоздан в противовес Чернобогу. [4] [8]
Следующие источники, которые говорят о Чернобоге и/или Белобоге, появляются только в XVI веке. Около 1530 года доминиканский монах из Пирны , Йохан Линднер, вспоминает богов в своей компиляции. Хотя он жил в Лужицком регионе или около него, он, вероятно, использовал только письменные источники и монастырские истории, а не полевые исследования, из-за чего многие историки, включая Георга Фабрициуса и Петруса Альбина , считали его работу ненадежной. Они считали, что хотя его источники были многочисленны и разнообразны, он использовал их некритично. В конце XVII века Авраам Френцель также упомянул Чернобога в своем списке лужицких богов. Эта информация также считается недостоверной, поскольку она появилась поздно, когда лужицкое язычество, вероятно, полностью исчезло, и около половины упомянутых им богов имеют прусское происхождение. [1] [9]
В 1538 году померанский летописец Томас Канцов в своей «Хронике Померании» писал:
До сих пор я рассказывал о всех видах неверия и идолопоклонства, в которых они участвовали до времен Германской империи. Еще раньше их пути, как говорят, были еще более языческими. Они ставили своих королей и лордов, которые правили хорошо, выше богов и почитали этих людей [как богов] после их смерти. Кроме того, они поклонялись солнцу и луне и, наконец, двум богам, которых они почитали выше всех других богов. Одного [из них] они называли Биалбугом , то есть белым богом; его они считали добрым богом. Другого [они называли] Зернебугом , то есть черным богом; его они считали богом, который причинял вред. Поэтому они почитали Бяалбуга , потому что он делал им добро, и чтобы он мог [продолжать] делать им добро. Зернебуга , с другой стороны, они почитали, чтобы он не причинял им вреда. И они умилостивили упомянутого Зернебуга , принося в жертву людей, ибо они верили, что нет лучшего способа умилостивить его, чем человеческой кровью, что на самом деле было правдой, если только они видели это в правильном свете: что Зернебуг не ищет ничего иного, кроме смерти тела и души человека. [10]
Затем Себастьян Мюнстер в «Cosmographiae universalis» 1550 года описывает ритуал сбора урожая, связанный со Световитом , и продолжает: «В общем, они (руги) поклонялись двум богам, а именно Белбуку и Цернебуку , как белому и черному богу, доброму и злому гению , Богу и Сатане, как источнику добра и зла, согласно заблуждению манихеев » . Труды Канцова и Мюнстера, вероятно, независимы друг от друга (различные формы записи имени Белобога, впервые была опубликована «Хроника Померании» , но она не была опубликована до 19 века), но они используют общий источник, которым, по мнению Мирославы Знаенко, мог быть архив аббатства Белобоки , где был подделан Белобог. Даниэль Крамер , теолог и профессор из Щецина , вероятно, держал в руках копию хроники из этого архива или видел цитату из нее, поскольку в своем Pommerisches Kirchen-Chronicon он, вероятно, перефразировал часть ее: [1]
Этому монастырю они (монахи-основатели) дали название Белбуг , [более] правильно Бьялбук , что на венедском языке буквально означает «белый бог», таким образом, чтобы дать [славянам] понять, что, в отличие от их (славянских) языческих предков, христиане не знали никакого черного бога . Название [Белбуг] также хорошо подходит к одежде премонстратов, которые [всегда] ходили одетыми в белое. Основание монастыря произошло в 1163 году. [11]
Чернобог также появляется в анонимной Historia Caminensis как бог вандалов , которая основана на работе Мюнстера (оба произведения говорят об «ошибке манихеев»). Чернобог и Белобог также появляются в других второстепенных текстах. [1]
В академическом сообществе нет единого мнения о статусе Чернобога и Белобога в славянской мифологии, или о том, существовали ли эти два бога вообще в славянской мифологии. Некоторые исследователи полностью отвергают существование Белобога из-за его отсутствия в источниках. [4] [7] В науке сложилось по крайней мере четыре точки зрения: [12]
Информация Гельмольда привела к концепции XIX века, согласно которой в славянской религии должен был быть дуализм , который пришел к славянам от иранских народов ( скифов , сарматов или богомилов ); Чернобог и гипотетический Белобог сравнивались с Ариманом и Ормуздом , извечными врагами в зороастрийской мифологии. [13] В этом духе Чернобога трактовал Александр Гильфердинг. Позднее Александр Афанасьев и Александр Фамицин считали восточным аналогом Белобога Белуна (полевого духа). Никто из этих ученых, однако, не считал дуализм важным элементом славянской религии; такую точку зрения высказал только Николай Квашнин-Самарин в своей любительской работе «Очерке славянской мифологии» (1872), но его работа не считается важной. [14] Францишек Славский в своем Słownik prasłowiański реконструировал праславянское *bělъ bogъ «белое, светлое божество» [15] и праславянское dial. *čŕ̥nъ bogъ «черное божество, темное божество», для последнего основным подтверждением считается рассказ Гельмольда. [16] Такой дуализм отстаивал, например, Александр Гейштор [17] , Вячеслав Иванов и Владимир Топоров считали Чернобога богом, приносящим несчастье [18] Некоторые авторы пытались доказать культ Чернобога с помощью названий гор Чорнебог и Белебог в Верхней Лужице , где, как говорят, поклонялись этим богам, но эти названия не были созданы до современной эпохи из-за популярности богов в культуре этих областей. [1] [9] При рассмотрении подлинности богов в качестве аргументов также упоминаются топонимы, которые, как утверждается, относятся к Чернобогу и Белобогу, например, село Чернобожье в России или село Чернобожна на Украине , а также соседние села Черниковице и Белбожице в Чешской Республике, которые, как утверждается, являются доказательством подлинности культа Чернобога и Белобога; [1] [19] однако первое на самом деле происходит от личного имени, вероятно, основателя. [20]
С другой стороны, многие исследователи считали Чернобога просто олицетворением невезения, какой-то ошибкой Гельмольда или псевдобожеством вообще. Анджей Шиевский считал Чернобога только уничижительным эпитетом для дьявола, [21] Станислав Урбанчик сказал:
Вероятно, Гельмольд что-то слышал о вере славян в злых духов, в персонифицированную судьбу и соединил это с христианскими изображениями, которые, кстати, могли уже проникнуть среди славян. Это, по моему мнению, ядро его истории; связи с иранцами в данном случае должны быть оставлены, потому что основа слишком хрупкая. Славянское название злых духов было словами bies и czart ; разительно отличалось от Chernobog. [5]
Его точку зрения поддержал Ежи Стржельчик . [9] Чернобог также считался олицетворением неудачи по мнению Мартина Питро, Петра Вокача [22] и Станислава Росика. [23]
Александр Брюкнер отрицал существование Чернобога (и Белобога) в славянской религии и утверждал, что Чернобог был создан под влиянием христианства, включая средневековые изображения дьявола как черного демона, и сравнивал его с предполагаемым прусским богом Пикуласом , который в конечном итоге происходит от польского слова piekło « ад ». [24] Эту точку зрения поддерживал, например, Генрик Ловмянский . [25]
Расширенный анализ Чернобога и Белобога был сделан Михалом Лучынским. [26] Он указывает, прежде всего, на то, что славянский лингвистический материал позволяет легко сделать вывод о том, что такие слова, как черный бог и белый бог, имеют общеславянский диапазон и праславянское происхождение. [27] Подтверждения черного бога следующие: словинское čǻrnï bȯ́u̯g «дьявол», силезское Czorny Bóg «злой дух, черт», а также топонимы : русское Чернобожье , украинское Чернобожна и сербское Černobožeskij gorodok ; свидетельства о белом боге : словинц. bjǻu̯lï bȯ́u̯g «Бог», силез. Bioły Bóg «хорошее, дружелюбное к человеку божество; добрый дух», серб. диал. bel(i) bog «судьба», болгар. диал. byal bog «удача, успех», [c] и топонимы: чешск. Bělbog , Bělbožice , рус. Belye bogi , Belovozhskiy monastyr , нем. Belboh , Belbog , Belbuk и др. [29] По его словам, вышеприведенный материал позволяет ему предположить, что: слова черный и белый, использованные в выражениях, использовались в их метафорическом смысле, последовательно «плохой» и «хороший», а слово бог использовалось в его абстрактном смысле «судьба, удача, рок». Соответственно, праславянское *čŕ̥nъ bogъ означало «плохая судьба», а *bělъ bogъ «хорошая судьба», и это было их изначальным значением. Доказательства этой этимологии приводятся в аналогиях, например, польское czarna dola , сербское crna sreća , crna sudbina , хорватское crna sudba все означают «плохая судьба», букв. «черная судьба». [30] Впоследствии эти термины перешли в категорию личных имен и использовались для описания Бога / Иисуса и дьявола как фигур, ответственных за хорошую судьбу и плохую судьбу. [31] Следовательно, он считает Чернобога Гельмольда псевдобожеством,[32] который был ошибочно идентифицирован современными учеными как божество из-за кальки Гельмольда черного бога и белого бога на латынь как niger deus и bonus deus , что предполагает, что славянское bog , используемое в этих терминах = латинскому deus , [30] и личные имена *Čŕ̥nobogъ «дьявол» и *Bělobogъ «Бог/Иисус» как семантические неологизмы, принадлежащие христианскому культурному кругу, а не языческому, как религиозные, а не мифологические термины, на что может дополнительно указывать топонимия (христианские места поклонения в Бельбоге и Беловожском монастыре). [33]
Альтернативная версия Чернобога по имени Чернабог появляется в симфонической поэме « Ночь на Лысой горе» русского композитора Модеста Мусоргского . Он изображен как гигантский крылатый демон, вызывающий души умерших. Один из сегментов «Фантазии » Уолта Диснея ( 1940) был основан на этой работе. [34] Персонаж, возможно, изначально задумывался как представление Сатаны; в фильме Дисней называет его «самим Сатаной». В 2015 году был анонсирован полнометражный фильм с живыми актерами, основанный на сегменте. [35] После «Фантазии » Чернобог появился во многих постановках Диснея:
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )...Мэй Миста, Скогула и Зернебок, боги древних саксов...