stringtranslate.com

Ахалия

В индуизме Ахалья ( санскрит : अहल्या , IAST : Ahalyā), также пишется как Ахилья , является женой мудреца Гаутамы Махариши . Многие индуистские писания описывают ее легенду о соблазнении царем богов Индрой , проклятии ее мужа за ее неверность и ее освобождении от проклятия богом Рамой .

Созданная богом Брахмой как самая красивая женщина, Ахалья была замужем за гораздо более старшим Гаутамой. В самом раннем полном повествовании, когда Индра приходит, замаскированный под ее мужа, Ахалья видит его маскировку, но тем не менее принимает его ухаживания. Более поздние источники часто освобождают ее от всякой вины, описывая, как она становится жертвой обмана Индры. Во всех повествованиях Ахалья и Индра прокляты Гаутамой. Проклятие варьируется от текста к тексту, но почти все версии описывают Раму как конечного агента ее освобождения и искупления. Хотя ранние тексты описывают, как Ахалья должна искупить свою вину, подвергнувшись суровому покаянию , оставаясь невидимой для мира, и как она очищается, предлагая Раме гостеприимство, в популярном пересказе, развившемся со временем, Ахалья проклята, чтобы стать камнем и вновь обретает свою человеческую форму после того, как ее коснулась нога Рамы.

Соблазнение Ахальи Индрой и его последствия формируют центральное повествование ее истории во всех священных источниках ее легенды. [1] Хотя Брахманы (9-6 вв. до н. э.) являются самыми ранними писаниями, намекающими на ее отношения с Индрой, индуистский эпос Рамаяна V-IV вв. до н. э.  , главным героем которого является Рама, является первым, где подробно упоминается ее внебрачная связь. Средневековые рассказчики часто сосредотачиваются на освобождении Ахальи Рамой, что рассматривается как доказательство спасительной благодати Бога. Ее история многократно пересказывалась в писаниях и живет в современной поэзии и коротких рассказах, а также в танце и драме. В то время как древние повествования сосредоточены на Раме, современные сосредотачиваются на Ахалье, рассказывая историю с ее точки зрения. Другие традиции сосредотачиваются на ее детях.

В традиционном индуизме Ахалья превозносится как первая из панчаканья («пяти дев»), архетипов женского целомудрия, чьи имена, как считается, рассеивают грех при произнесении. В то время как некоторые восхваляют ее преданность мужу и ее бесстрашное принятие проклятия и гендерных норм, другие осуждают ее прелюбодеяние.

Этимология

Слово Ахалья можно разделить на две части: а (префикс, указывающий на отрицание) и halya , [2] которые санскритские словари определяют как связанные с плугом, вспашкой или уродством. [3] [4] В книге Уттар Канда Рамаяны бог Брахма объясняет значение санскритского слова Ахалья как «та, которая не имеет порицания за уродство» или «та, которая обладает безупречной красотой», рассказывая Индре, как он создал Ахалью, взяв особую красоту всего творения и выразив ее в каждой части ее тела. [5] Поскольку некоторые санскритские словари переводят Ахалью как «невспаханная», [2] [6] некоторые современные авторы рассматривают это как неявную ссылку на половой акт и утверждают, что это имя относится к девственнице или материнской фигуре. Это соответствует контексту персонажа Ахальи, который рассматривается как находящийся в той или иной степени вне досягаемости Индры. [7] [8] [9] Однако лауреат Нобелевской премии Рабиндранат Тагор (1861–1941), сосредоточившись на буквальном значении слова «невспаханная», интерпретировал Ахалью как символ каменистой, бесплодной земли, которую сделал пригодной для обработки Рама. [10] Профессор Делийского университета Бхарати Джавери соглашается с Тагором, интерпретируя Ахалью как невспаханную землю на основе племенной Рамаяны Гуджарата , недатированной устной традиции. [11]

Создание и брак

Ахалью часто описывают как айониджасамбхаву , не рожденную женщиной. [7] Бала Канда Рамаяны ( V-IV вв. до н. э.) упоминает, что Брахма лепит ее «с большим усилием из чистой творческой энергии». [12] Брахма Пурана (401–1300 гг. н. э.) и Вишнудхармоттара Пурана (401–500 гг. н. э.) также записывают ее создание Брахмой. [13] Согласно танцевальной традиции Махари , Брахма создал Ахалью из воды как самую красивую женщину , чтобы сломить гордость Урваши , главной апсары . [14] Племенная Бхил Рамаяна начинается с рассказа об Ахалье, Гаутаме и Индре. В рассказе Ахалья создается из пепла жертвенного огня Саптариши (семью провидцами) и даруется Гаутаме. [11] Напротив, Бхагавата-пурана (501–1000 гг. н. э.) и Харивамса (1–300 гг. н. э.) считают Ахалью принцессой династии Пуру , дочерью царя Мудгалы и сестрой царя Диводасы. [15] [16]

В книге Уттара Канда Рамаяны (которую большинство ученых считают более поздним дополнением к эпосу) Брахма создает Ахалью как самую красивую женщину и отдает ее на попечение Гаутамы, пока она не достигнет половой зрелости. Когда приходит это время, мудрец возвращает Ахалью Брахме, который, впечатленный сексуальной сдержанностью и аскетизмом Гаутамы, дарует ее ему. Индра, который считает, что лучшие женщины предназначены для него, негодует на брак Ахальи с лесным аскетом . [17] [18]

В «Брахма-пуране» приводится аналогичный рассказ о рождении Ахальи и первоначальной опеке, где говорится, что ее брак был определен путем открытого состязания. Брахма заявляет, что первое существо, которое обойдет три мира ( небо , землю и подземный мир ), победит Ахалью. Индра использует свои магические силы, чтобы выполнить задание, наконец, достигнув Брахмы и потребовав руки Ахальи. Однако божественный мудрец Нарада говорит Брахме, что Гаутама обошел три мира до Индры. Нарада объясняет, что Гаутама обошел вокруг коровы-исполнителя желаний Сурабхи, пока она рожала, как часть его ежедневной пуджи (ритуального подношения), сделав корову равной трем мирам согласно Ведам . Брахма соглашается, и Ахалья выходит замуж за Гаутаму, оставив Индру завистливым и разгневанным. [19] Похожая, но более короткая версия ранней жизни Ахальи появляется в «Падма-пуране » (701–1200 гг. н. э.). [20]

Во всех версиях этой истории, после замужества с Гаутамой, Ахалья поселяется в его ашраме (отшельническом жилище), который обычно становится местом ее эпического проклятия. В Рамаяне записано, что ашрам Гаутамы находится в лесу ( Митхила-упавана ) недалеко от Митхилы , где пара практикует аскетизм вместе в течение нескольких лет. [1] [21] В других писаниях ашрам обычно находится недалеко от берега реки. В Брахма-пуране говорится, что он находится недалеко от реки Годавари , а в Сканда-пуране (701–1200 гг. н. э.) он располагается недалеко от реки Нармады . В Падма-пуране и Брахма-вайварта-пуране (801–1100 гг. н. э.) ашрам описывается как расположенный недалеко от святого города Пушкар . [1]

Намеки на отношения с Индрой

Брахманы (IX-VI вв. до н. э.) являются древнейшими писаниями, в которых упоминается связь между Ахальей и Индрой в « формуле субрахманья », песнопении, используемом ведическими жрецами «в начале жертвоприношения , чтобы пригласить главных участников: Индру, богов и брахманов » (жрецов). [22] [23] Джайминия -брахмана и Садвимша-брахмана из традиции Самаведы , Шатапатха-брахмана и Тайттирия-брахмана из традиции Яджурведы , а также две Шраутасутры ( Латьяяна и Драхьяяна ) [23] призывают Индру, «возлюбленного Ахальи... О Каушика [брахман], который называет себя Гаутамой». [24] Традиция Самаведы идентифицирует ее как Майтрейи, которую комментатор Саяна (умер в 1387 году) объясняет как «дочь [бога] Митры ». [23]

В формуле subrahmanya у Ахальи нет мужа. В Sadvimsha Brahmana прямо не говорится, что у Ахальи есть муж, хотя Каушика (интерпретируемый большинством ученых как муж Ахальи) [23] [25] [26] присутствует в истории, и его связь с ней может быть выведена из принятия Индрой формы брахмана, чтобы «посетить» Ахалью. Ренате Сёнен-Тиеме, научный сотрудник Школы восточных и африканских исследований , считает, что Каушика из Sadvimsha Brahmana — это тот же человек, который описан как проклинающий Индру в эпосе Махабхарата V-IV вв. до н. э. (обсуждается ниже в разделе «Проклятие и искупление»). [23] [26]

Комментатор Шатапатха Брахмана Кумарила Бхатта (ок. 700 г.) рассуждает о том, что повествование об Ахалье и Индре является аллегорией Солнца или света (Индра), уносящего тень ночи (Ахалья). [16] Эдвард Уошберн Хопкинс , американский индолог , интерпретировал Ахалью в формуле субрахманья не как женщину, а буквально как «еще невспаханную землю», которую Индра делает плодородной. [27]

Соблазнение Индры

Ахалья, одетая в желтое сари, стоит, срывая цветы с дерева. На заднем плане (справа вверху) Индра верхом на своем летающем коне.
«Ахалья Индравалокан» Раджи Рави Вармы : Ахалья срывает цветы, когда Индра (в правом верхнем углу) верхом на своем летающем коне приезжает навестить ее.

Бала Канда из Рамаяны является самым ранним текстом, подробно описывающим соблазнение Ахальи. [28] [29] В нем говорится, что Индра очаровывается красотой Ахальи, узнает об отсутствии ее мужа и приходит в ашрам, переодетый Гаутамой, чтобы попросить о половой связи с ней, восхваляя ее как стройную и тонкоталию женщину. Она видит его маскировку насквозь, но соглашается из-за своего «любопытства». Согласно другой интерпретации, гордость Ахальи своей красотой заставляет ее. [30] Удовлетворив свою похоть, Ахалья просит, чтобы Индра, ее «любовник» и «лучший из богов», бежал и защитил их от гнева Гаутамы. [7] [21] Катхасаритсагара ( 11 век н. э.) — один из немногих текстов, которые отражают Ахалью Бала Канды , который принимает осознанное решение принять ухаживания Индры. Однако в этом тексте Индра появляется неприкрытым. [31]

Хотя Бала Канда упоминает, что Ахалья сознательно совершает прелюбодеяние, Уттара Канда Рамаяны и Пураны (составленные между 4 и 16 веками н. э.) освобождают ее от всякой вины. [ 7] [32] Уттара Канда пересказывает историю как изнасилование Ахальи Индрой. [18] [33] В одном намеке в Махабхарате царь Нахуша напоминает Брихаспати , гуру Индры, как Индра «изнасиловал» «прославленную» риши-патни (жену мудреца) Ахалью. Согласно Сёнен-Тиеме, использование слов «изнасилованная» и «известная» указывает на то, что Ахалья не считается прелюбодейкой. [33]

Индра с Ахальей, современная живопись Паттачитры .

Пураны вводят темы, которые отражаются в более поздних работах, включая обман ничего не подозревающего Ахальи, когда Индра искусно переодевается в Гаутаму в его отсутствие. [1] В Падма-пуране говорится, что после того , как Гаутама уходит для ритуального омовения, Индра маскируется под Гаутаму и просит Ахалью удовлетворить его. Ахалья, поглощенная поклонением, отвергает его, считая неуместным заниматься сексом ценой пренебрежения богами. Индра напоминает ей, что ее первый долг — служить ему. Наконец Ахалья сдается, но Гаутама узнает об обмане Индры с помощью его сверхъестественных сил и возвращается в ашрам. [20] [34] Похожий рассказ можно найти в Брахма-пуране . [19] [35] Иногда Индра принимает форму петуха, который кричит, чтобы отправить Гаутаму на утреннее омовение, как в интерпретации истории на телугу XVIII века воина-поэта Венкаты Кришнаппы Наяки из династии Мадурай Наяк . [36] В других версиях он использует сообщника, такого как бог луны Чандра , чтобы отвлечь Гаутаму. [11] В Брахма Вайварта Пуране Ахалья приходит искупаться в Сварнади (небесной реке), и Индра влюбляется в нее, когда видит ее. Приняв форму Гаутамы, Индра занимается с ней сексом, пока они не погружаются в русло реки в изнеможении. Однако Гаутама застает их на месте преступления. Другая версия в той же Пуране фокусируется на вопросе о том, как целомудренная Ахалья была соблазнена Индрой. В этой версии Индра подходит к Ахалье на берегах реки Мандакини в своей собственной форме, чтобы попросить о сексуальном одолжении, которое Ахалья категорически отвергает. Индра впоследствии выдает себя за Гаутаму и достигает своей цели. [37] [38]

В некоторых версиях, хотя изначально и была введена в заблуждение маскировкой Индры, Ахалья в конце концов узнает самозванца. В Сканда-пуране Ахалья чувствует небесный аромат Индры и осознает ее глупость, когда он обнимает и целует ее и «так далее» (вероятно, указывая на половой акт). Угрожая Индре проклятием, она заставляет его раскрыть свою истинную форму. [31] [39] Однако тамильская адаптация Рамаяны Камбаном XII века , Рамаватараме , повествует, что Ахалья понимает, что ее возлюбленный — самозванец, но продолжает наслаждаться этим флиртом. Здесь Ахалья соглашается заняться сексом с замаскированным Индрой, потому что она давно жаждала ласки от своего аскетического мужа. [40]

В телугу-версии Венкаты Кришнаппы Наяки Ахалья изображена как романтическая прелюбодейка. Когда Брахма создает Ахалью как самое прекрасное существо, она влюбляется в Индру и тоскует по нему, но Брахма дарует ее Гаутаме. После свадьбы Ахальи Индра тоже ее жаждет. Он часто навещает ее и флиртует с ней в отсутствие Гаутамы. В какой-то момент Ахалью посещает посланница Индры, которая начинает насмехаться над мужьями, которые избегают секса, говоря, что это неподходящий день для удовольствий. Ахалья протестует, утверждая, что она представляет Гаутаму Индрой, когда они занимаются сексом, и что женщина должна быть камнем, отказываясь от всех мыслей о сексуальном удовлетворении. В ту ночь, когда Ахалья жаждет супружеского блаженства, Гаутама отказывает ей, говоря, что она не в своем фертильном периоде . Взволнованная, она желает, чтобы Индра был рядом, чтобы удовлетворить ее. Индра понимает ее желание и приходит в облике Гаутамы, но раскрывается его соблазнительной речью. Игнорируя обман, Ахалья радостно занимается с ним любовью. [41]

Проклятие и искупление

Хотя большинство версий сходятся во мнении, что Гаутама проклинает Ахалью, узнав об их связи, проклятие варьируется от текста к тексту. Однако почти все версии описывают Раму как агента ее освобождения и искупления.

Наказания Ахальи и Индры

Гаутама (слева) обнаруживает, что Индра, замаскированный под Гаутаму, убегает, а Ахалья наблюдает за ним.

Бала Канда упоминает, что Гаутама замечает Индру, который все еще находится в маскировке, и проклинает его, чтобы он потерял свои яички . Затем Гаутама проклинает Ахалью оставаться невидимой для всех существ в течение тысяч лет, поститься, питаясь только воздухом, страдать и спать в пепле и терзаться чувством вины. Тем не менее, он заверяет ее, что ее грех будет искуплен, как только она проявит свое гостеприимство Раме, который посетит ашрам. После этого Гаутама покидает ашрам и отправляется в Гималаи, чтобы практиковать аскетизм. Принц Айодхьи Рама, его брат Лакшмана и их гуру , мудрец Вишвамитра, проходят мимо заброшенного ашрама Гаутамы, путешествуя ко двору царя Джанаки в Митхиле. Когда они приближаются к ашраму, Вишвамитра рассказывает историю проклятия Ахальи и поручает Раме спасти Ахалью. Хотя Ахалья проклята, Вишвамитра тем не менее описывает ее как богиню и прославленную, [42] неоднократно называя ее mahabhaga , санскритское словосочетание ( maha и bhaga ), переводимое как «самая прославленная и высокоуважаемая»; [7] [43] [44] [45] эта интерпретация контрастирует с интерпретацией Рамбхадрачарьи , который считает, что слово mahabhaga в контексте истории Ахальи означает «крайне несчастная» ( maha и abhaga ). [a] Следуя за Вишвамитрой, принцы входят в ашрам, чтобы увидеть Ахалью, которая до этого была скрыта от вселенной. Ахалья описывается как сияющая от интенсивности ее аскетической преданности, но скрытая от мира, как Солнце, скрытое темными облаками, свет полной луны, скрытый туманом или пылающее пламя, замаскированное дымом. Под руководством своего гуру Рама считает Ахалью чистой и незапятнанной и, в сопровождении Лакшаманы, выражает ей почтение, касаясь ее стоп , что восстанавливает ее социальный статус. Она приветствует их, вспоминая слова Гаутамы о том, что Рама будет ее спасителем. Ахалья оказывает ей самый теплый прием, делая «приветственное подношение» лесными плодами и омывая их ноги, что является актом уважения согласно обрядам той эпохи. Боги и другие небесные существа осыпают Раму и Ахалью цветами и кланяются Ахалье, которая очистилась благодаря своему покаянию. Затем Гаутама возвращается в свой ашрам и принимает ее. [7] [46]

Скульптура из коричневого камня. Рама сидит на камне под деревом (справа, самая большая фигура) с луком в левой руке, а другая рука на голове Ахайи (в центре внизу), которая сидит на земле с цветами в руке. За ней стоит Лакшамана. Самая левая фигура — Вишвамитра, сидящий на камне.
Ахалия подносит фрукты и цветы Раме, своему спасителю, в каменной скульптуре V века н. э. из Деоги , в настоящее время находящейся в Национальном музее в Нью-Дели.

В одном случае в Махабхарате говорится, что Индра был проклят, превратив свою бороду в золото, когда он соблазнял Ахалью, в то время как проклятие Каушики (иногда интерпретируемое как синоним Гаутамы) упоминается как причина его кастрации. [7] [47] В Уттара-Канде Индра проклят потерять свой трон, выдержать плен и понести половину грехов каждого изнасилования, когда-либо совершенного, [b] в то время как невинная Ахалья проклята потерять свой статус самой красивой женщины, поскольку это побудило Индру соблазнить ее. Ахалья заявляет о своей невиновности (эта часть встречается не во всех рукописях), но Гаутама соглашается принять ее только тогда, когда она будет освящена, предложив Раме гостеприимство. [7] [33] [48]

Защитная мольба Ахальи также встречается в некоторых Пуранах . В Брахма-пуране Ахалья проклята стать высохшим потоком, но заявляет о своей невиновности и приводит слуг, которые также были обмануты маскировкой Индры, в качестве свидетелей. Гаутама уменьшает проклятие своей «верной жены», и она искупается, когда присоединяется к реке Гаутами (Годавари) как поток. Индра проклят нести свой позор в форме тысячи вульв на своем теле, но вульвы превращаются в глаза, когда он купается в Гаутами. Брахма-пурана является редким исключением, где Рама исключен из повествования. Вместо этого иллюстрируется величие реки Гаутами. [19] [35] Падма -пурана рассказывает, что когда Индра пытается бежать в форме кошки, Гаутама проклинает его, чтобы он потерял свои гениталии и носил тысячу вульв на своем теле. Обманутая Ахалья объявляет себя безупречным, но Гаутама считает ее нечистой и проклинает ее, превращая ее в скелет из кожи и костей. Он постановляет, что она снова обретет свою прекрасную форму, когда Рама посмеется, увидев ее такой страдающей, высохшей (напоминание о мотиве высохшего ручья), без тела ( проклятие Рамаяны ) и лежащей на тропе (атрибут, часто используемый для описания камня). Когда приходит Рама, он провозглашает ее невиновность и вину Индры, после чего Ахалья возвращается в свою небесную обитель и живет с Гаутамой. [20] [34]

Каменные мотивы

В популярном пересказе легенды в более поздних работах, а также в театре и электронных СМИ, Ахалья была превращена в камень проклятием Гаутамы и вернулась к своей человеческой форме только после того, как ее коснулась нога Рамы. [7] [49] Прадип Бхаттачарья, автор книги « Панч-Канья: Пять дев индийских эпосов» , утверждает, что эта версия истории является результатом «мужской ответной реакции» и патриархального мифотворчества, которое осуждает ее как несуществование, лишенное эмоций, самоуважения и социального статуса. [7] [50]

Ахалья (справа внизу, сидит в красном сари и поднимается с камня, кланяется со сложенными руками Раме (слева), который сидит с Вишвамитрой (в центре) на камне под деревом перед ней. Лакшамана стоит справа.
Ахалья выходит из своей каменной формы, после того как ее коснулась нога Рамы. Мотив превращения Ахальи в камень впервые получает авторитет писания в Пуранах . (Начало 20-го века, печать Ravi Varma Press)

Согласно « Брахма Вайварта Пуране» , Гаутама проклинает Индру, заставляя его родить тысячу вульв, которые превратятся в глаза, когда он поклонится богу солнца Сурье . Ахалья превращается в камень на шестьдесят тысяч лет и должна искупить свою вину только прикосновением Рамы. Ахалья принимает приговор без обсуждения. В другой версии в той же Пуране Гаутама ловит Индру, убегающего в облике кошки, и проклинает его, кастрируя. Просьба Ахальи о невиновности признается Гаутамой, который заявляет, что ее разум чист, и она сохранила «обет целомудрия и верности», но семя другого мужчины осквернило ее тело. Гаутама приказывает ей отправиться в лес и стать камнем, пока ее не спасет прикосновение стоп Рамы. [37] [38] В телугу-версии Венкаты Кришнаппы Наяки, когда Индра неохотно уходит, появляется Гаутама и проклинает Ахалью, чтобы она стала камнем, чтобы позже быть очищенной стопами Рамы. После того, как она освобождается от проклятия, Гаутама и Ахалья примиряются и проводят свои дни в постели, исследуя сексуальные техники. [51]

В Сканда-пуране говорится, что когда прибывает Гаутама, Ахалья правдиво рассказывает всю историю, но Гаутама проклинает ее, превращая в камень, потому что он считает, что она действовала как перекати-поле, неспособная распознать разницу между жестами и движениями Индры и Гаутамы. Прикосновение ног Рамы, как предсказано, станет ее спасением. Испуганный Индра убегает как кошка и проклят кастрацией. [39] Правдивость Ахальи также наблюдается в Катхасарицагаре . Когда Гаутама приходит после акта, Индра пытается убежать как кошка, но проклят, чтобы получить следы тысячи вульв. Когда Гаутама спрашивает ее о ее госте, Ахалья остроумно отвечает, что это была маджара , слово, означающее либо «кошка», либо, если разделить его как ма-джара , «мой возлюбленный». Гаутама смеется и проклинает ее, чтобы она превратилась в камень, но постановляет, что Рама освободит ее, поскольку она, по крайней мере, сказала правду. [15] [31]

Рама и Лакшмана с луками в руках стоят слева. Под ними текст на бенгальском языке. В правом нижнем углу большой камень, сквозь который возвышается туловище Ахальи со сложенными руками. Вишвамитра стоит позади нее.
Рама освобождает Ахалью из ее каменного тела на этой картине XIX века, написанной в Калигхате .

Мотив окаменения также появляется в не-писаниях. Рагхувамса Калидасы (обычно датируется 4 веком н . э.) отмечает, что жена Гаутамы (здесь не названа по имени) на мгновение становится женой Индры. Не упоминая явно проклятие, он далее рассказывает, что она вновь обретает свою прекрасную форму и отбрасывает свой каменный облик благодаря благодати, дарованной пылью стоп Рамы, которая искупает ее. [52] Гаутам Патель, автор многих работ о Калидасе, приписывает ему звание первого человека, введшего мотив окаменения. [53] В Рамаватараме Раме также не нужно касаться Ахальи своей ногой; пыли с его ног достаточно, чтобы вернуть ее к жизни. Как и в других версиях этой истории, раскаявшаяся Ахалья была превращена в камень, но была освобождена Рамой, а Индра убегает, переодевшись кошкой, но проклята и носит на себе следы тысячи вульв. Рамаватара пример поэтов эпохи Бхакти , которые превозносят Раму как спасителя. [40] [54]

Хотя мнения расходятся относительно того, относится ли повествование Бала Канда об Ахалье к божественности Рамы, более поздние источники утверждают божественный статус Рамы, изображая Ахалью как осужденную женщину, спасенную Богом. [32] [c] [d] Поэты эпохи Бхакти используют этот эпизод как архетипический пример, чтобы продемонстрировать спасительную благодать Бога. Главной темой таких повествований является ее освобождение Рамой, что рассматривается как доказательство его сострадания. [55]

Большая часть пятой главы книги Бала Канда Адхьятма Рамаяны (включенной в Брахманда Пурану , ок. 14 века) посвящена эпизоду Ахальи. Как и в большинстве других версий истории, Ахалья превращается в камень и ей советуют погрузиться в медитацию на Раму, «Верховного Господа». Когда Рама касается камня ногой по совету Вишвамитры, Ахалья встает как прекрасная дева и поет длинный панегирик, посвященный Раме. Она описывает его иконографическую форму и превозносит его как аватар Вишну и источник вселенной, которому многие божества оказывают свое почтение. Поклонившись ему, она возвращается к Гаутаме. В конце повествования гимн Ахальи предписывается как идеальное благословение для преданного, чтобы обрести благосклонность Рамы. [56] В «Авадхи Рамачаритаманасе » (16 век) опускается повествование о визите Индры в Ахалью. В этом эпосе Вишвамитра говорит Раме, что проклятая Ахалья приняла форму скалы и терпеливо ждет пыли со стоп Рамы. [57] Ахалья говорит Раме, что Гаутама был прав, произнеся проклятие, и она считает это величайшей милостью, поскольку в результате она насладилась Рамой, который освободил ее от мирского существования. [57] Как и в «Адхьятма Рамаяне» , Ахалья восхваляет Раму как великого Господа, которому служат другие божества, просит о даре вечной погруженности в его преданность и затем отправляется в обитель своего мужа. Повествование заканчивается восхвалением сострадания Рамы. [58] Тулсидас ссылается на этот эпизод много раз в Рамачаритаманасе , подчеркивая при этом значение благосклонности Рамы. [59] Комментируя это повествование в Рамачаритаманасе , Рамбхадрачарья говорит, что Рама уничтожил три вещи: грех Ахальи своим взглядом, проклятие пылью своих ног и несчастье прикосновением своих ног, что подтверждается использованием размера трибханги ( что означает «разрушитель трех») в стихах, которые составляют панегирик Ахальи. [60]

Другие варианты

В некоторых редких исключениях проклятие снимается. В одном случае в Махабхарате , где подробности соблазнения отсутствуют, взволнованный Гаутама приказывает своему сыну Чиракари обезглавить свою «оскверненную» мать и покидает ашрам. Однако Чиракари не решается выполнить приказ и позже приходит к выводу, что Ахалья невиновна. Гаутама возвращается и раскаивается в своем поспешном решении, понимая, что Индра является виновной стороной. [33] [61] В Бхил Рамаяне Гаутама нападает и заключает в тюрьму Индру, который освобождается, когда он обещает пролить дождь на посевы как бог дождя. Он также должен гарантировать, что одна четверть урожая будет посвящена Гаутаме. Здесь Ахалья интерпретируется как сухая и выжженная земля, жаждущая дождей, посланных Индрой, которого укрощает дикий циклон Гаутама. [11]

Современные интерпретации

Одетая в белое сари молодая Ахалья сидит, сложив руки, в левом нижнем углу. Рама голубого цвета (центральная фигура) в желтом дхоти касается ее правой ногой, благословляя ее правой рукой и держа лук в левой. Бородатый, одетый в шафрановые одежды Вишвамитра стоит слева от него. Лакшамана стоит справа.
Искупление Ахалии, изображенное на обложке книги Рамбхадрачарьи «Ахалиоддхара» (2006) .

Ахалья была исследована в новом свете несколькими современными писателями, чаще всего через короткие рассказы или через поэзию на разных индийских языках. [62] [63] Хотя Ахалья является второстепенным персонажем во всех древних источниках, «клеймимая и презираемая окружающими» за нарушение гендерных норм, современные индийские писатели возвели ее до статуса эпической героини , а не незначительной фигуры в саге о Раме. [62] [64] Однако в современных религиозных адаптациях Рамаяны , где Рама является героем, искупление Ахальи продолжает оставаться сверхъестественным событием в его жизни. [e]

История Ахальи продолжает жить в современной поэзии, включая работы Рабиндраната Тагора на бенгали и английском языках; [7] поэтическая драма PT Narasimhachar 1940 года на языке каннада , Ahalya , в которой кама противопоставляется дхарме (удовольствию и долгу); [16] [62] и работы санскритского ученого и поэта Чандры Раджана. [7] Она многократно пересказывается в сценических постановках, а также в кино- и телепостановках. [7] [65] Ахалья — популярный мотив в традиции танцовщиц храма Махари в Ориссе . [14] Другие произведения и жанры исполнительского искусства, которые использовались для рассказа ее истории, включают танец мохиниаттам в Керале ; [66] [67] Ahalyamoksham , пьеса Кунчана Намбиара, поставленная в традиции оттамтуллал ; [68] и «Сати Ахалья» , драма падья-натакам из Андхра-Прадеша . [69]

В начале 20-го века старые нормы были восстановлены. Па. Субрамания Мудальяр в своей тамильской поэме (1938) описывает Ахалью, читающую Индре лекцию о целомудрии, но похоть Индры заставляет его изнасиловать ее. Гаутама превращает Ахалью в камень, чтобы освободить ее от травмы. Тамильский писатель Йогияр изображает невинную Ахалью, которая спит с замаскированным Индрой, охваченная чувством вины и просящая наказания. [62] Телугу-версия Рамаяны Шрипады Кришнамурти Шастри (1947), одна из самых цензурированных версий истории, сводит контакт Ахальи с Индрой к рукопожатию. [70]

Другие авторы переосмыслили легенду об Ахалье с совершенно иной точки зрения, часто изображая Ахалью как мятежницу и рассказывая историю с ее точки зрения. [62] RK Narayan (1906–2001) фокусируется на психологических деталях истории, повторно используя старую историю о маскировке Индры под Гаутаму, его бегстве в виде кошки и окаменении Ахальи. [71] Тема супружеской неверности исследуется в музыкальной пьесе Вишрама Бедекара на маратхи «Брахма Кумари» (1933) и произведениях на малаялам П. В. Рамавариера (1941) и М. Парвати Аммы (1948). [62] Ахалья тамильского писателя коротких рассказов Ку Па Раджагопалана (1902–44) также тайно тоскует по Индре и наслаждается флиртом с ним. [62] Роман Пратибхи Рэй « Одиа» «Mahamoha» (1997, «Great Lust») изображает независимую и нонконформистскую Ахалью как трагическую героиню , которая предлагает себя Индре, чтобы он мог удовлетворить его похоть, а она — свою женственность. Когда Гаутама убеждает ее солгать обществу, утверждая, что ее изнасиловали, она обсуждает с ним целомудрие и свободу ума. [72]

Некоторые авторы пытаются представить жизнь Ахальи после проклятия и искупления, развязка которой остается нераскрытой в древних писаниях. [63] Тамильский рассказ Пудхумайпитхана Sapavimocanam (1943, «Избавление от проклятия») и работа КБ Шридеви на языке малаялам (1990), переведенная как «Женщина из камня», фокусируются на «двойных стандартах» Рамы с феминистской точки зрения. Они спрашивают, почему Рама освобождает Ахалью от проклятия за прелюбодеяние, но наказывает свою жену Ситу за ложные обвинения в прелюбодеянии с ее похитителем Раваной . [73] [f] В рассказе Пудхумайпитхана Ахалья снова превращается в камень, услышав, что Сита должна была пройти испытание огнем, чтобы доказать свою целомудрие. Шридеви изображает ее превращение в камень, узнав, что Сита была изгнана из королевства по обвинению в прелюбодеянии, даже после того, как доказала свою целомудрие на суде. Пудхумайпитхан также рассказывает, как после искупления Ахалья страдает от « синдрома повторения посттравматического синдрома », неоднократно переживая соблазн Индры и ярость Гаутамы, а также страдая от гнева консервативного общества, которое отвергает ее. [62] [f] Гаутама также страдает от самоупрека за свое поспешное решение проклясть Ахалью. [f] В другой истории, Ахалья Пудхумайпитхана, Гаутама прощает и Ахалью, и Индру. [62]

Тамильская поэма С. Сивасекарама 1980 года «Ахаликай» исследует мотив камня в истории Ахалии: она выходит замуж за мужа, который интересуется ею не больше, чем камнем, и на короткое время встречает радость с Индрой, но в итоге оказывается проклятой и становится безжизненным камнем. Поэт спрашивает, было ли лучше для Ахалии оставаться физически камнем и сохранять свое достоинство, чем вернуться к каменному браку. [f] Uyir Maga («Женщина жизни») тамильского поэта На. Пичамурти (1900–76) представляет Ахалью как аллегорическое представление жизни, с Гаутамой как умом и Индрой удовольствием. Марксистский критик Коваи Гнани в своей поэме «Каллихай » представляет Ахалью как угнетенный класс, а Раму как идеальное будущее без эксплуатации. Гаутама и Индра представляют феодализм и капитализм. [62] Персонаж Ахалии, сыгранный Камалой Котнис в фильме 1949 года « Сати Ахалия» («целомудренная Ахалия»), был описан современными кинокритиками как все еще актуальный из-за изображения в нем затруднительного положения запятнанной женщины. [74]

В верхней части центральной фигуры молодого Чиракари, касающегося ног Гаутмы среднего возраста, оба одеты в королевские могольские одежды. Многочисленные королевские дамы окружают их. В нижней части картины, за дверью, находятся королевские мужчины с лошадьми.
Гаутама с облегчением обнаруживает, что его сын Чиракари не выполнил его импульсивный приказ казнить Ахалью. (Лист из « Разм-Намы» , персидского перевода « Махабхараты», инициированного императором Акбаром в 1598–1599 годах. В настоящее время находится в Бруклинском музее )

Любовь, секс и желание становятся важными элементами сюжета в пенджабской пьесе Сант Сингха Сехона « Калакар» (1945), которая помещает эпическую драму в современную эпоху. Она изображает Ахалью как свободолюбивую женщину, которая осмеливается быть нарисованной обнаженной Индером (Индрой), учеником профессора искусств Гаутамы, и защищает свое решение от критики мужа. [62] [g] История на малаялам Н. С. Мадхавана (апрель 2006) также пересказывает историю Ахальи в современной обстановке, где Ахалья, обвиненная в прелюбодеянии, избивается своим мужем, оставляя ее в коме, из которой ее выводит невролог Рама. [f] Однако практика пересказа классической истории Ахальи-Индры в современной обстановке не нова. Йога Васиштха (1001–1400) повествует о двух любовниках, прелюбодейках, царице Ахалье и брахмане Индре. Здесь Ахалья и Индра влюбляются и продолжают свой роман, несмотря на наказание ревнивого мужа Ахальи. После смерти они воссоединяются в следующем рождении . [75] [76] Короткометражный фильм 2015 года Ахалья придает феминистский поворот истории, где полицейский Индра превращается в каменную куклу, посетив Ахалью. [77] [78]

Дети

В Рамаяне упоминается сын Ахальи, Шатананда (Сатананда), семейный жрец и наставник царя Джанаки из Митхилы . В этой версии Шатананда с тревогой спрашивает Вишвамитру о благополучии его «знаменитой» матери. [79] [80] Напротив, в Махабхарате упоминаются два сына: Шарадвана, рожденного со стрелами в руке, и Чиракари, чье обширное размышление о своих действиях приводит к промедлению. Помимо них, в повествовании также упоминается неназванная дочь. В Вамана Пуране упоминаются три дочери: Джая, Джаянти и Апараджи. [79]

Другая легенда, обычно рассказываемая в индийских народных сказках, гласит, что Аруна , возничий бога солнца Сурьи, однажды стал женщиной по имени Аруни и вошел в собрание небесных нимф, куда не допускался ни один мужчина, кроме Индры. Индра влюбился в Аруни и стал отцом сына по имени Вали . На следующий день по просьбе Сурьи Аруна снова принял женскую форму, а Сурья стал отцом сына Сугривы . Оба ребенка были отданы на воспитание Ахалье, но Гаутама проклял их, заставив превратиться в обезьян , так как они ему не нравились. [15] [81] [82] В тайской версии Рамаяны Рамакиен , Вали и Сугрива описываются как дети Ахальи от ее связей с Индрой и Сурьей. Хотя Ахалья изначально выдает их за сыновей Гаутамы, ее дочь от Гаутамы — Анджани  — раскрывает отцу тайну своей матери. В результате он прогоняет братьев и проклинает их, заставляя стать обезьянами. Разъяренная Ахалья проклинает Анджани, чтобы та тоже родила обезьяну. Анджани рожает Ханумана , бога-обезьяну и друга Рамы. [83] [84] Похожие истории также встречаются в малайской адаптации, Hikayat Seri Rama , и в народных сказках пенджаби и гуджарати . Однако в этих версиях Анджани проклята Гаутамой, как правило, за помощь Индре и Ахалье в сокрытии секрета. [85]

Некоторые тамильские касты ведут свою родословную от связи Ахальи и Индры; касты названы в честь детей Ахальи. Гаутама находит трех мальчиков и дает им имена в соответствии с их поведением: Агамудаяр (происходит от «храбрый»), который противостоит Гаутаме, Маравар (происходит от «дерево»), который взбирается на дерево и Каллар (происходит от «вор» или «камень»), который прячется, как вор, за большим камнем. Четвертый ребенок, Веллала , добавляется в некоторых версиях. В другом варианте связь заменяется покаянием и поклонением, предлагаемым Ахальей Индре, который дарит ей детей в качестве награды. [86]

Оценка и запоминание

Известный стих об Ахалье гласит: [6] [87]

Санскритская транслитерация
ахалья драупади Кунти тара мандодари татха ।
панчаканйах смареннитйам махапатаканашиних ॥

Перевод на английский язык
Ахалья, Драупади , Кунти , Тара и Мандодари
Следует всегда помнить о пяти девах, которые являются разрушительницами великих грехов.

Примечание: в варианте этой молитвы Ситу заменяет Кунти . [7] [49] [88]

Панчаканья , литография до 1945 года от издательства Ravi Varma Press.

Ортодоксальные индуисты, особенно жены индуистов, вспоминают панчаканью , пять девственниц или девушек, в этой ежедневной утренней молитве. [87] [88] [89] Одна точка зрения считает их «образцовыми целомудренными женщинами» [89] или махасати («великие целомудренные женщины») в соответствии с танцевальной традицией Махари [14] и достойными идеала за «проявление некоторых выдающихся качеств». [87] Согласно этой точке зрения, Ахалья является «воплощением целомудренной жены, несправедливо обвиненной в прелюбодеянии», в то время как ее «общеизвестная преданность мужу» делает ее почитаемой. [89] Ахалью часто считают лидером панчаканьи из -за «благородства ее характера, ее необычайной красоты и того факта, что она является хронологически первой канья ». [7] В « Деви-Бхагавата-пуране » Ахалья включена в список второстепенных богинь, которые «благоприятны, славны и достойны всяческих похвал», наряду с Тарой и Мандодари, а также некоторыми из панча-сати («пятью сати или целомудренными женами») Арундхати и Дамаянти . [90]

Другая точка зрения не рассматривает панчаканью как идеальных женщин, которым следует подражать. [91] Бхаттачарья, автор книги «Панча-канья: пять дев индийских эпосов», противопоставляет панчаканью пяти сати , перечисленным в другой традиционной молитве: Сати , Сита, Савитри , Дамаянти и Арундхати. Он риторически спрашивает: «Разве Ахалья, Драупади, Кунти, Тара и Мандодари не являются целомудренными женами, потому что каждая «знала» мужчину или более одного , кроме своего мужа?» [92] Поскольку они демонстрировали сексуальное поведение, которое было неидеальным и даже неэтичным в соответствии с традиционными нормами, индийский социальный реформатор Камаладеви Чаттопадхьяй был озадачен включением Ахальи и Тары в панчаканью . [87] Хотя проступок Ахалии запятнал ее и лишил ее высокого статуса и почтения, оказываемых таким женщинам, как Сита и Савитри, этот поступок сделал ее бессмертной в легенде. [91]

Место, где Ахалья, как считается, практиковала свою аскезу и была искуплена, отмечено в писаниях как священное место, называемое Ахалья-тиртха . Тиртха — это священное место с водоемом, где паломники обычно купаются, чтобы очистить себя. Местоположение Ахалья-тиртхи оспаривается: согласно некоторым писаниям, оно находится на реке Годавари, другие помещают его на реке Нармада. Два места широко считаются Ахалья-тиртхой . Одно расположено около храма Ахальешвара в Бхалоде , на берегах Нармады; другое расположено в районе Дарбханга , Бихар. [93] [94] Храм Ахилья Астхан в Ахалья-граме («деревня Ахальи») в том же районе посвящен Ахалье. [95] Для тех, кто стремится привлечь женщин и быть красивым, как бог любви Камадева , Матсья-пурана и Курма-пурана предписывают поклонение Ахалье в Ахалья-тиртхе . Это должно быть сделано в день Камадевы, в индуистском месяце Чайтра . Согласно текстам, тот, кто купается в тиртхе , будет наслаждаться удовольствием с небесными нимфами. [96]

Для Бхаттачарьи Ахалья — вечная женщина, которая отвечает своим внутренним побуждениям и ухаживаниям божественного правителя, что является прямой противоположностью ее аскетичному мужу, который не удовлетворял ее плотские желания. Автор рассматривает Ахалью как независимую женщину, которая принимает собственные решения, идет на риск и движима любопытством, чтобы экспериментировать с необычным, а затем принять проклятие, наложенное на нее патриархальным обществом. [7] Именно это бесстрашное принятие проклятия заставляет Рамаяну восхвалять и почитать ее. [97] VR Devika, автор Ahalya: Scarlet Letter , спрашивает: «Так правильно ли осуждать прелюбодеяние и физические контакты как современные недуги и против нашей [индийской/индуистской] культуры? Или мы учимся у Ахальи, которая сделала осознанный выбор, чтобы удовлетворить свою потребность, и все же была превознесена?» [49]

Как и Бхаттачарья, Мина Келкар, автор книги «Подчинение женщины: новая перспектива» , считает, что Ахалья стала почитаемой из-за принятия ею гендерных норм; она безропотно приняла проклятие, признав при этом свою потребность в наказании. Однако Келкар добавляет, что еще одной причиной, по которой Ахалья стала бессмертной в писании, может быть то, что ее наказание действует как предупреждение и сдерживающий фактор для женщин. [98] Патриархальное общество всегда осуждает Ахалью как падшую женщину . [50] В пьесе Бхавабхути VIII века «Махавирачарита» , которая намекает на искупление Ахальи в словесной перепалке с Парашурамой , Сатананда высмеивается как сын Ахальи, прелюбодейки. [99] Джая Шринивасан в своих рассуждениях о сказаниях из индуистских эпосов говорит, что хотя поступок Ахальи был «непростительным», она была искуплена божественным прикосновением пыли со стоп Рамы. Джая добавляет, что поступки Ахальи и последующее проклятие являются предупреждением о том, что такое безнравственное поведение ведет к гибели, хотя искреннее раскаяние и полная преданность Богу могут стереть самые тяжкие грехи. [100] На индуистских тамильских свадьбах в Индии и Шри-Ланке Ахалья появляется как символический черный точильный камень, которого невеста касается своей ногой, обещая не быть похожей на Ахалью. Невесте также показывают звезду, связанную с целомудренной Арундхати, которая представляется ее идеалом. [101] [102] Известный трактат о сексуальном поведении, Камасутра ( 301–600), также упоминает Ахалью и Индру, обсуждая, как похоть разрушает мужчин. [103] Однако он также призывает мужчин соблазнять женщин, рассказывая романтические истории об Ахалье. [104] Тамильский эпос шестого века «Манимекалай» ссылается на ее историю, предупреждая, что боги также не остаются равнодушными к незаконной любви. [105]

Правая индуистская женская организация Rashtra Sevika Samiti считает Ахалью символом «изнасилования индуистской женщины (и индуистского общества) чужаками», особенно британскими колонизаторами и мусульманскими захватчиками , но также и индуистскими мужчинами. [106] Феминистская писательница Тарабай Шинде (1850–1910) пишет, что писания, изображая богов, таких как Индра, которые эксплуатируют целомудренных жен, таких как Ахалья, несут ответственность за пропаганду безнравственных путей; она спрашивает, почему тогда так много внимания уделяется пативрата дхарме , преданности и верности мужу, которая, как говорят, является высшим долгом жены. [107]

Похожая история о божественном соблазнении появляется в греческой мифологии , где Зевс , царь богов, подобный Индре, соблазняет Алкмену , приняв облик ее мужа, в результате чего рождается легендарный герой Геракл . Как и Ахалия, Алкмена становится жертвой обмана Зевса в некоторых версиях или, признавая его истинную личность, продолжает роман в других. Главное различие между историями заключается в том, что смыслом соблазнения Алкмены является оправдание божественного происхождения Геракла, поэтому ее никогда не осуждают как прелюбодейку и не наказывают; напротив, Ахалия сталкивается с гневом писаний, поскольку ее встреча рассматривается как чисто эротическая (не приводящая к деторождению). [108] [109]

Смотрите также

Сноски

Пояснительные записки

  1. ^ Рамбхадрачарья 2006, стр. 36: «... महाभागां माने इसका सीधा सा उत्तर है, यदि आप क В фильме "Майкрос Мэнсон" он В роли Кейна в Нью-Йорке, он встретился с Джоном. तो कहा महाभागां, Нэй, Уилсон и Кейс – महा अभागां, ये Бэтмен Джонс Мэн - Миссисипи याः सा, जिसका बहुत बड़ा अभाग्य है ...» («... mahabhāgāṃ означает – это прямой ответ, если кто-то говорит, что mahābhāgāṃ означает «очень удачливая», тогда какая необходимость освобождать ее, почему она должна быть освобождена? Тогда, было сказано, mahābhāgāṃ – разложите это как mahā abhāgām, она крайне несчастная женщина – mahat abhāgaṃ yasyāḥ sā, чье несчастье очень велико...")
  2. ^ Проклятие Уттара Канды сбывается, когда Индраджит побеждает Индру и завоевывает небеса.
  3. ^ Голдман 1990, стр. 45: «Эпизод Бала Канда, в котором Рама отпускает Ахалью... в руки Тулси Даса... и других поэтов движения бхакти, становится архетипической демонстрацией спасительной милости Господа — у Вальмики он рассматривается без какой-либо ссылки на божественность героя»
  4. Rambhadracharya 2006, стр. 35–36: Автор утверждает, что использование слова taaraya (IAST tāraya, «освобождать») Вальмики в стихе 1.49.12 (сказанном Вишвамитрой Раме) повествования Ахальи подразумевает божественность Рамы, поскольку освободить может только Бог, а не обычный человек.
  5. ^ Смотрите примеры:
    • Рамбхадрачарья 2006.
    • Шастри 2005.
    • Рамананд Сагар 1987–1988.
    • Представьте себе NDTV 2008.
  6. ^ abcde Richman 2008, стр. 113–114: Переводы всех этих работ представлены в Richman 2008, стр. 141–173.
  7. См. английский перевод в Gill 2005, стр. 251–304.

Цитаты

  1. ^ abcd Söhnen-Thieme 1996, стр. 40–41.
  2. ^ ab Wilson 2008, стр. 100.
  3. ^ Апте 2004, стр. 637.
  4. ^ Монье-Вильямс 2008, стр. 1293.
  5. Гита Пресс 1998, стр. 681–682 (Стихи 7.30.22–23).
  6. ^ ab Apte 2004, стр. 73.
  7. ^ abcdefghijklmnop Бхаттачарья и март – апрель 2004 г., стр. 4–7.
  8. Донигер 1999, стр. 89, 129.
  9. ^ Феллер 2004, стр. 146.
  10. ^ Датта 2001, стр. 56.
  11. ^ abcd Jhaveri 2001, стр. 149–52.
  12. ^ Голдман 1990, стр. 218.
  13. ^ Зёнен-Тиеме 1996, стр. 50–51.
  14. ^ abc Ritha Devi & Весна-Лето 1977, стр. 25–29.
  15. ^ abc Mani 1975, стр. 17.
  16. ^ abc Garg 1992, стр. 235–236.
  17. Бхаттачарья 2000, стр. 14–15.
  18. ^ ab Doniger 1999, стр. 89–90, 321–322.
  19. ^ abc Söhnen-Thieme 1996, стр. 51–53.
  20. ^ abc Söhnen-Thieme 1996, стр. 54–55.
  21. ^ ab Goldman 1990, стр. 215–216.
  22. ^ Феллер 2004, стр. 131.
  23. ^ abcde Söhnen-Thieme 1996, стр. 46–48.
  24. ^ Феллер 2004, стр. 132.
  25. ^ Кейт 1998, стр. 132.
  26. ^ ab Feller 2004, стр. 132–135.
  27. ^ Сёнен 1991, стр. 73.
  28. ^ Söhnen-Thieme 1996, стр. 39.
  29. Рэй 2007, стр. 24–25.
  30. The Hindu и 25 июня 2010 г.
  31. ^ abc Söhnen-Thieme 1996, стр. 58–59.
  32. ^ ab Ray 2007, стр. 25–26.
  33. ^ abcd Söhnen-Thieme 1996, с. 45.
  34. ^ ab Doniger 1999, стр. 92–93, 321–322.
  35. ^ ab Doniger 1999, стр. 95–96, 321–322.
  36. Донигер 1999, стр. 100–103, 321–322.
  37. ^ ab Söhnen-Thieme 1996, стр. 56–58.
  38. ^ ab Doniger 1999, стр. 94, 321–322.
  39. ^ ab Doniger 1999, стр. 96–97, 321–322.
  40. ^ Рамануджан 1991, стр. 28–32.
  41. Донигер 1999, стр. 101–102, 321–322.
  42. Голдман 1990, стр. 217–218.
  43. ^ Уилсон 2008, стр. 650.
  44. ^ Монье-Вильямс 2008, стр. 798.
  45. ^ Макдонелл 2008, стр. 221.
  46. Голдман 1990, стр. 215–218.
  47. ^ Гангули Шанти Парва 1883–1896, гл. CCCXLIII.
  48. Донигер 1999, стр. 89–90, 92, 321–322.
  49. ^ abc Девика и 29 октября 2006 г., с. 52.
  50. ^ ab Bhattacharya & ноябрь–декабрь 2004 г., стр. 32–33.
  51. Донигер 1999, стр. 101–103, 321–322.
  52. ^ Калидаса и Девадхар 1997, стр. 203–204, 606.
  53. Патель 1994, стр. 105–106.
  54. ^ Звелебиль 1973, стр. 213.
  55. ^ Голдман 1990, стр. 45.
  56. Дходи 1995, стр. 17–20.
  57. ^ ab Gita Press 2004, стр. 147–148.
  58. Прасад 1990, стр. 145–146.
  59. Прасад 1990, стр. 22, 158, 180, 243, 312, 692.
  60. ^ Рамбхадрачарья 2006, стр. 101, 269.
  61. ^ Гангули Шанти Парва 1883–1896, гл. CCLXVI.
  62. ^ abcdefghijk Das 2006, стр. 133–135.
  63. ^ ab Richman 2008, стр. 24.
  64. Ричман 2008, стр. 27, 111, 113–114.
  65. Гудипуди и 30 мая 2008 г.
  66. Рам Кумар и 18 июля 2011 г.
  67. Сантош и 4 декабря 2011 г.
  68. ^ Шарма 2000, стр. 40.
  69. Рам Мохан и 25 января 2007 г.
  70. Рао 2001, стр. 168–169.
  71. ^ Донигер 1999, стр. 100.
  72. Рэй 2007, стр. 27–29.
  73. Према Нандакумар и 28 марта 2006 г.
  74. ^ Дуайер 2006, стр. 60.
  75. ^ Варадпанде 2005, стр. 101.
  76. Донигер 1999, стр. 104, 321–322.
  77. ДНК и 22 июля 2015 г.
  78. Рой и 21 июля 2015 г.
  79. ^ ab Mani 1975, стр. 285.
  80. Голдман 1990, стр. 220–221.
  81. ^ Паттанаик 2001, стр. 49.
  82. Фримен 2001, стр. 201–204.
  83. ^ Паттанаик 2001, стр. 50.
  84. ^ Паттанаик 2000, стр. 109.
  85. ^ Булке 2010, стр. 129–131.
  86. ^ Хедли 2011, стр. 104–105.
  87. ^ abcd Chattopadhyaya 1982, стр. 13–14.
  88. ^ ab Mukherjee 1999, стр. 36.
  89. ^ abc Dallapiccola 2002.
  90. ^ Виджнананананда 1921–1922, с. 876.
  91. ^ ab Mukherjee 1999, стр. 48–49.
  92. Бхаттачарья 2000, стр. 13.
  93. Капур 2002, стр. 16.
  94. ^ Гангули Вана Парва 1883–1896, гл. LXXXIV.
  95. Официальный сайт округа Дарбханга, 2006 г.
  96. ^ Бентон 2006, стр. 79.
  97. Бхаттачарья и ноябрь–декабрь 2004 г., стр. 31.
  98. ^ Келкар 1995, стр. 59–60.
  99. Мираши 1996, стр. 113, 150.
  100. The Hindu, 30 сентября 2002 г.
  101. ^ Донигер 1999, стр. 94–95.
  102. ^ Дженсен 2002, стр. 398.
  103. ^ Донигер 1999, стр. 90.
  104. ^ Варадпанде 2005, стр. 100.
  105. Айянгар 1927, стр. 28, 156.
  106. ^ Баккетта 2002, стр. 50–51.
  107. ^ Фельдхаус 1998, стр. 207.
  108. ^ Сёнен 1991, стр. 73–74.
  109. Донигер 1999, стр. 124–125.

Ссылки

Внешние ссылки