stringtranslate.com

Натараджа

Натараджа ( санскрит : नटराज , латинизированный :  Naṭarāja тамильский : நடராஜர் , латинизированный:  Naṭarājar ), также известный как Адалваллан ( тамильский : ஆடல்வல்லா ன் , латинизированное:  Ādalvallaṉ ), [2] — изображение Шивы , одного из главных божеств в индуизме , как божественный космический танцор. Его танец называется тандава . [3] [4] Поза и произведения искусства описаны во многих индуистских текстах, таких как Теварам и Тирувасагам на тамильском языке , агама Амшумадагама и Уттаракамика на санскрите и тексты Грантхи. Танец мурти представлен во всех основных индуистских храмах шиваизма , [5] и является известным скульптурным символом в Индии и широко используется как символ индийской культуры, [6] [7] как одна из лучших иллюстраций индуистского искусства . . [8] [9] Эту форму также называют Куттан ( тамильский : கூத்தன் , латинизированный:  Куттхах ), Сабесан ( тамильский : சபேசன் , латинизированный:  Сабеса ) и Амбалаванан ( тамильский : அம் பலவாணன் , латинизированный:  Ambalavanaṉ ) в различных тамильских текстах . [10] [11] [12]

Скульптура символизирует Шиву как повелителя танца и драматического искусства, [13] ее стиль и пропорции созданы в соответствии с индуистскими текстами по искусству. Тамильские религиозные тексты, такие как « Тирумурай» («Двенадцать книг южного шиваизма»), утверждают, что Натараджа — это форма Шивы, в которой он выполняет свои функции созидания, разрушения, сохранения, а также ему приписывают майю и акт благословения своих преданных. Таким образом, Натараджа считается одной из высших форм Шивы в Тамилнаде, а скульптуре или бронзовому идолу Натараджи поклоняются почти во всех храмах Шивы по всему Тамилнаду. [14] Обычно на нем изображен Шива, танцующий в одной из поз Натья Шастры , держащий в руках различные символы [14] , которые различаются в зависимости от исторического периода и региона, [3] [15] попирающий демона, изображенного в виде карлика ( Апасмара или Муялака [4] ] ), который символизирует духовное невежество. [14] [16]

Классическая форма изображения проявляется в столбе высеченного в скале храма в Сиямангаламе - храме Аванибхаджана Паллавешварам, построенном королем Паллава Махендраварманом I в 6 веке нашей эры, который известен Археологической службой Индии и Археологической службой Тамил Наду как самый старый из известных. Скульптура Натараджи в Индии. Каменные рельефы в пещерах Эллора и Бадами , датированные примерно VI веком, также являются одними из старейших скульптур Натараджи в Индии. [17] [18] Древние тамильские песни времен движения Бхакти, написанные четырьмя шиваитскими святыми Самбандаром , Аппаром , Маниккавачакаром и Сундараром , широко известными как «Нальвар» (Четвёрка), превозносят Натараджу и описывают храм Натараджи в Чидамбараме как дом Натараджи как главного божества , датируемый поклонением Натарадже задолго до 7 века нашей эры. Примерно в 8-10 веках в Тамил Наду появились статуи в своем зрелом и наиболее известном виде из бронзы Чола различной высоты, обычно менее четырех футов, [14] некоторые более. [19] Рельефы Натараджи были найдены во многих частях Юго-Восточной Азии, таких как Ангкор-Ват , а также на Бали , в Камбодже и Центральной Азии. [13] [20] [21]

Этимология

Бронза Чола , Тамил Наду , 10 или 11 век.

Слово Натараджа - это санскритский термин, образованный от नट Ната , означающего «действие, драма, танец», и राज Раджа , означающего «король, господин»; его можно примерно перевести как «Повелитель танца» или «Король танца» . [22] [23] По словам Ананды Кумарасвами , это имя связано со славой Шивы как «Повелителя танцоров» или «Короля актеров». [24]

Форма известна как Натараджа в Тамил Наду и как Нартешвара (также пишется Натешвар [25] ) или Нритьешвара в Северной Индии , причем все три термина означают «Повелитель танца». [26] Нартешвара происходит от Нритта, того же, что и Ната , что означает «действие, драма, танец», а Ишвара означает «господин». [27] Натеса (IAST: Naṭeśa ) — еще один альтернативный эквивалент Натараджи, найденный в скульптурах и археологических памятниках первого тысячелетия на Индийском субконтиненте. [28]

На тамильском языке он также известен как « Сабесан » ( тамильский : சபேசன் ), что разделяется на « Сабайил адум эсан » ( тамильский : சபையில் ஆடும் ஈசன் ), что означает «Господь, который танцует ». на возвышении ». Эта форма присутствует в большинстве храмов Шивы и является главным божеством в храме Натараджи в Чидамбараме (Тиллаи). [29] Танец Шивы в Чидамбараме является мотивом для всех изображений Шивы как Натараджи. Кутан (та: கூத்தன் , латинизированный:  Куттхан ), Сабесан (та: சபேசன் , латинизированный:  Сабеса ), Амбалаванан (та: அம்பலவாணன் латинизированное :  Ambalavanaṉ ) — другие распространенные имена Натараджи в тамильских текстах. [30] [31]

Описание

(Шива) Натараджа (Повелитель танца)

Скульптура символизирует Шиву как повелителя танца и драматического искусства, [13] ее стиль и пропорции созданы в соответствии с индуистскими текстами по искусству. [14] Двумя наиболее распространенными формами танца Шивы являются Ласья (мягкая форма танца), связанная с сотворением мира, и Ананда Тандава (танец блаженства, энергичная форма танца), связанная с разрушением. утомленных мировоззрений – утомленных взглядов и образа жизни. По сути, Ласья и Тандава — это всего лишь два аспекта природы Шивы; ибо он разрушает, чтобы созидать, разрушает, чтобы построить снова. [32]

По словам Элис Бонер , исторические произведения искусства Натараджи, найденные в разных частях Индии, выполнены в геометрических узорах и вдоль симметричных линий, в частности, мандала саткона ( гексаграмма ), которая в индийской традиции означает взаимозависимость и слияние мужского и женского начал. [33]

Обычно на нем изображен Шива, танцующий в одной из поз Натья Шастры , держащий Агни (огонь) в левой задней руке, переднюю руку в мудре гаджахаста (рука слона) или дандахаста (рука-палка) , переднюю правую руку с обернутой змеей, которая находится в мудре абхая (не бойся), указывая на текст Сутры , а задней рукой держит музыкальный инструмент, обычно удукай ( тамильский : உடுக்கை ). [14] Его тело, пальцы, лодыжки, шея, лицо, голова, мочки ушей и одежда украшены символическими предметами, которые различаются в зависимости от исторического периода и региона. [3] [15] Он окружен огненным кольцом, стоит на пьедестале лотоса, поднимает левую ногу (или, в редких случаях, правую ногу) и балансирует/попирает демона, изображенного в виде карлика ( Апасмара или Муялака). [4] ), который символизирует духовное невежество. [14] [16] Динамизм энергичного танца изображен с вьющимися волосами, которые расходятся тонкими прядями веером за головой. [34] [35] Детали произведений искусства Натараджи по-разному интерпретировались индийскими учеными с 12 века из-за их символического значения и теологической сущности. [19] [24] Натараджа является хорошо известным скульптурным символом в Индии и широко используется как символ индийской культуры, [6] [7], в частности, как одна из лучших иллюстраций индуистского искусства . [8] [9]

Символизм

Танец Натараджи раскрыт в истории, упомянутой в Койил Пуранам . [29] Символизм был интерпретирован в классических индийских текстах Шайва-Сиддханты, таких как Унмаи Вилаккам , Муммани Коваи , Тирукутту Даршана и Тируватавурар Пуранам , датируемых 12 веком нашей эры ( империя Чола ) и позже, и включают: [14] [24] [36]

Деталь бронзы Чола
Натараджа VI/VII веков в пещере 1 пещерных храмов Бадами.

Падма Каймал подвергает сомнению некоторые из этих интерпретаций, ссылаясь на текст X века и иконы Натараджи, предполагая, что статуя Натараджи могла символизировать разные вещи для разных людей или в разных контекстах, например, Шива был повелителем кремации или являлся эмблемой Династия Чола. [41] Напротив, Шарада Шринивасан подвергает сомнению связь с Чолой и представил археологические свидетельства, свидетельствующие о том, что бронзовые изделия Натараджи и произведения искусства танцующего Шивы в Южной Индии были инновацией Паллавы , восходящей к 7-9 векам, и их символику следует продвигать. назад на несколько столетий. [42]

Интерпретация

Натараджа во дворце Танджавур

Кумарасвами обобщает значение всего танца Шивы как образа его ритмической или музыкальной игры, которая является источником всего движения во вселенной, представленной аркой, окружающей Шиву. Во-вторых, цель его танца – освободить души всех людей от иллюзий. И в-третьих, место танца Чидамбарам , которое изображается как центр вселенной, на самом деле находится в сердце. [29]

Джеймс Лохтефельд утверждает, что Натараджа символизирует «связь между религией и искусством» и представляет Шиву как повелителя танца, охватывающего все «созидание, разрушение и все, что между ними». [43] Иконография Натараджи включает в себя контрастные элементы, [6] бесстрашное празднование радостей танца в окружении огня, нетронутого силами невежества и зла, что означает духовность, превосходящую всю двойственность . [44] Кроме того, Кэрол и Паскуале отмечают, что божество демонстрирует вечный цикл жизни ( Джива ) от смерти до возрождения , и то, как человек должен победить духовное невежество и достичь самореализации . [37]

В гимне « Тирувасагам » Маниккавачакара он свидетельствует, что в храме Натараджи Чидамбарам к периоду до Чолы имел абстрактный или «космический» символизм, связанный с пятью элементами (Панча Бхута) . Натараджа — это значительная визуальная интерпретация Брахмана и танцевальная поза Шивы. Детали произведений искусства Натараджи привлекли внимание комментариев и вторичной литературы, такой как стихи, подробно описывающие их богословское значение. [19] [24] Это одна из широко изученных и выдающихся иллюстраций индуистского искусства средневековой эпохи. [45] [46]

Шринивасан отмечает, что Натараджа описывается как Сатчитананда или «Бытие, Сознание и Блаженство» в тексте Шайва-Сиддханты «Кунчитангрим Бхадже» , что напоминает доктрину Адвайты, или «абстрактный монизм» Ади Шанкары , «который удерживает индивидуальное Я ( Дживатман ) и высшую «Я» ( Параматма ) должно быть единым», в то время как «более ранний гимн Натарадже Маниккавачакара отождествляет его с единым высшим сознанием, используя тамильское слово Ор Унарве , а не санскритское Чит ». Это может указывать на «осмос» идей в средневековой Индии. [47]

По словам Яна Кроуфорда , профессора планетологии Лондонского университета , космический танец Шивы в образе Натараджи символизирует физику элементарных частиц , энтропию и растворение Вселенной. [48]

История

Скульптура Натараджи из средневекового Ассама

Каменные рельефы, изображающие классическую форму Натараджи, встречаются в многочисленных пещерных храмах Индии, например, в пещерах Эллора (Махараштра), пещерах Элефанта и пещерах Бадами (Карнатака) примерно в VI веке. [17] [18] Одно из самых ранних известных произведений искусства Натараджи было найдено на археологических раскопках в деревне Асанапат в Одише , которое включает надпись и датируется примерно 6 веком нашей эры. [49] В надписи Асанапат также упоминается храм Шивы в царстве Шайвачарьев.

Литературные свидетельства показывают, что бронзовое изображение ананда- тандавы Шивы впервые появилось в период Паллавы между 7-м и серединой 9-го веков нашей эры. [50] Натарадже поклонялись в Чидамбараме в период Паллавы, опираясь на основные философские концепции космических циклов созидания и разрушения, которые также можно найти в «Тирувасагаме » тамильского святого Маниккавачакара . [51]

Археологические открытия позволили обнаружить статую Натараджи из красного песчаника, датируемую 9-10 веками, из Удджайна , Мадхья-Прадеш , которая сейчас хранится в Археологическом музее Гвалиора. [52] [53] Точно так же произведения искусства Натараджи были найдены в археологических памятниках в Гималайском регионе, таких как Кашмир , хотя и с несколько другой танцевальной позой и иконографией, например, с двумя руками или с восемью руками. [54]

Примерно в 10 веке он появился в Тамил Наду в своем зрелом и наиболее известном выражении в бронзовых изделиях Чола различной высоты, обычно менее четырех футов. [14] [19] Рельефы Натараджи находятся в исторических местах во многих частях Юго-Восточной Азии, таких как Анкор-Ват , а также на Бали , в Камбодже и в Центральной Азии. [13] [20] [21] Самые старые отдельно стоящие каменные скульптуры Натараджи были построены королевой Чола Сембиян Махадеви . [50] Натараджа приобрела особое значение и стала символом королевской власти в Тамилнаде . Танцующий Шива стал частью шествий и религиозных праздников эпохи Чола, и эта практика продолжалась и после этого. [55]

Изображение имело космический или метафизический подтекст, что также подтверждается свидетельствами гимнов тамильских святых. [56]

В произведениях искусства и текстах средневековой эпохи о танцующем Шиве, найденных в Непале , Ассаме и Бенгалии , он иногда изображается танцующим на своей вахане (транспортном средстве для животных) Нанди , быке; кроме того, он известен в регионе как Нартешвара . [57] Произведения искусства Натараджи также были обнаружены в Гуджарате , Керале и Андхра-Прадеше . [58]

В современной индуистской культуре Бали в Индонезии Сива (Шива) Натараджа — бог, создавший танец. [59] Сива и его танец в образе Натараджи также прославлялись в искусстве Явы, Индонезии, когда там процветал индуизм, а в Камбодже его называли Нриттесварой . [60]

Современная статуя, подаренная Индией ЦЕРН в Женеве , Швейцария.

В 2004 году 2-метровая статуя танцующего Шивы была открыта в ЦЕРН , Европейском центре исследований в области физики элементарных частиц в Женеве . Статуя, символизирующая космический танец созидания и разрушения Шивы, была подарена ЦЕРН правительством Индии в ознаменование долгой связи исследовательского центра с Индией. [61] Специальная мемориальная доска рядом со статуей Шивы поясняет метафору космического танца Шивы цитатами физика Фритьофа Капры :

Сотни лет назад индийские художники создали визуальные образы танцующих Шив в красивой серии бронз. В наше время физики использовали самые передовые технологии, чтобы изобразить закономерности космического танца. Таким образом, метафора космического танца объединяет древнюю мифологию, религиозное искусство и современную физику. [62]

Хотя в западной литературе произведения искусства Чола Натараджи называются «бронзой Натараджи», они в основном выполнены из меди, а некоторые из них выполнены из латуни, обычно отлитой методом cire-perdue ( литье по выплавляемым моделям ). [34]

Натараджа празднуется в 108 позах Бхаратанатьям , с санскритскими надписями из Натья Шастры , в храме Натараджи в Чидамбараме , Тамил Наду , Индия. [3] [5]

В танцах и йоге

В современной йоге как упражнение Натараджасана — это поза, напоминающая Натараджу и названная в его честь в 20 веке. [63] Похожая поза встречается в классической индийской танцевальной форме Бхаратанатьям . [64]

Галерея

Рекомендации

  1. ^ "Министерство Фонда Сагарвы Бхарата" . Фонд Сагарва Бхарата . 20 июля 2020 г.
  2. ^ Раджараджан, РКК (январь 2018 г.). «Если это Читамбарам-Натараджа, то где же Тиллай-Куттах? Интроспективное чтение гимнов Теварам». В Педарапу Ченна Редди, изд. История, культура и археологические исследования. Последние тенденции, Памятный том профессору М.Л.К. Мурти, Том. II, Дели: BR Publishing Corporation, стр. 613-634, пожалуйста. 54.1-6 .
  3. ^ abcd Арчана Верма (2011). Представление и культура: повествование, имидж и постановление в Индии. Издательство Кембриджских ученых. стр. 19–26. ISBN 978-1-4438-2832-1.
  4. ^ abc Британская энциклопедия (2015)
  5. ^ аб Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 223–224. ISBN 978-81-208-0877-5.
  6. ^ abc Гомати Нараянан (1986), ШИВА НАТАРАДЖА КАК СИМВОЛ ПАРАДОКСА, Журнал южноазиатской литературы, Vol. 21, № 2, стр. 208-216.
  7. ^ ab Анна Либера Даллапиккола (2007). Индийское искусство в деталях. Издательство Гарвардского университета . п. 28. ISBN 978-0-674-02691-9.
  8. ^ AB Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Издательство Кембриджского университета . стр. 1–2. ISBN 978-0-521-52865-8.
  9. ^ ab Фрэнк Берч Браун (2014). Оксфордский справочник по религии и искусству. Издательство Оксфордского университета. стр. 489–490. ISBN 978-0-19-517667-4.
  10. ^ Валай-Тамиль. «அம்பலவாணன், Амбалаванан, Имя ребенка для мальчика (тамильское имя), полная коллекция имен для мальчика, имени для девочки, тамильского имени». Валай, тамильский . Проверено 31 октября 2022 г.
  11. ^ "Общий сборник-5 - GKToday" . www.gktoday.in . Проверено 31 октября 2022 г.
  12. ^ «Повелитель (или король) танца». www.speakingtree.in . Проверено 31 октября 2022 г.
  13. ^ abcd Сародж Панти (1987). Иконография Шивы в картинах Пахари. Публикации Миттала. стр. 59–60, 88. ISBN. 978-81-7099-016-1.
  14. ^ abcdefghi Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 223–229, 237. ISBN. 978-81-208-0877-5.
  15. ^ аб Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 236–238, 247–258. ISBN 978-81-208-0877-5.
  16. ^ аб Шива как Повелитель танца (Натараджа), период Чола, ок. 10/11 века Чикагский институт искусств , США
  17. ^ abc Джеймс К. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. п. 126. ИСБН 978-0-300-06217-5.
  18. ^ аб Арчана Верма (2012). Изображения храмов из раннесредневековой полуостровной Индии. Издательство Эшгейт. стр. 150–151. ISBN 978-1-4094-3029-2.
  19. ^ abcde Джеймс К. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 309–310. ISBN 978-0-300-06217-5.
  20. ^ аб Банерджи, П. (1969). «Икона Шивы из Пянджикента». Артибус Азия . 31 (1): 73–80. дои : 10.2307/3249451. JSTOR  3249451.
  21. ^ аб Махадев Чакраварти (1986). Концепция Рудра-Шивы на протяжении веков. Мотилал Банарсидасс . п. 178 со сносками. ISBN 978-81-208-0053-3.
  22. ^ Кумарасвами, Ананда К. (2013). Танец Шивы . Рупа. п. 56. ИСБН 978-8129120908.
  23. ^ Стромер, Ричард. «Шива Натараджа: исследование мифов, иконографии и значения священного символа» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 5 сентября 2012 года . Проверено 10 марта 2016 г.
  24. ^ abcd Танец Шивы, Ананда Кумарасвами
  25. ^ «Путешествие в прошлое с танцующим Шивой». Дейли Стар . 27 сентября 2019 года . Проверено 8 ноября 2020 г. в храме Старой Дакки... каменная статуя Натешвара, изображение танцующего Шивы на спине своего быковоза Нанди.
  26. ^ Музей искусств округа Лос-Анджелес; Пал, Пратападитья (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э. – 700 г. н.э. Издательство Калифорнийского университета. стр. 34–36, 138. ISBN. 978-0520064775.
  27. ^ Бруннер-Лашо, Элен; Гудолл, Доминик; Паду, Андре (2007). Тантрические меланжи в духе воспоминаний Элен Бруннер. Французский институт Пондишери. п. 245. ИСБН 978-2-85539-666-8.
  28. ^ Стелла Крамриш (1981). Проявления Шивы. Художественный музей Филадельфии. стр. 43–45. ISBN 0-87633-039-1.
  29. ^ abc Кумарасвами, Ананда Кентиш (1918). Танец Шивы; четырнадцать индийских эссе. Робартс – Университет Торонто. Нью-Йорк Санвайз Тёрн. стр. 57–58, 65.
  30. ^ "Министерский фонд SAGARVA BHARATH FOUNDATION" . ФОНД САГАРВА БХАРАТА . 20 июля 2020 г. Проверено 9 октября 2022 г.
  31. ^ "::ТВУ::". www.tamilvu.org . Проверено 9 октября 2022 г.
  32. ^ Кармел Берксон, Венди Донигер, Джордж Мичелл, Элефанта: Пещера Шивы (Принстон: Princeton University Press, 1983). ISBN 0691040095 
  33. ^ Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма. Мотилал Банарсидасс. стр. 163–164, 257. ISBN. 978-81-208-0705-1.
  34. ^ ab Ананда Кумарасвами (1922), Шайвские скульптуры: недавние приобретения, Бюллетень Музея изящных искусств , Vol. 20, № 118 (апрель 1922 г.), стр. 18-19.
  35. ^ Гомати Нараянан (1986), ШИВА НАТАРАДЖА КАК СИМВОЛ ПАРАДОКСА, Журнал южноазиатской литературы , Том. 21, № 2, стр. 215
  36. ^ Шива Натараджа, повелитель танца Энциклопедия древней истории (2013)
  37. ^ аб ДеВито, Кэрол; ДеВито, Паскуале (1994). Индия – Махабхарата. Летний семинар Фулбрайта-Хейса за рубежом, 1994 г. (Индия) . Образовательный фонд США в Индии. п. 5.
  38. ^ Элис Бонер; Садашива Ратх Шарма (1966). Силпа Пракаса Средневековый ориссанский санскритский текст о храмовой архитектуре. Архив Брилла. стр. xxxvi, 144.
  39. ↑ О барабане дамару как одном из атрибутов Шивы в его танцевальном изображении см.: Янсен, стр. 44.
  40. ^ Янсен, страница 25.
  41. ^ Падма Каймал (1999), Шива Натараджа: изменение значения иконы, The Art Bulletin, том 81, выпуск 3, страницы 390-419
  42. ^ Шринивасан 2004, стр. 432–450.
  43. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Издательская группа Розен. стр. 147, запись о Чидамбараме. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  44. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. стр. 464–466. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  45. ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Издательство Кембриджского университета. стр. 1–4. ISBN 978-0-521-52865-8.
  46. ^ Рой К. Крэйвен (1976). Краткая история индийского искусства. Прегер. стр. 144–147, 160–161. ISBN 978-0-275-22950-4.
  47. ^ Шринивасан 2004, стр. 447.
  48. ^ Ян Кроуфорд (декабрь 2019 г.). «Расширение мировоззрения: космические перспективы». Астрономия и геофизика . 60 (6). Королевское астрономическое общество , Издательство Оксфордского университета : 6.38. doi : 10.1093/astrogeo/atz195.
  49. ^ Рупендра Чаттопадхья и др. (2013), Королевство шайвачарьев , Берлинские индологические исследования, том 21, стр. 200; Архив
  50. ^ Аб Сингх, Upinder (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Пирсон Образовательная Индия. п. 642. ИСБН 9788131711200.
  51. ^ Шринивасан 2004, стр. 444–445.
  52. ^ 山 本, Сентябрь (1971). «Каталог древностей Восточной Азии в художественных музеях США, Европы и Индии (5)».密教文化. 1971 год . дои : 10.11168/jeb1947.1971.96_L74.
  53. ^ Джеймс К. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 156–157. ISBN 978-0-300-06217-5.
  54. ^ Энн-Мари Гастон (1982). Шива в танце, мифах и иконографии. Издательство Оксфордского университета. стр. 56, 47, 101. ISBN. 9780195613544.
  55. ^ Агхорашивачарья; Ричард Х. Дэвис (2010). Путеводитель священника по Великому празднику. Издательство Оксфордского университета. стр. 15–20, 24–25. ISBN 978-0-19-537852-8.
  56. ^ Шарада Шринивасан, «Шива как« космический танцор »: о происхождении Паллавы для бронзы Натараджи», World Archeology (2004) 36 (3), страницы 432–450.
  57. ^ Энн-Мари Гастон (1982). Шива в танце, мифах и иконографии. Издательство Оксфордского университета. стр. 130, 57. ISBN. 9780195613544.
  58. ^ Энн-Мари Гастон (1982). Шива в танце, мифах и иконографии. Издательство Оксфордского университета. стр. 48–50. ISBN 9780195613544.
  59. ^ Фредрик Юджин ДеБоер; Я сделал Бандема (1995). Балийский танец в переходный период: Кая и Келод. Издательство Оксфордского университета. стр. ii–iii. ISBN 978-967-65-3071-4.
  60. ^ Алессандра Айер (1998). Прамбанан: скульптура и танец на древней Яве: исследование танцевальной иконографии. Белый лотос. стр. 69–70. ISBN 978-974-8434-12-4.
  61. ^ «Лица и места (стр. 3)» . ЦЕРН Курьер . Архивировано из оригинала 6 июня 2018 года . Проверено 30 января 2017 г.
  62. ^ "Космический танец Шивы в ЦЕРНе | Фритьоф Капра" . fritjofcapra.net . Проверено 30 января 2017 г.
  63. ^ Айенгар, БКС (1979) [1966]. Свет на йогу: Йога Дипика . Торсоны. стр. 419–422. ISBN 978-1855381667.
  64. ^ Бхаванани, Ананда Балайоги; Бхаванани, Девасена (2001). «БХАРАТАНАТЬЯ И ЙОГА». Архивировано из оригинала 23 октября 2006 года . Проверено 26 января 2019 г. Он также отмечает, что эти позиции [танца Бхаратанатьям] очень похожи на асаны йоги, и на стенах Гопурам в Чидамбараме танцоры изображают по меньшей мере двадцать различных классических асан йоги, включая Дханурасану, Чакрасану, Врикшасану, Натараджасану, Тривикрамасану и Ананда Тандавасана, Падмасана, Сиддхасана, Кака Асана, Вришчикасана и другие.
  65. ^ Джеймс К. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. п. 123. ИСБН 978-0-300-06217-5.
  66. ^ Коллекция Британского музея

дальнейшее чтение

Внешние ссылки