Саи Баба из Ширди (ок. 1838? – 15 октября 1918 г.), [2] также известный как Ширди Саи Баба , был индийским духовным учителем и факиром , считавшимся святым , [ 3] почитаемым как индуистами , так и мусульманами при жизни и после нее.
Согласно свидетельствам из его жизни, Саи Баба проповедовал важность «реализации себя» и критиковал «любовь к тленным вещам». Его учения были сосредоточены на моральном кодексе любви, прощении, помощи другим, благотворительности, удовлетворенности, внутреннем мире и преданности Богу и Гуру .
Саи Баба осуждал дискриминацию по признаку религии или касты. У него были последователи как индуисты, так и мусульмане, но когда его настойчиво спрашивали о его религиозных убеждениях, он отказывался идентифицировать себя с одним из них, исключая другое. [4] : 3 Его учения сочетали в себе элементы индуизма и ислама: он дал индуистское имя Дваракамайи мечети, в которой жил, [5] практиковал как индуистские, так и мусульманские ритуалы и учил, используя слова и образы, которые черпали из обеих традиций. Согласно Шри Саи Сатчарите , агиографии, написанной вскоре после его смерти, его индуистские последователи считали его воплощением индуистского божества Даттатрейи . [6] [4]
Большая часть информации о Ширди Саи Бабе взята из « Шри Саи Сакчариты», написанной Г. Р. Дабхолкаром на маратхи (1859-1929). На биографию Дабхолкара повлияли Вакари Сампрадая и Маратхи Гуручаритра Сарасвати Гангадхара . [7]
Известно, что Саи Баба родился индуистским брахманом , прежде чем его усыновил суфийский мошенник. Однако сам он не придавал значения вопросам о своем происхождении. [4] : 8–9 [8] : 129 [9] Сообщается, что Баба прибыл в деревню Ширди, одетый как факир в округе Ахмаднагар штата Махараштра , Индия , когда ему было около шестнадцати лет. Хотя среди биографов нет согласия относительно даты этого события, общепринято считать, что Баба оставался в Ширди в течение трех лет, исчез на год, а затем вернулся навсегда около 1858 года. Это предполагает возможный год рождения 1838. [4] : 45 [7] Он вел аскетический образ жизни, сидя неподвижно под деревом ним и медитируя , сидя в асане . Саи Сатчарита описывает реакцию жителей деревни.
Люди деревни были поражены, увидев, как такой молодой парень практикует суровое покаяние, не обращая внимания ни на жару, ни на холод. Днем он ни с кем не общался, ночью он никого не боялся. [4] : 46
Некоторые из религиозно настроенных жителей деревни (Махалсапати, Аппа Джогл и Кашинатха) регулярно навещали его. Деревенские дети считали его сумасшедшим и бросали в него камни. [10] Через некоторое время он покинул деревню, и неизвестно, куда он пошел и что с ним случилось. Есть некоторые указания на то, что он встречался со многими святыми и факирами и работал ткачом. Сообщается, что он сказал, что сражался с армией Рани Лакшмибаи из Джханси во время индийского восстания 1857 года . [11]
Настоящее имя Саи Бабы неизвестно. Имя Саи ему дал священник храма Махалсапати, когда он вернулся в Ширди в 1858 году. Слово Саи относится к религиозному нищему, но может также означать Бога . [12] В нескольких индийских и ближневосточных языках термин Баба является почетным и обозначает дедушку, отца, старика или господина. Таким образом, Саи Баба означает «святой отец», «святой отец». [4]
Примерно в это же время Саи Баба принял обычай носить кафни длиной до колен и тканевую шапочку, предметы типичной суфийской одежды. Рамгир Буа, преданный, свидетельствовал, что Саи Баба был одет как атлет и носил «длинные волосы, ниспадающие до конца его позвоночника» , когда он прибыл в Ширди, и что он никогда не брил голову. Только после того, как Баба проиграл схватку по борьбе с неким Мохиддином Тамболи, он надел кафни и тканевую шапочку. [13] Эта одежда способствовала идентификации Бабы как мусульманского факира и была одной из причин первоначальной враждебности к нему в преимущественно индуистской деревне. [4]
В течение четырех-пяти лет Баба жил под деревом ним и проводил длительные периоды медитации. Его манеры были сказаны замкнутыми и неразговорчивыми, и он часто бродил в течение длительных периодов времени в джунглях вокруг Ширди. [14] В конце концов его убедили поселиться в старой и полуразрушенной мечети, где он жил уединенной жизнью, выживая, прося милостыню и принимая странствующих индуистов или мусульман. В мечети он поддерживал священный огонь ( дхуни ) и давал священный пепел ('уди') из огня гостям, когда они уходили. Считалось, что пепел обладает целебной и апотропной силой. Он выполнял функцию местного хакима и лечил больных, прикладывая пепел. Он давал духовные учения своим посетителям и рекомендовал читать Рамаяну и Бхагават -гиту для индуистов и Коран для мусульман. Он настаивал на необходимости непрерывного памятования имени Бога ( зикр ) и часто выражался загадочным образом, используя притчи , символы и аллегории . [4] : 86
Считается, что Баба ухаживал за садом под названием Ленди Бауг, названным в честь речушки Ленди, протекавшей неподалёку. [15] Сад существует до сих пор; в нём находятся храмы ( самадхи ), посвящённые людям и животным, связанным с жизнью Бабы, и его продолжают посещать паломники. [16]
Некоторые из учеников Ширди Саи Бабы стали известными духовными деятелями и святыми, в частности Махалсапати, священник храма Кхандоба в Ширди, и Упасани Баба Махарадж , который сам стал учителем Мехер Бабы . Его также почитали другие святые, такие как Бидкар Махарадж, Гагангири Махарадж , Джанакидас Махарадж и Сати Годавари Матаджи. [17] [18] Саи Баба называл нескольких святых «моими братьями», особенно учеников Свами Самартхи из Аккалкота . [18]
В 1910 году слава Ширди Саи Бабы начала распространяться в Мумбаи . [19] [20] Поскольку его считали святым, обладающим силой творить чудеса, и даже аватаром , множество людей приходили его навестить. [21] Они построили его первый храм в Бхивпури , Карджат . [22]
В августе 1918 года Саи Баба сказал некоторым своим преданным, что он скоро «покинет свое смертное тело». [23] К концу сентября у него поднялась высокая температура, и он перестал есть. [24] Когда его состояние ухудшилось, он попросил своих учеников читать ему священные тексты, хотя он также продолжал встречаться с посетителями. Он умер 15 октября 1918 года, что совпало с праздником Виджаядашами . [25] [26] Его останки были захоронены в Бути Ваде в Ширди, который позже стал местом поклонения, известным сегодня как Шри Самадхи Мандир или храм Ширди Саи Бабы.
Саи Баба выступал против всех преследований по признаку религии или касты . Он был противником религиозной ортодоксальности – христианской, индуистской и мусульманской. [4] : 139
Саи Баба призывал своих преданных молиться, повторять имя Бога и читать священные писания. Он советовал мусульманам изучать Коран , а индусам — изучать такие тексты, как Рамаяна , Бхагавад-гита и Йога Васиштха . [27] Он наставлял своих преданных и последователей вести нравственную жизнь, помогать другим, любить каждое живое существо без какой-либо дискриминации и развивать две важные черты характера: веру ( Шраддха ) и терпение ( Сабури ). Он критиковал атеизм . [28]
В своих учениях Саи Баба подчеркивал важность выполнения своих обязанностей без привязанности к земным делам и довольства независимо от ситуации. В своей личной практике он соблюдал процедуры поклонения, принадлежащие Исламу; хотя он не участвовал в регулярных ритуалах, он разрешал практику Салаха , пение Аль-Фатихи и чтение Корана во время мусульманских праздников. [29] Иногда читая Аль-Фатиху, Баба любил слушать мавлид и каввали в сопровождении таблы и саранги дважды в день. [30]
Саи Баба интерпретировал религиозные тексты как ислама, так и индуизма. Он объяснял значение индуистских писаний в духе Адвайта-Веданты , уделяя особое внимание пути бхакти (преданности). Все три основных индуистских духовных пути – Бхакти-йога , Джняна-йога и Карма-йога – оказали влияние на его учение. [4] : 261–352 Саи Баба поощрял благотворительность и обмен. Он сказал:
Если нет никаких отношений или связей, никто никуда не пойдет. Если к вам приходят люди или существа, не прогоняйте их невежливо, но принимайте их хорошо и относитесь к ним с должным уважением. Шри Хари (Бог) наверняка будет доволен, если вы дадите воду жаждущему, хлеб голодному, одежду нагим и вашу веранду незнакомцам для сидения и отдыха. Если кто-то хочет от вас денег, а вы не склонны давать, не давайте, но и не лайте на него, как собака». [31]
Саи Баба подчеркивал важность подчинения истинному сатгуру , который, пройдя путь к божественному сознанию, может провести ученика через джунгли духовного роста. [32] Истинные преданные, сказал он, всегда медитируют на сатгуру с любовью и полностью отдают себя ему. Когда он говорил о себе в этом смысле, он объяснял свое значение так:
Вам не нужно никуда идти в поисках Меня. За исключением вашего имени и формы, в вас, как и во всех существах, существует чувство Бытия или Сознания Существования. Это «Я». Зная это, вы видите Меня внутри себя и во всех существах. Если вы практикуете это, вы осознаете всепроникаемость и, таким образом, станете едины со Мной. [33]
Местный священник Кхандоба , Махалсапати Нагре, как полагают, был первым преданным Саи Бабы. [34] [35] В 19 веке последователями Саи Бабы была лишь небольшая группа жителей Ширди и несколько человек из других частей Индии. [20]
Сегодня, благодаря Саи Бабе, Ширди стал известным религиозным туристическим направлением в Индии и считается одним из самых популярных мест паломничества индуистов. [36] [37] Первый храм Саи Бабы находится в Кудале , Синдхудург . Этот храм был построен в 1922 году.
Храм Саи Бабы в Ширди посещают в среднем 25 000 паломников в день. Во время религиозных праздников это число может достигать 100 000. [38] Как внутренняя часть храма, так и внешний конус покрыты золотом. Внутри храма статуя Саи Бабы вырезана из итальянского мрамора и видна облаченной в королевскую ткань, в золотой короне и украшенной гирляндами из живых цветов. Храм находится под управлением Shri Sai Baba Sansthan Trust.
Следуя ритуалам и традициям, восходящим к временам, когда Баба был еще жив, в Самадхи Мандире ежедневно проводятся четыре аарти (в соответствии со временем суток). [ необходима цитата ]
Шествие паланкина Саи Бабы проходит каждый четверг от Самадхи Мандира до Дваркамайи, далее в Чавди и обратно в Саи Баба Мандир. Преданные, принадлежащие ко всем верованиям, могут получить даршан в Самадхи Мандире и бесплатно поесть в Прасадалае, независимо от касты, вероисповедания и религии. [ необходима цитата ]
Саи Баба из Ширди особенно почитаем и поклоняемся в штатах Махараштра , Одиша , Андхра-Прадеш , Телангана , Карнатака , Тамилнад и Гуджарат . [ требуется ссылка ]
В последние годы почитание Саи Бабы распространилось в Нидерландах, странах Карибского бассейна, Непале, Канаде, США, Австралии, Объединенных Арабских Эмиратах, Малайзии, Великобритании, [39] [40] Германии, Франции и Сингапуре [41] благодаря индуистской диаспоре в этих странах.
В стихе полуденного арати преданные поют:
По сути, нет никакой разницы между индуистами и мусульманами. Ты родился в человеческом теле, чтобы показать это. Ты смотришь с любовью и на индуистов, и на мусульман. Это, Саи, который пронизывает все, как душа всего, демонстрирует.
Баба часто говорил об индуистских богах и цитировал священные тексты. Иногда он комментировал отрывки из Бхагавад-гиты, Иша-упанишады и других. Имена Кришны и Рамы были для него священны. С мусульманскими последователями он говорил об Аллахе и Коране, часто цитируя персидские стихи. Он часто использовал выражение « Аллах ракхега ваийа рахена » («Давайте будем довольны тем, что у нас есть, и подчиним нашу волю Аллаху»). Он говорил своим слушателям, что он, как и они, был всего лишь преданным Аллаха, скромным факиром с двумя руками и двумя ногами. В более поздние годы парсы и христиане также навещали его в Ширди. Он уважал все веры и учил, что все они являются особыми путями к одной невыразимой цели. [4] : 70–71
Его представление о единстве всего человечества соответствовало как адвайтизму , так и суфизму . «Бог, будучи единым и владыкой всего, также означал, что все его создания были частью одной большой семьи», — пишет Сиканд. «Эта вера полностью соответствовала как философии бхакти, так и учениям суфиев, которые верили, что свет Бога существует в каждом создании, на самом деле в каждой частице Его творения». [42] Для Саи Бабы обычно считается, что он рассматривал все религиозные пути как одинаково действительные, и он считал «Ишвара» (индуистского Бога) и «Аллаха» синонимами. Люди, приходившие в его обитель, были настолько ошеломлены, увидев, как индуисты, мусульмане и другие живут вместе так мирно, что во многих случаях это оказывалось изменяющим жизнь. [43]
Ширди Саи Баба не оставил после себя духовных наследников, не назначил учеников и не дал формального посвящения (дикши), несмотря на просьбы. Среди известных учеников Саи Бабы - Махалсапати, Мадхав Рао (Шама), Нанасахеб Пешвей, Байджабаи, Татья Коте Патил, Какасахеб Диксит, Радхакришна Мааи, Хемадпант, Бхути, Дас Гану, Лакшми Бай, Нанавали, Абдул Баба, Сапатанекар, Нанасахеб Чандодкар, Б.В. Нарасима Свамиджи. [44] Некоторые ученики стали известными духовными фигурами, например, Упасани Махарадж из Сакори . После смерти Саи Бабы его преданные предлагали ежедневную Аарти Упасани Махараджу, когда он дважды в течение 10 лет посещал Ширди . [45]
Индуистский святой Ананданат из Йевалы назвал Саи Бабу «драгоценным алмазом». [46] Другой святой, Гангагир, сказал: «Благословен Ширди, что он получил этот драгоценный камень». [46] Шри Бидкар Махарадж очень почитал Саи Бабу и, когда он встретил его в 1873 году, даровал ему титул Джагад-гуру . [47] [48] Саи Баба также пользовался большим уважением Васудевананды Сарасвати (известного как Тембайе Свами). [49] Его также почитала группа шиваитских йогов, известная как Натх-Панчаят . [50] Он считается аватаром «Высшей Реальности» (Брахмана или Бога), сатгуру или святым, в зависимости от индивидуальных склонностей [ необходима цитата ] . Это не редкость в индуизме, где нет центральной доктрины или космологии, но есть основа в индивидуальной вере и духовности.
Абдул Баба был близким преданным Саи Бабы и был смотрителем святилища с 1918 по 1922 год. Большое количество мусульманских преданных приходили в святилище до 1980-х годов. [8]
Ширди Саи Баба почитался такими выдающимися зороастрийцами , как Нанабхой Палхивала , Фархад Пантаки и Хоми Бхабха , и был назван самым популярным незороастрийским религиозным деятелем зороастрийцев. [51]
Мехер Баба , родившийся в зороастрийской семье, встретил Саи Бабу в декабре 1915 года и считал это событие одним из самых значимых в своей жизни. Шри Саи Сатчарита (история жизни Саи Бабы) не упоминает Мехер Бабу, но в Лорд Мехер , истории жизни Мехер Бабы, есть многочисленные ссылки на Саи Бабу. [45] Мехер Баба объявил Саи Бабу Кутуб-и-Иршад , или высшим из пяти Кутубов , «Властелином Вселенной» в духовной иерархии Мехер Бабы. [52]
В Индии есть много храмов Ширди Саи Бабы. [53] Храмы также расположены в странах за пределами Индии, включая США, Тринидад и Тобаго, Гайану, Суринам, Фиджи, Маврикий, Южную Африку, Нидерланды, Кению, Бенин, Кубу, Канаду, Пакистан, Австралию, Великобританию, Германию, Японию и Новую Зеландию. [54] В мечети в Ширди, где жил Саи Баба, есть его портрет в натуральную величину работы Шамы Рао Джайкара, художника из Мумбаи. Есть многочисленные памятники и статуи, предназначенные для выполнения религиозных функций, Саи Бабы из Ширди. Один из них, сделанный из мрамора скульптором по имени Баладжи Васант Талим, находится в Самадхи Мандир в Ширди, где был похоронен Саи Баба. [55]
В 2008 году Почта Индии выпустила памятную почтовую марку номиналом 5 рупий в честь Ширди Саи Бабы. [56] [57]
Саи Баба стал героем художественных фильмов на разных языках, снятых индийской киноиндустрией .
Ширди Саи Баба, также называемый Саи Бабой из Ширди (родился в 1838? — умер 15 октября 1918), духовный лидер, дорогой преданным индуистов и мусульман по всей Индии и в диаспорах, простирающихся до Соединенных Штатов и Карибского бассейна. Имя Саи Баба происходит от sai, персидского слова, используемого мусульманами для обозначения святого человека, и baba, хинди для отца.
