Книга общих молитв 1637 года , [примечание 1] обычно известная как Шотландский молитвенник или Шотландская литургия , была версией английской Книги общих молитв, пересмотренной для использования Церковью Шотландии . Молитвенник 1637 года во многом походил на английский молитвенник 1549 года — в отличие от более поздних, более реформированных английских редакций — и содержал литургические предпочтения Лаудиана с некоторыми уступками шотландской и пресвитерианской аудитории. Карл I , как король Шотландии и Англии, хотел навязать литургическую книгу , чтобы привести шотландское богослужение в соответствие с богослужением Церкви Англии . Однако после скоординированной серии протестов — включая легендарное сопротивление Дженни Геддес в соборе Святого Джайлса — молитвенник 1637 года был отклонен.
.jpg/1280px-Portrait_of_John_Knox_(4671577).jpg)
Яков VI , король Шотландии , объединил шотландскую и английскую короны в личную унию , но не две страны, после смерти королевы Елизаветы I в 1603 году. Во время его шествия из Шотландии в Лондон пуритане вручили Якову Петицию Тысячелетия в надежде, что он встанет на их сторону в религиозных спорах между устоявшейся Церковью Англии и более реформированными пуританами, которые ссорили Англию на протяжении последних пяти десятилетий. [1] «Богобоязненные» пуритане надеялись, что их новый шотландский король приспособит английское богослужение к тому, которое существует в пресвитерианской Шотландии. Однако Яков пришел, чтобы поддержать английские литургические нормы и спонсировать усилия по «англицизации» в Церкви Шотландии (Кирк). [2]
В Церкви Англии во времена Миллениума консервативные и реформаторские партии долго спорили по различным литургическим вопросам. В то время как Акт о единообразии 1559 года установил елизаветинскую Книгу общих молитв как единственную одобренную основу богослужения, [3] церемониал в ритуалах молитвенника сильно различался в зависимости от личных теологий служителей. [4] В Шотландии Джон Нокс ввел более радикально протестантскую литургию в 1559 году: Книга общего чина была взята из La Forme des Prières Жана Кальвина , которая использовалась английскими марианскими изгнанниками в Женеве. [5] Литургия Нокса также находилась под влиянием, в меньшей степени, английской Книги общих молитв 1552 года . Молитвенник 1552 года использовался до введения Книги общего порядка , а служба причастия 1552 года оставалась в основном неизменной в английских молитвенниках до молитвенника 1662 года . Шотландский служебник, также известный как Форма молитв , был пересмотрен в 1564 году, чтобы еще больше приблизиться к литургии Кальвина. [6]
Современный английский молитвенник был решительно отвергнут многими в Шотландии. Когда в 1562 году распространились слухи о том, что Мария, королева Шотландии , была убеждена принять английские обряды своим дядей, кардиналом Лотарингским , предполагаемое соглашение вызвало значительный гнев среди шотландцев, которые считали, что английская религия была «немногим лучше, чем когда она была в худшем состоянии». [7] Континентальное реформированное богослужение укрепилось в Шотландии, но не смогло проникнуть в Англию во время правления Елизаветы , поскольку королева подавила формальную попытку ввести измененные версии Книги общего порядка и празднование в соответствии с этим образцом происходило тайно. [8] После смерти Елизаветы и непокорные католики , и пуритане были репрессированы, но все еще присутствовали. [9] [примечание 2]
Вместо того, чтобы принять требования петиции Millenary, Джеймс вместо этого созвал конференцию в Хэмптон-Корте в январе 1604 года. Сторона официальной церкви послала восемь епископов, семь деканов и двух докторов богословия ; пуританам было разрешено четыре представителя. Джеймс пришел к поддержке предпочтения истеблишмента лишь в отношении незначительных изменений в молитвеннике, и Книга общей молитвы 1604 года в конечном итоге благоприятствовала епископам даже больше, чем предполагалось в заключении конференции. [11] [примечание 3] Английские пуритане были возмущены результатами конференции. Петиция министров епархии Линкольна была опубликована в 1605 году и содержала обширные реформированные комментарии к молитвеннику 1604 года. Анонимный Обзор Книги общей молитвы 1606 года критиковал новую молитвенник и выступал за то, чтобы англичане приняли Книгу общего порядка как средство объединения английского и шотландского богослужения. [13]
Однако Джеймс настаивал на том, чтобы Кирк соответствовал епископальной политике и богослужению английской церкви. После 1610 года шотландские епископы посвящались в сан в соответствии с английским ординалом . К 1617 году Джеймс начал реконструкцию своей Шотландской королевской часовни во дворце Холируд, отходя от пресвитерианской формы в сторону церемониальных нужд английских служб. [14] Именно под давлением короля Пять статей Перта были приняты Генеральной ассамблеей Кирка в 1618 году и шотландским парламентом в 1621 году, которые ввели английские практики, такие как преклонение колен при причастии , епископское конфирмация и некоторые праздничные обряды . [15] Пересмотр шотландского богослужения был активен по крайней мере с 1601 года, но Джеймс настаивал на ускорении этих усилий по совету архиепископа Сент-Эндрюса Джона Споттисвуда . [16] Умеренный епископ Уильям Каупер , который был деканом Шотландской королевской капеллы, создал два проекта, датированных 1616–1617 и 1618–1619 годами, причем последний включал оба элемента Книги общего порядка и молитвенника 1604 года в службу причастия. Эти проекты не были приняты, поскольку Статьи Перта встретили значительное сопротивление, особенно требования коленопреклонения. [17] [примечание 4]
В последние годы правления Якова Уильям Лод был среди группы богословов , которые все больше привязывались к церемониальным практикам, которые больше соответствовали средневековым католическим обрядам, чем юридически предписанным протестантским практикам. Все эти богословы отдавали предпочтение теологии, основанной на размышлениях отцов церкви, а не на учениях реформаторов. Известные как группа Дарем-Хаус , эти богословы включали тогдашнего епископа Дарема Ричарда Нила и других протеже Ланселота Эндрюса . Эндрюс утверждал, что Церковь Англии должна еще больше дистанцироваться от реформированного богослужения континентальной Европы, а его последователи считали, что в качестве модели следует использовать менее реформированную Книгу общих молитв 1549 года, а не молитвенники, происходящие от 1552 года. [19]
После смерти Якова Карл I стал новым королем Шотландии и Англии. Незначительный прогресс был достигнут в пересмотре, пока Чарльз не поднял этот вопрос в 1629 году. [20] В том же году проект литургии 1619 года был заказан на юге, где он был представлен Джоном Максвеллом в августе или сентябре. Максвелл вернулся в Шотландию в ноябре, возможно, привезя с собой письмо от короля архиепископу Сент-Эндрюса с инструкциями ввести английскую литургию и церемониал в Шотландии; достоверность такого письма и его содержание не установлены, но Кирк, по-видимому, получил отсрочку от введения этих изменений, если такой приказ был дан. Возможно, обеспокоенные тем, что новая литургия нарушит мир, старые шотландские епископы предпочли избежать дальнейшего обсуждения пересмотра. [21]
В 1633 году Чарльз отправился в Шотландию; в том же году Лод стал архиепископом Кентерберийским и общался с шотландскими епископами. Максвелл, к тому времени епископ Росса , был среди шотландских священнослужителей, которые были открыты для новой литургии. Однако другие шотландские епископы продолжали рассматривать литургический пересмотр с нерешительностью. Чарльз и Лод оба предпочли ввести английский молитвенник 1604 года, но, уступая давлению в сторону пересмотра, шотландские епископы выразили свое желание, чтобы любая новая богослужебная книга была пересмотрена специально для Кирка. Желание шотландцев принять свою собственную литургию, а не английскую, было основано не только на национальной гордости, поскольку были недовольства английским молитвенником. Среди них было использование в молитвеннике 1604 года более старого перевода Библии вместо версии короля Якова 1611 года и включение чтений из апокрифов . [22] [примечание 5]
Из-за десятидневного или двухнедельного разрыва между отправкой послания шотландскими епископами и получением ими ответа короля, Чарльз доверил другим полномочия решать проблемы по мере их возникновения. По этой причине Споттисвуду было предоставлено право вносить любые изменения в новый молитвенник, когда печать должна была вот-вот начаться. [24] Участие епископа Мэтью Рена в процессе пересмотра считается относительно ограниченным. Рена пригласили прокомментировать предложения, сделанные епископом Данблейна Джеймсом Уэддерберном , после начала печати. Рен также имел склонность к неясным словам, что привело к предположениям о том, что он был вовлечен в язык Оффертория , как он появился в книге Крайст-Черч, — используя необычное слово «treatably», которое в конечном итоге было заменено на «distinctly». [25]
В воскресенье, 23 июля 1637 года, новый молитвенник был почти немедленно встречен скоординированным набором демонстраций против него и его предполагаемой романизированной литургии. [27] Протесты были «тщательно срежиссированы»; самым известным эпизодом был эпизод с Дженни Геддес в соборе Святого Джайлса 23 июля 1637 года. [28] Говорят, что во время службы причастия Геддес бросил табурет в епископа Эдинбургского и закричал: «Злодей! Даур, ты читаешь мессу в моем ухе». [29] [примечание 6] Уолтер Уитфорд , епископ Брехинский , по-видимому, знал об этой и других жестоких реакциях на текст 1637 года: он отслужил свою первую службу согласно новому молитвеннику с двумя заряженными пистолетами на столе перед собой и на виду у прихожан. [31]
Чарльз доверил своему Шотландскому тайному совету отреагировать на беспорядки и держать его в курсе событий. [32] Однако вскоре беспорядки и движение, стоящее за ними, переросли в революцию. [33]
По словам Томаса Фуллера , в 1637 году «шотландская нация была полна недовольства», а введение молитвенника было таким: «когда чаша полна до краев, последняя (хотя и наименьшая) добавленная капля считается единственной причиной всего перелива». Гордон Дональдсон , соглашаясь с тем, что введение молитвенника было «последней» каплей, оспорил бы утверждение, что оно было «наименьшим» в побуждении оппозиции, которая «уже организовалась во что-то, мало похожее на заговор». [34] Критика Джорджем Гиллеспи новой литургии была одной из первых, приняв апокалиптический тон в своем презрении к «катастрофической мутации (которую нужно оплакивать кровавыми слезами)». [35] Чарльз Ферт позже приписал попытку навязывания молитвенника 1637 года как причину в войнах, которые вскоре последуют . [36]
В 1660 году Реставрация Стюартов ознаменовалась освобождением Рена из Тауэра и возвращением короля Карла II и Джона Косина . Вскоре пресвитерианин предложил составить новую литургию «или, по крайней мере, пересмотреть и эффективно реформировать старую». В октябре Карл II издал декларацию для «богословов разных убеждений» с просьбой пересмотреть и расширить Книгу общих молитв . Рен и Косин опирались на свой опыт работы с молитвенником 1637 года при внесении изменений в молитвенник. Используя копию фолио английского молитвенника 1619 года — теперь называемую «Durham Book» — Рен и Косин внесли аннотации предлагаемых изменений. Хотя ни один из них напрямую не ссылался на молитвенник 1637 года в своих работах по пересмотру, Г. Дж. Каминг считал, что они «часто заимствовали его идеи». В своих аннотациях к Durham Book они часто заимствовали дословно из молитвенника 1637 года. Каминг, учитывая, что Рен был более прохладен, чем Козин, к молитвеннику 1549 года, предположил, что Рен использовал шотландскую литургию, основанную на молитвеннике 1549 года, как средство интеграции желаемых Козином изменений. [37]
Молитвенник 1637 года был возрожден для богослужения после раскола Неприсягающих как часть общего литургического возрождения в Шотландии. Джордж Сетон, 5-й граф Уинтон , помог опубликовать новое издание текста 1637 года в Эдинбурге в 1712 году. Буклеты, содержащие обряд Причастия 1637 года, начинающийся с Оффертория, были опубликованы в 1722 и 1724 годах в виде брошюр, известных как «маленькие книжечки». [38]
В то время как шотландская Книга общих молитв 1637 года исторически интерпретировалась литургиологами как пересмотренная версия английского молитвенника с отклонениями Лаудианского или «Кентербурийского» — «здесь Лаудианская программа в полном расцвете», по словам Г. Дж. Каминга — Дональдсон и Спинкс также обнаружили, что она содержит уступки для своей предполагаемой шотландской аудитории. Среди них — замена священника на пресвитера по всему тексту. [примечание 7] Однако другие изменения были отклонены Карлом I, в результате чего некоторые предложения, направленные на умиротворение шотландцев, не попали в окончательную утвержденную версию. В конечном итоге молитвенник 1637 года в значительной степени опирался на молитвенник 1549 года с одобрения сакраментальной теологии группы Дарем-Хаус. [40]
Шотландские составители молитвенника 1637 года надеялись, что его литургический календарь не будет подражать большему количеству праздников английского молитвенника. Однако Карл I победил, и было включено 29 праздников, которые Джон Роу определил как на два больше, чем в английском молитвеннике 1604 года. Шотландский календарь также включал 15 шотландцев в календарь святых . Во введении соблюдение календаря 1637 года не предполагалось обязательным. [41] Pasch используется вместо Easter , а Yule заменяет Christmas , оба изменены с учетом шотландских предпочтений. [42]
Конференция Хэмптон-Корт была ответственна за использование Библии короля Якова во всем и исключение большей части апокрифов . [43] Шотландские церковники надеялись полностью удалить апокрифы, но Карл I пресек эти усилия и сохранил 12 глав чтений из Книги Мудрости и Экклезиаста для использования в дни шести святых. Поскольку празднование дней этих святых не было обязательным в Церкви Шотландии, шотландцы избежали цели короля требовать эти чтения. [44]
Служба Причастия 1637 года была изменена в соответствии с молитвенником 1549 года под влиянием как Ланселота Эндрюса, так и Джона Оверола . [45] Были вставлены шесть предложений из «Особых предложений для приношения» Эндрюса, в то время как десять из существовавших ранее в английском молитвеннике — включая те, что из Книги Товита — были удалены. Агитация Лода помешала удалению всех 20. В молитве за Воинствующую Церковь была ссылка на мертвых ; это было первоначально опущено в 1552 году, хотя форма 1637 года не восстановила ссылку на Марию , патриархов , пророков , апостолов и мучеников, и не предает усопших милости Божьей. Sursum corda , preface и Sanctus были объединены со Словами установления и Эпиклезисом молитвенника 1549 года, чтобы сформировать то, что было окрещено «Молитвой освящения». [46] [примечание 8] Связь освящения со Словами установления противоречила формулировке шотландской Книги общего порядка и поэтому подвергалась критике Гиллеспи. [48]
Брак 1637 года использовался неохотно. Томас Кранмер ввел практику размещения обручального кольца на левой руке в молитвеннике 1549 года, отступив от дореформационной практики, которая сохраняла размещение кольца на правой руке. Последующие английские молитвенники и молитва 1637 года следовали указаниям Кранмера, хотя традиция, отраженная в дореформационном использовании Сарума — где кольцо ненадолго надевалось на другие пальцы руки последовательно от большого пальца до безымянного — предполагает, что Шотландия могла быть одним из немногих мест, где кольцо надевалось на левую руку в Средние века . [49]
Обоснованность обвинений в папизме , которые окружали введение молитвенника 1637 года, была предметом академической дискуссии. Марк Кишлански , ссылаясь на Дональдсона, утверждал, что эти утверждения «не выдержали проверки ученых». [50] Однако Джунг-Лак Ким оценил Шотландский молитвенник как «шотландскую литургию, более склонную к католической практике, чем английскую [молитвенник] литургию», отражая точку зрения Лода. Однако Ким приписал Чарльзу роль «не меньшую, чем у любого другого человека» в составлении текста. По словам Кима, Чарльз, возможно, намеревался установить единообразие в богослужении по всей Британии с помощью молитвенника 1637 года; [51] Спинкс считал это последнее утверждение «интригующим», но также «просто предположением». [52]
По словам Кима, молитвенник 1637 года был задуман Лодом как локализованный проект с целью продвижения британской практики к идеализированному представлению Лода о полностью католической церкви. Ким ссылался на Джона Моррилла в этой оценке; Моррил истолковал Лода как находку «Церковь Англии приблизилась ближе всего к этому идеалу, но ей тоже нужно было пройти определенный путь; Церкви Шотландии и Ирландии должны были отказаться от многих ложных практик еще до того, как они начали присоединяться к английской церкви в последних стремлениях к совершенству». Однако Ким обнаружил, что Лод и Карл I фатально ошибались, полагая, что Шотландия предоставит им «меньшую и предположительно более управляемую страну», где они могли бы сначала продвинуть свои изменения. [53]
