stringtranslate.com

Иуда Искариот

«Поцелуй Иуды» Джотто ди Бондоне (между 1304 и 1306 годами) изображает опознавательный поцелуй Иуды в Гефсиманском саду.

Иуда Искариот ( / ˈdʒuːdəsɪˈskæriət / ; библейско-греч . Ἰούδας Ἰσκαριώτης Ioúdas Iskariṓtēs ; умер ок .  30 — ок  .  33 г. н . э . ) был — согласно четырём каноническим христианским евангелиям — иудеем первого века [ 1 ] , который стал учеником и одним из первых Двенадцати апостолов Иисуса Христа . Иуда предал Иисуса Синедриону в Гефсиманском саду в обмен на 30 сребреников , поцеловав его в щёку и назвав его « учителем » , чтобы раскрыть его личность в темноте толпе, которая пришла арестовать его. [2] В наше время его имя часто используется как синоним предательства или измены.

Евангелие от Марка не дает никаких мотивов для предательства Иуды, но представляет Иисуса, предсказывающего его на Тайной Вечере , событие, также описанное во всех других Евангелиях. Евангелие от Матфея 26:15 утверждает , что Иуда совершил предательство в обмен на тридцать сребреников . Евангелие от Луки 22:3 и Евангелие от Иоанна 13:27 предполагают, что он был одержим Сатаной . Согласно Матфею 27:1–10, узнав, что Иисус должен быть распят , Иуда попытался вернуть деньги, которые ему заплатили за его предательство, первосвященникам и повесился. [3] Священники использовали деньги, чтобы купить поле для захоронения незнакомцев, которое называлось « Полем крови », потому что оно было куплено за кровавые деньги. В книге Деяний 1:18 цитируются слова Петра о том, что Иуда использовал деньги, чтобы купить себе поле, и он «[упал] головой вперед... распался посредине, и выпали все внутренности его». Его место среди Двенадцати Апостолов позже занял Матфей .

Из-за своей печально известной роли во всех евангельских повествованиях Иуда остается противоречивой фигурой в христианской истории. Его предательство рассматривается как начало событий, которые привели к распятию и воскрешению Иисуса , что, согласно традиционной христианской теологии, принесло спасение человечеству. Гностическое Евангелие от Иуды , отвергнутое протоортодоксальной церковью как еретическое, изображает действия Иуды как совершенные в соответствии с указаниями, данными ему Иисусом, и что он единственный среди учеников знал истинное учение Иисуса. Со времен Средневековья Иуду иногда изображали как олицетворение еврейского народа, а его предательство использовалось для оправдания христианского антисемитизма . [4]

Историчность

Хотя историческое существование Иуды Искариота в целом широко признано среди светских историков, [5] [6] [7] [8] этот относительный консенсус не остался полностью неоспариваемым. [6] Самое раннее возможное упоминание об Иуде содержится в Первом послании к Коринфянам 11:23–24, в котором апостол Павел не упоминает Иуду по имени [9] [10], но использует страдательный залог греческого слова paradídōmi (παραδίδωμι), которое большинство переводов Библии передают как «был предан»: [9] [10] «...Господь Иисус в ночь, когда Он был предан, взял хлеб...» [9] Тем не менее, некоторые библеисты утверждают, что слово paradídōmi следует переводить как «был передан». [9] [10] Этот перевод все еще может относиться к Иуде, [9] [10] но он также может относиться к Богу, метафорически «передающему Иисуса» римлянам. [9]

В своей книге «Антисемитизм и современность» (2006) еврейский ученый Хайам Маккоби предполагает, что в Новом Завете имя «Иуда» было сконструировано как нападение на иудеев или на иудейское религиозное сообщество, ответственное за казнь Иисуса. [11] [12] В своей книге «Грехи Писания» (2009) Джон Шелби Спонг соглашается с этим аргументом, [13] [14] настаивая: «Вся история Иуды ощущается как надуманная... Акт предательства со стороны одного из двенадцати учеников не встречается в самых ранних христианских писаниях. Иуда впервые появляется в христианской истории в Евангелии от Марка (3:19), который писал в начале 70-х годов нашей эры». [13]

Большинство ученых отвергают эти аргументы в пользу неисторичности, [7] [15] [16] [17] отмечая, что в Евангелиях нет ничего, что связывало бы Иуду с иудеями, кроме его имени, которое было чрезвычайно распространено среди еврейских мужчин в первом веке, [15] [18] [10] и что многочисленные другие фигуры по имени «Иуда» упоминаются на протяжении всего Нового Завета, ни одна из которых не изображается отрицательно. [15] [18] [10] Положительные фигуры по имени Иуда, упомянутые в Новом Завете, включают пророка Иуду Варсаву (Деяния 15:22–33), брата Иисуса Иуду (Марка 6:3; Матфея 13:55; Иуды 1) и апостола Иуду, сына Иакова (Луки 6:14–16; Деяния 1:13; Иоанна 14:22). [15]

Жизнь

Имя и биография

Иуда Искариот (между 1886 и 1894) Джеймса Тиссо

Имя «Иуда» ( Ὶούδας ) является греческим переводом еврейского имени Иуда ( יהודה , Y e hûdâh , на иврите «хвала или восхваляемый»), которое было чрезвычайно распространенным именем для еврейских мужчин в первом веке нашей эры, из-за известного героя Иуды Маккавея . [18] [10] Следовательно, в Новом Завете упоминаются многочисленные другие персонажи с этим именем. [15] [18] [10] В Евангелии от Марка 3:13–19, которое было написано в середине 60-х или начале 70-х годов нашей эры, Иуда Искариот является единственным апостолом по имени «Иуда». [10] Матфей 10:2–4 разделяет это изображение. [10] Однако в Евангелии от Луки 6:12–19 апостол, которого Марк и Матфей называют « Фаддеем », заменяется на «Иуду, сына Иакова». [10] Питер Стэнфорд предполагает, что это переименование может представлять собой попытку автора Евангелия от Луки создать «хорошего Иуду» в противовес предателю Иуде Искариоту. [10]

Эпитет Иуды «Искариот» ( Ὶσκάριωθ или Ὶσκαριώτης ), который отличает его от других людей, называемых «Иудами» в евангелиях, обычно считается греческим переводом еврейской фразы איש־קריות , ( Κ-Qrîyôt ), означающей «человек из Кериота ». [18] [10] [19] Эта интерпретация подтверждается утверждением в Евангелии от Иоанна 6:71, что Иуда был «сыном Симона Искариота». [10] Тем не менее, эта интерпретация имени не полностью принимается всеми учеными. [18] [10] Одно из самых популярных альтернативных объяснений гласит, что «Искариот» ( ܣܟܪܝܘܛܐ , «Скариота» на сирийском арамейском, согласно тексту Пешитты ) может быть искажением латинского слова sicarius , означающего «человек с кинжалом», [18] [10] [20] [21] , которое относилось к члену сикариев ( סיקריים на арамейском), группы еврейских повстанцев, которые были известны тем, что убивали людей толпами, используя длинные ножи, спрятанные под плащами. [18] [10] Однако эта интерпретация проблематична, поскольку в Евангелиях нет ничего, что связывало бы Иуду с сикариями, [10] и нет никаких доказательств того, что отряд существовал в 30-х годах нашей эры, когда Иуда был жив. [22] [10]

Эрнст Вильгельм Хенгстенберг выдвинул предположение , что «Искариот» означает «лжец» или «лживый», от еврейского איש-שקרים . CC Torrey предлагает вместо этого арамейскую форму שְׁקַרְיָא или אִשְׁקַרְיָא , с тем же значением. [23] [24] Стэнфорд отвергает это, утверждая, что евангелисты следуют за именем Иуды, утверждая, что он предал Иисуса, поэтому было бы излишним называть его «лживым», прежде чем сразу заявить, что он был предателем. [10] Некоторые предполагают, что слово происходит от арамейского слова, означающего «красный цвет», от корня סקר . [25] Другая гипотеза гласит, что слово происходит от одного из арамейских корней סכר или סגר . Это может означать «избавлять», основываясь на переводе Исаии 19:4 в Септуагинте — теории, выдвинутой Дж. Альфредом Мореном. [24] Эпитет также может быть связан с образом смерти Иуды — повешением. Это означает, что Искариот происходит от своего рода греко-арамейского гибрида: אִסְכַּרְיוּתָא , Iskarioutha , что означает «удушье» или «сжатие». Это может указывать на то, что эпитет был применен посмертно оставшимися учениками, но Джоан Э. Тейлор утверждает, что это было описательное имя, данное Иуде Иисусом, поскольку другие ученики, такие как Симон Петр / Кифа ( Kephas «камень») также получили такие имена. [24]

Роль апостола

Призвание апостолов (1481) Доменико Гирландайо

Хотя канонические евангелия часто расходятся во мнениях относительно имен некоторых второстепенных апостолов, [26] все четыре из них называют Иуду Искариота одним из них. [26] [10] Синоптические евангелия утверждают, что Иисус послал «двенадцать» (включая Иуду) с властью над нечистыми духами и со служением проповеди и исцеления: Иуда явно играл активную роль в этом апостольском служении наряду с другими одиннадцатью. [27] Однако в Евангелии от Иоанна взгляды Иуды были дифференцированы — многие ученики Иисуса оставили его из-за трудности принятия его учения, и Иисус спросил двенадцать, не оставят ли они его. Симон Петр говорил за двенадцать: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни», но Иисус заметил тогда, что, несмотря на то, что он сам избрал двенадцать, один из них (не названный Иисусом, но идентифицированный рассказчиком) был «дьяволом», который предаст его. [28]

Одно из наиболее засвидетельствованных и надежных утверждений Иисуса в Евангелиях содержится в Евангелии от Матфея 19:28, в котором Иисус говорит своим апостолам: «В новом мире , когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых ». [26] Исследователь Нового Завета Барт Д. Эрман заключает: «Это не традиция, которая могла быть придумана христианином позже, после смерти Иисуса, — поскольку один из этих двенадцати отказался от своего дела и предал его. Никто не думал, что Иуда Искариот будет сидеть на славном престоле в Царстве Божьем. Следовательно, это высказывание, по-видимому, восходит к Иисусу и указывает на то, что у него было двенадцать близких учеников, которым он предсказал царствовать в грядущем Царстве». [26]

Фреска XVI века, изображающая Иуду, получающего 30 сребреников.

Матфей прямо утверждает, что Иуда предал Иисуса за взятку в « тридцать сребреников » [29] [30], отождествляя его с поцелуем — « поцелуем Иуды » — арестовывающим солдатам первосвященника Каиафы , которые затем передали Иисуса солдатам Понтия Пилата . Евангелие от Марка утверждает, что первосвященники искали способ арестовать Иисуса . Они решили не делать этого во время праздника [Пасхи ] , так как боялись, что люди взбунтуются; [31] вместо этого они выбрали ночь перед праздником, чтобы арестовать его. Согласно рассказу Луки, в это время в Иуду вошел сатана . [32]

Согласно рассказу в Евангелии от Иоанна, Иуда нес мешок или ящик с деньгами учеников ( γλωσσόκομον , glōssokomon ), [33] но Евангелие от Иоанна не упоминает тридцать сребреников как плату за предательство. Евангелист комментирует в Иоанна 12:5–6, что Иуда говорил красивые слова о даче денег бедным, но реальность была такова: «не то, чтобы он заботился о бедных, но [что] он был вор и имел ящик, и имел обыкновение брать то, что туда клали». Однако в Иоанна 13:27–30, когда Иуда покинул собрание Иисуса и его учеников с мыслью о предательстве, [34] некоторые [из учеников] подумали, что Иуда, возможно, ушел, чтобы купить припасы или по благотворительному поручению.

Эрман утверждает, что предательство Иуды «примерно так же исторически достоверно, как и все остальное в традиции», [5] [18] указывая на то, что предательство независимо засвидетельствовано в Евангелии от Марка, в Евангелии от Иоанна и в Книге Деяний. [5] [18] Эрман также утверждает, что крайне маловероятно, что ранние христиане выдумали бы историю предательства Иуды, поскольку она плохо отражает решение Иисуса, избрав его апостолом. [5] [35] Тем не менее, Эрман утверждает, что на самом деле Иуда сказал властям не о местонахождении Иисуса, а о тайном учении Иисуса о том, что он Мессия. [5] Это, по его мнению, объясняет, почему власти не пытались арестовать Иисуса до предательства Иуды. [5] Джон П. Майер подводит итог историческому консенсусу, заявляя: «Мы знаем только два основных факта об [Иуде]: (1) Иисус избрал его одним из Двенадцати, и (2) он передал Иисуса властям Иерусалима, тем самым ускорив его казнь». [36]

Смерть

Фреска XVI века из монастыря Таржиште, Струпец, Болгария, изображающая Иуду, повесившегося, как описано в Евангелии от Матфея 27:1–10

Сохранилось множество различных рассказов о смерти Иуды с древних времен, как в Новом Завете, так и за его пределами. [37] [38] В Евангелии от Матфея 27:1–10 говорится, что, узнав, что Иисус будет распят , Иуда был охвачен угрызениями совести и попытался вернуть 30 сребреников священникам, но они не приняли их, потому что это были кровавые деньги, поэтому он бросил их на землю и ушел. После этого он покончил жизнь самоубийством, повесившись [39] согласно закону Моисея (Второзаконие 21:22–23 [40] ). Затем священники использовали деньги, чтобы купить землю гончара , которая стала известна как Акелдама (חקל דמא – khakel dama ) – Поле крови – потому что она была куплена за кровавые деньги. [39] В Деяниях 1:18 говорится, что Иуда использовал деньги, чтобы купить поле, [39] [41] и «[упал] головой вперед... разорвался посредине, и выпали все внутренности его». [39] В этом рассказе смерть Иуды, по-видимому, случайна, [39] и он не проявляет никаких признаков раскаяния. [39]

Ранний отец Церкви Папий Иерапольский в своем труде «Изъяснения изречений Господних» (который, вероятно, был написан около 100 г. н. э.) пишет, что Иуда был поражен гневом Божьим; [42] [43] его тело стало настолько чудовищно раздутым, что он не мог пройти по улице, по обе стороны которой находились здания. [42] [43] Его лицо настолько распухло, что врач даже не мог определить местонахождение его глаз с помощью оптического прибора. [42] Гениталии Иуды чрезвычайно распухли и сочились гноем и червями. [42] Наконец, он покончил с собой на своей земле, вылив свои внутренности на землю, [42] [43] которая воняла так ужасно, что даже во времена Папия столетие спустя люди все еще не могли пройти мимо этого места, не зажав носы. [42] [43] Эта история была хорошо известна среди христиан в древности [43] и часто рассказывалась в противовес двум противоречивым историям из Нового Завета. [43]

Согласно апокрифическому Евангелию от Никодима , которое, вероятно, было написано в четвертом веке нашей эры, Иуда был охвачен раскаянием [44] и пошел домой, чтобы сказать своей жене, которая жарила курицу на вертеле над угольями, что он собирается убить себя, потому что он знал, что Иисус воскреснет из мертвых, и, когда он это сделает, он накажет его. [44] Жена Иуды рассмеялась и сказала ему, что Иисус не может воскреснуть из мертвых, как и воскресить курицу, которую она готовила. [37] Сразу же курица ожила и начала кукарекать. [42] Затем Иуда убежал и повесился. [42] В апокрифическом Евангелии от Иуды Иуде было видение, в котором ученики побивали его камнями и преследовали. [45]

Расхождение между двумя различными рассказами о смерти Иуды в Евангелии от Матфея 27:1–10 и Деяниях 1:18 оказалось серьезным вызовом для тех, кто поддерживает идею непогрешимости Библии . [44] [43] Эта проблема была одним из моментов, побудивших К. С. Льюиса , например, отвергнуть точку зрения, «что каждое утверждение в Писании должно быть исторической правдой». [46] Тем не менее, были предложены различные попытки гармонизации . [43] Как правило, они следовали буквальным толкованиям, таким как толкование Августина Гиппонского , которое предполагает, что они просто описывают разные аспекты одного и того же события — что Иуда повесился в поле, и веревка в конечном итоге порвалась, и падение разорвало его тело, [47] [48] или что рассказы Деяний и Матфея относятся к двум разным транзакциям. [49] Некоторые воспринимают эти описания как образные: «падающий ниц» — это Иуда в муках, [a] а «вырывающийся из внутренностей» — это излияние эмоций. [b]

Современные ученые отвергают эти подходы. [50] [51] [52] Ари В. Цвип утверждает, что «ни одна история не должна была читаться в свете другой» [43] и «целостность обеих историй как полных повествований сама по себе серьезно нарушается, когда две отдельные истории объединяются в третью, согласованную версию». [43] Дэвид А. Рид утверждает, что рассказ Матфея является мидрашистским изложением, которое позволяет автору представить событие как исполнение пророческих отрывков из Ветхого Завета. Они утверждают, что автор добавляет воображаемые детали, такие как тридцать сребреников и тот факт, что Иуда повесился, к более ранней традиции о смерти Иуды. [53]

Описание Матфеем смерти как исполнения пророчества, «сказанного через пророка Иеремию», вызвало трудности, поскольку оно явно не соответствует ни одной известной версии Книги Иеремии , но, по-видимому, ссылается на историю из Книги Захарии [54], в которой описывается возвращение платы в тридцать сребреников. [55] Даже такие авторы, как Иероним и Жан Кальвин, приходят к выводу, что это была очевидная ошибка. [c] Евангелический теолог Джеймс Р. Уайт предположил, что ошибочная атрибуция возникает из-за предполагаемой иудейской практики использования имени главного пророка для обозначения всего содержания группы свитков, включая книги, написанные второстепенными пророками, помещенные в ту же группу. [56]

Некоторые ученые предполагают, что автор мог также иметь в виду отрывок из книги Иеремии [57] , например, главы 18:1–4 и 19:1–13, в которых говорится о гончарном кувшине и месте погребения, а также глава 32:6–15, в которой говорится о месте погребения и глиняном кувшине. [58] Рэймонд Браун предполагает, что «наиболее правдоподобным [объяснением] является то, что Матфей 27:9–10 представляет собой смешанную цитату со словами, взятыми как из Захарии, так и из Иеремии, и ... он называет эту комбинацию одним именем. Иеремия 18–9 касается гончара (18:2–; 19:1), покупки (19:1), долины Еннома (где традиционно находится Поле Крови, 19:2), «невинной крови» (19:4) и переименования места для захоронения (19:6, 11); а Иеремия 32:6–5 рассказывает о покупке поля за серебро». [59]

Классицист Гленн В. Мост предполагает, что смерть Иуды в Деяниях можно толковать образно, написав, что πρηνὴς γενόμενος следует переводить как то, что его тело упало ничком, а не упало головой вперед, а выпадение внутренностей призвано вызвать образ мертвых змей и их разорванных животов. Следовательно, Лука утверждал, что Иуда принял позу тела змеи и умер, как одна из них. [60] Однако католический библеист Джон Л. Маккензи утверждает: «Этот отрывок, вероятно, перекликается с судьбой нечестивых в...» Второканонической книге Премудрости Соломона 4:19: [61] «... [Господь] повергнет их на землю и потрясет их до основания; они останутся совершенно сухими и бесплодными, и будут страдать, и память о них исчезнет». [62]

Предательство Иисуса

Предательство : Петр поднимает свой меч; солдаты хватают Иисуса после того, как Иуда дал поцелуй предательства – обратите внимание на сумку, перекинутую через его спину (содержащую 30 сребреников?). Иллюстрации из западной рукописи, ок. 1504 г.
Поцелуй Иуды Искариота , цветная гравюра, XV век.

Существует несколько объяснений того, почему Иуда предал Иисуса. [63] В самом раннем рассказе, в Евангелии от Марка, когда он идет к первосвященникам, чтобы предать Иисуса, ему предлагают деньги в качестве награды, но не ясно, являются ли деньги его мотивом. [64] В рассказе от Матфея, с другой стороны, он спрашивает, сколько они заплатят ему за выдачу Иисуса. [65] В Евангелии от Луки [66] и Евангелии от Иоанна [67] дьявол входит в Иуду, заставляя его предложить предать Иисуса. В рассказе от Иоанна Иуда жалуется, что деньги были потрачены на дорогие благовония для помазания Иисуса, которые можно было бы потратить на бедных, но добавляет, что он был хранителем кошелька апостолов и воровал из него. [68] По мнению некоторых [ кто? ] , Иуда думал, что сможет получить деньги за предательство Иисуса, не убив Иисуса, поскольку он сбежит, как он делал много раз до этого. [69] [70] [71] [72]

Одно из предположений состояло в том, что Иуда ожидал, что Иисус свергнет римское правление в Иудее . С этой точки зрения Иуда — разочарованный ученик, предавший Иисуса не столько потому, что он любил деньги, сколько потому, что он любил свою страну и считал, что Иисус ее подвел. [63] Другое предположение заключается в том, что Иисус вызывал беспорядки, которые, вероятно, усилили напряженность с римскими властями, и они считали, что его следует сдерживать до окончания Пасхи, когда все вернутся домой и волнения утихнут. [73] [ требуется проверка ]

Евангелия предполагают, что Иисус предвидел (Иоанна 6:64, Матфея 26:25) и допустил предательство Иуды (Иоанна 13:27–28). [74] Одно из объяснений заключается в том, что Иисус допустил предательство, потому что это позволило бы исполнить Божий план. Другое заключается в том, что независимо от предательства Иисус в конечном итоге был обречен на распятие. [75] В апреле 2006 года была переведена коптская папирусная рукопись под названием « Евангелие от Иуды» от 200 года нашей эры, предполагающая, что Иисус сказал Иуде предать его, [76] хотя некоторые ученые подвергают перевод сомнению. [77] [78] Тем не менее, Евангелие от Иуды является апокрифическим гностическим евангелием, составленным во II веке, и некоторые ученые сходятся во мнении, что оно не содержит реальной исторической информации. [79]

Иуда является предметом философских сочинений. Ориген Александрийский в своем комментарии к Евангелию от Иоанна размышляет о взаимодействии Иуды с другими апостолами и о доверии Иисуса к нему до его предательства. [80] Другие философские размышления об Иуде включают «Проблему естественного зла» Бертрана Рассела и « Три версии Иуды », короткий рассказ Хорхе Луиса Борхеса . Они утверждают различные проблемные идеологические противоречия с несоответствием между действиями Иуды и его вечным наказанием. Брюс Райхенбах утверждает, что если Иисус предвидит предательство Иуды, то предательство не является актом свободной воли [81] и, следовательно, не должно быть наказуемым. Наоборот, утверждается, что только потому, что предательство было предсказано, это не мешает Иуде осуществлять свою собственную свободную волю в этом вопросе. [82] Другие ученые утверждают, что Иуда действовал в послушании воле Бога. [83] Евангелия предполагают, что Иуда, по-видимому, связан с исполнением Божьих замыслов (Иоанна 13:18, Иоанна 17:12, Матфея 26:23–25, Луки 22:21–22, Матфея 27:9–10, Деяния 1:16, Деяния 1:20), [74] однако «горе ему», и он «лучше бы не родился» (Матфея 26:23–25). Трудность, присущая высказыванию, заключается в его парадоксе: если бы Иуда не родился, Сын Человеческий, по-видимому, больше не делал бы «так, как написано о нем». Следствием этого апологетического подхода является то, что действия Иуды начинают рассматриваться как необходимые и неизбежные, но ведущие к осуждению. [84] Другое объяснение заключается в том, что рождение Иуды и предательство не требовали единственного способа, которым Сын Человеческий мог страдать и быть распятым. Самые ранние церкви верили, что «как написано о нем» было пророчеством, исполняя Писания, такие как страдающий слуга в Исаии 52–53 и праведник в Псалме 22, которые не требуют предательства (по крайней мере, со стороны Иуды ) как средства к страданию. Независимо от какой-либо необходимости, Иуда несет ответственность за свой поступок (Марк 14:21; Лука 22:22; Матфей 26:24). [85]

В своей книге 1965 года «Пасхальный заговор » британский исследователь Нового Завета Хью Дж. Шонфилд предполагает, что распятие Христа было сознательным повторением библейского пророчества и что Иуда действовал с полным знанием и согласием Иисуса, «предав» его властям. Книгу по-разному описывали как «фактически беспочвенную», [86] основанную на «мало данных» и «диких предположениях», [87] «тревожную» и «безвкусную». [88]

Вечное место назначения Иуды

Природа вечного предназначения Иуды была предметом споров в христианской теологии. Некоторые утверждали, что Иуда был проклят из-за отчаяния, которое заставило его впоследствии совершить самоубийство. [89] Это подтверждается в известном комментарии Корнелия а Лапида , в котором он пишет, что, повесившись, «Иуда затем добавил к своему прежнему греху еще один грех отчаяния. Это был не более отвратительный грех, но еще более фатальный для него самого, поскольку он низверг его в самые глубины ада. Он мог бы, раскаявшись, попросить (и, несомненно, получил) прощения у Христа. Но, как Каин , он отчаялся в прощении». [90] Концепция того, что Иуда отчаялся в Божьем прощении, повторяется преподобным А. Джонсом в его вкладе в католический комментарий середины 20-го века: «Исполненный раскаяния (не истинного «раскаяния», потому что лишенный надежды) [Иуда] пытался отмежеваться от этого дела...» перед тем, как совершить самоубийство (ср. Матфея 27:3–5). [91] Однако некоторые считали, что Иуда «повесился, думая опередить Иисуса в аду и там умолять о своем собственном спасении». [69]

протестантские теологи

Католический теолог Эразм считал, что Иуда был свободен изменить свое намерение, но Мартин Лютер утверждал в опровержение, что воля Иуды была непреложной. Жан Кальвин утверждает, что Иуда был предопределен к осуждению, но пишет по вопросу о вине Иуды: «конечно, в предательстве Иуды, не будет более правильным, поскольку сам Бог пожелал, чтобы его сын был предан и предал его смерти, приписать вину преступления Богу, чем передать заслугу искупления Иуде». [92] Карл Дауб в своей книге «Иуда Исхариот » пишет, что Иуду следует считать «воплощением дьявола», для которого «милосердие и блаженство одинаково невозможны». [93]

Женевская Библия содержит несколько дополнительных заметок относительно Иуды Искариота в своих комментариях. В Евангелии от Матфея , после того как Синедрион приговаривает Иисуса Христа к смерти, добавлены комментарии относительно Иуды: «...позднее раскаяние приносит отчаяние» (ср. Мф. 27:3), и «хотя он и гнушается грехами своими, однако не негодует ими, но отчаивается в милосердии Божием и ищет своей погибели» (ср. Мф. 27:4). Кроме того, в Деяниях Апостолов есть комментарий: «Вечное бесчестие — возмездие всем, кто покупает что-либо неправедным путем», когда Иуда купил «Поле крови» за 30 сребреников (ср. Деян. 1:18). [94] Очевидно, комментатор не сомневался в судьбе Иуды.

католическое учение

Католическая церковь не заняла конкретной позиции относительно проклятия Иуды во время Второго Ватиканского собора ; говоря в общих чертах, этот собор заявил: «[Мы] должны быть постоянно бдительными, чтобы... нам не было приказано идти в вечный огонь (ср. Мк. 25, 41), как злым и ленивым рабам (ср. Мк. 25, 26), во внешнюю тьму, где «будет плач и скрежет зубов» (Мф. 22, 13 и 25, 30)». [95] Ватикан провозглашает Вечное Спасение только отдельных лиц через Канон Святых . Не существует « Канона проклятых ».

Таким образом, в Католической церкви существует школа мысли, согласно которой неизвестно, находится ли Иуда Искариот в аду; например, Дэвид Эндрес, пишущий в The Catholic Telegraph , цитирует Катехизис Католической церкви §597, чтобы доказать невозможность сделать какое-либо определение, находится ли Иуда в аду. [96] Однако, хотя этот раздел катехизиса действительно учит католиков, что личный грех Иуды неизвестен, кроме как Богу, это утверждение находится в контексте того, что еврейский народ не несет коллективной ответственности за смерть Иисуса: «... о евреях не следует говорить как об отверженных или проклятых, как если бы это следовало из Священного Писания». [97] Похоже, это определяет другой доктринальный момент (т. е. отношения католиков с еврейским народом), а не принимает какого-либо решения относительно конкретного суда над Иудой.

В справочнике Людвига Отта «Основы католической догмы» Иуда Искариот приводится как пример человека, получившего наказание в виде особого суда. [98]

Катехизис Тридентского собора , в котором Иуда Искариот упоминается несколько раз, пишет, что он обладал «недостойными мотивами», когда вступил в священство, и поэтому был приговорен к «вечной погибели». [99] Более того, Иуда приводится как пример грешника, который «отчаивается в милосердии», потому что он смотрел «на Бога как на мстителя за преступление, а не как на Бога милосердия и милости». [100] Все постановления собора были подтверждены папой Пием IV 28 января 1564 года. [101] Таким образом, Вселенский собор, подтвержденный Магистериумом папы, подтвердил, что Иуда Искариот был осужден на ад. Тридентский собор продолжил традицию ранних отцов Церкви, таких как папа Лев I («...если бы [Иуда] не отрицал таким образом Его всемогущества, он бы обрел Его милость...») [102] и папа Григорий I («Безбожный предатель, закрыв свой разум для всего этого, обратился против себя, не с намерением раскаяться, но в безумии самоуничтожения: ... даже в акте смерти согрешил к увеличению своего собственного вечного наказания». [103]

Кроме того, Декрет об оправдании , обнародованный во время сессии VI Тридентского собора , гласит в Каноне 6: «Если кто скажет, что не во власти человека делать свои пути злыми, но что Бог творит как злые, так и добрые дела не только по разрешению, но и по праву и Сам от Себя, так что предательство Иуды не менее Его собственное дело, чем призвание Павла; да будет анафема». [104] Здесь Собор ясно дает понять, что Иуда использовал свою собственную свободную волю, чтобы совершить предательство Иисуса Христа, а не был предопределен Богом. Кроме того, противопоставляя действия Иуды действиям Павла, подразумевается, что Иуда является противоположностью святого (т. е. проклятого).

Литургические установления являются частью выражений Священного Предания Католической Церкви . [105] В Римском Миссале 1962 года для Тридентской латинской мессы , Сборник для Великого Четверга гласит: «О Боже, от которого Иуда получил наказание за свою вину, а вор — награду за свое признание... наш Господь Иисус Христос дал каждому различное вознаграждение по его заслугам...» [ 106] В своем комментарии к Литургическому году аббат Герангер, OSB, утверждает, что Сборник напоминает католикам, что и Иуда, и хороший разбойник виновны, «... и все же, один осужден, другой помилован». [107] Таким образом, Тридентская латинская месса , как она проводится в настоящее время, продолжает поддерживать традицию в Католической Церкви, что Иуда был наказан.

Другой

В « Божественной комедии» Данте Алигьери Иуда навечно наказан в девятом круге ада : там его пожирает Люцифер вместе с Марком Юнием Брутом и Гаем Кассием Лонгином (лидерами группы сенаторов, убивших Юлия Цезаря ). Самая внутренняя область девятого круга зарезервирована для предателей господ и благодетелей и называется Джудекка, в честь Иуды.

В своей книге 1969 года «Theologie der Drei Tage» (перевод на английский: Mysterium Paschale ) Ганс Урс фон Бальтазар подчеркивает, что Иисус не был предан, а сам сдался и отдался, поскольку значение греческого слова, используемого в Новом Завете, paradidonai (παραδιδόναι, лат . tradere ), недвусмысленно означает «отдача себя». [108] [109] В «Предисловии ко второму изданию» Бальтазар берет реплику из Откровения 13:8 [ требуется цитата ] ( Вульгата : agni qui occisus est ab origine mundi , NIV : «Агнец, закланный от сотворения мира»), чтобы экстраполировать идею о том, что Бог как « имманентная Троица » может выдержать и победить безбожие, заброшенность и смерть в «вечном суперкенозисе » . [110] [111] Католический священник Рихард Нойхаус, признанный ученик Бальтазара, утверждает, что неизвестно, находится ли Иуда в аду, и также возможно, что ад может быть пустым. [112] Однако французский монсеньор Леон Кристиани считает, что Бальтазар и Нойхаус просто перерабатывают ошибку оригенизма , которая включает отрицание вечности ада «...путем всеобщей реабилитации проклятых, включая, по-видимому, сатану». [113] Эта ошибка, хотя и не считалась формальной ересью, была осуждена на синоде в 548 году нашей эры, что впоследствии было подтверждено папой Вигилием . [114]

Роль в апокрифах

Иуда был фигурой, вызывающей большой интерес у эзотерических групп, таких как многие гностические секты. Ириней записывает верования одной гностической секты, каинитов , которые считали, что Иуда был инструментом Софии , Божественной Мудрости, тем самым заслужив ненависть Демиурга . Его предательство Иисуса, таким образом, было победой над материалистическим миром. Каиниты позже разделились на две группы, не согласившись с конечным значением Иисуса в их космологии.

Сирийское Евангелие детства

Сирийское Евангелие детства [115] заимствует некоторые из различных версий Евангелия детства от Фомы . [116] Однако оно добавляет много собственных историй, вероятно, из местных легенд, включая одну об Иуде. Эта псевдоэпиграфическая работа рассказывает, как Иуда, будучи мальчиком, был одержим Сатаной, который заставил его укусить себя или любого другого присутствующего. В одном из этих нападений Иуда укусил молодого Иисуса в бок; и, прикоснувшись к Нему, Сатана был изгнан. Далее в нем говорится, что сторона, которую якобы укусил Иуда, была той же самой стороной, которая была пронзена Святым Копьем при Распятии . [117]

Евангелие от Иуды

Первая страница Евангелия от Иуды (Страница 33 Кодекса Чакос )

В 1970-х годах недалеко от Бени-Маса, Египет , был обнаружен коптский папирусный кодекс (книга) . По-видимому, это была копия 3-го или 4-го века нашей эры с оригинала 2-го века, [118] [119] повествующая о серии разговоров, в которых Иисус и Иуда взаимодействуют и обсуждают природу вселенной с гностической точки зрения. Открытие получило драматическую международную огласку в апреле 2006 года, когда американский журнал National Geographic опубликовал статью под названием «Евангелие от Иуды» с изображениями хрупкого кодекса и аналитическими комментариями соответствующих экспертов и заинтересованных наблюдателей (но не полный перевод). Во введении к статье говорилось: «Древний текст, утерянный на 1700 лет, говорит, что предатель Христа был его самым верным учеником». [120] В статье приводятся некоторые доказательства того, что оригинальный документ существовал во II веке: «Около 180 г. н. э. Ириней , епископ Лиона в тогдашней Римской Галлии, написал большой трактат под названием «Против ересей» , [в котором он нападал] на «вымышленную историю», которую «они называют Евангелием от Иуды » . [121]

До того, как издание журнала было распространено, другие средства массовой информации освещали эту историю, сокращая и выборочно сообщая о ней. [76]

В декабре 2007 года Эйприл Деконик заявила, что перевод National Geographic имеет серьезные недостатки: «Например, в одном случае транскрипция National Geographic называет Иуду «даймоном», что эксперты общества перевели как «дух». Однако общепринятым словом для «духа» является «пневма» — в гностической литературе «даймон» всегда означает «демон». [ 122 ] Национальное географическое общество ответило, что «Практически все вопросы, которые поднимает Эйприл Д. Деконик относительно выбора перевода, рассматриваются в сносках как в популярных, так и в критических изданиях». [123] В более позднем обзоре вопросов и соответствующих публикаций критик Джоан Акочелла задалась вопросом, не начали ли скрытые намерения вытеснять исторический анализ, например, не может ли публикация Евангелия от Иуды быть попыткой отбросить древние антисемитские обвинения. Она пришла к выводу, что продолжающееся столкновение между библейским фундаментализмом и попытками пересмотра было ребячеством из-за ненадежности источников. Поэтому она утверждала: «Люди интерпретируют и обманывают. Ответ не в том, чтобы исправить Библию, а в том, чтобы исправить себя». [124] Другие ученые подвергли сомнению первоначальный перевод и интерпретацию Евангелия от Иуды группой экспертов National Geographic . [77]

Евангелие от Варнавы

Согласно средневековым копиям (самые ранние копии с 15 века) Евангелия от Варнавы, на кресте был распят Иуда, а не Иисус. В этой работе говорится, что облик Иуды был преобразован в облик Иисуса, когда первый из-за предательства повел римских солдат арестовать Иисуса, который к тому времени был вознесен на небеса. Эта трансформация облика была настолько идентична, что массы, последователи Христа и даже Мать Иисуса, Мария, поначалу думали, что арестованный и распятый был самим Иисусом. Затем в Евангелии упоминается, что через три дня после погребения тело Иуды было украдено из его могилы, а затем распространились слухи о том, что Иисус воскрес из мертвых. Когда Иисусу сообщили на третьем небе о том, что произошло, он молился Богу, чтобы его отправили обратно на землю, и спустился, собрал свою мать, учеников и последователей и рассказал им правду о том, что произошло. Затем он вознесся обратно на небеса и вернется в конце времен как справедливый царь.

Большинство христиан считают это евангелие поздним и псевдоэпиграфическим; однако некоторые ученые предполагают, что оно может содержать некоторые остатки более раннего апокрифического произведения (возможно, гностического, эбионитского или диатессаронического ), отредактированного для приведения его в большее соответствие с исламской доктриной. Некоторые мусульмане считают, что сохранившиеся версии передают подавленный апостольский оригинал. Некоторые исламские организации цитируют его в поддержку исламского взгляда на Иисуса.

Представления и символика

Рыжеволосый Иуда предает Иисуса поцелуем в испанской фигуре пасо .

Хотя освящение инструментов Страстей Иисуса (так называемых Arma Christi ), которое постепенно накапливалось в течение Средних веков в христианской символике и искусстве, также включало голову и губы Иуды, [125] термин Иуда вошел во многие языки как синоним предателя , и Иуда стал архетипом предателя в западном искусстве и литературе. Иуде отводится определенная роль практически во всей литературе, рассказывающей историю Страстей, и он появляется в многочисленных современных романах и фильмах.

В восточно-православных гимнах Великой среды (среды перед Пасхой ) Иуда противопоставляется женщине, которая помазала Иисуса дорогим благовонием и омыла его ноги своими слезами. Гимны Великой среды противопоставляют эти две фигуры, призывая верующих избегать примера падшего ученика и вместо этого подражать примеру покаяния Марии. Кроме того, среда соблюдается как день поста от мяса, молочных продуктов и оливкового масла в течение всего года в память о предательстве Иуды. Молитвы подготовки к принятию Евхаристии также упоминают предательство Иуды: «Не открою тайн Твоих врагам Твоим, и не предам Тебя целованием, как Иуда, но, как разбойник на кресте, исповедаю Тебя».

Иуда Искариот часто изображается с рыжими волосами в испанской культуре [126] [127] [128] и у Уильяма Шекспира . [128] [129] Эта практика сопоставима с изображением евреев в эпоху Возрождения с рыжими волосами, что тогда считалось отрицательной чертой и могло использоваться для соотнесения Иуды Искариота с современными евреями. [130]

В церкви Святого Иоанна Крестителя в Йовиле на одном из витражей изображен Иуда с черным нимбом.

На картинах, изображающих Тайную вечерю , Иуда иногда изображается с темным нимбом ( контрастирующим с более светлыми нимбами других апостолов), чтобы обозначить его прежний статус апостола. Однако чаще всего он единственный за столом без нимба. Некоторые церковные витражи показывают его с темным нимбом, как, например, в одном из окон церкви Святого Иоанна Крестителя в Йовиле .

Искусство и литература

Собор Сен-Лазар , Отен . Иуда повесился

Смотрите также

Пояснительные записки

  1. ↑ The Monthly Christian Spectator 1851–1859, стр. 459 «хотя некоторые авторы считают рассказ о смерти Иуды просто образным... охваченный сверхъестественными муками из-за своего преступления и его последствий, его кишки вырвались наружу».
  2. ^ Кларенс Джордан. Сущность веры: и другие проповеди о хлопковых заплатках, стр. 148. «Греки считали внутренности вместилищем эмоций, домом души. Это все равно, что сказать, что все движения Иуды вырвались наружу, разорвались на части».
  3. ^ Фредерик Дейл Брунер, Матфей: Комментарий (Eerdmans, 2004), стр. 710; Иероним, Эпистолы 57.7: «Этот отрывок не встречается у Иеремии, но у Захарии, в совершенно других словах и в другом порядке» «NPNF2-06. Иероним: Основные труды святого Иеронима – Christian Classics Ethereal Library». Архивировано из оригинала 8 октября 2008 г. Получено 5 сентября 2008 г.; Жан Кальвин, Комментарий к гармонии евангелистов, Матфея, Марка и Луки , 3:177: «Сам отрывок ясно показывает, что имя Иеремии было записано по ошибке вместо Захарии, поскольку у Иеремии мы не находим ничего подобного, ни чего-либо даже приближающегося к этому». «Комментарий к Матфею, Марку, Луке – Том 3 – Christian Classics Ethereal Library». Архивировано из оригинала 25 ноября 2009 г. . Получено 15 марта 2010 г. ..

Цитаты

  1. ^ «Иуда Искариот | Биография, Тайная вечеря и факты | Britannica». www.britannica.com . 18 марта 2024 г. . Получено 17 апреля 2024 г. .
  2. ^ Матфея 26:14, Матфея 26:47, Марка 14:10, Марка 14:42, Луки 22:1, Луки 22:47, Иоанна 13:18, Иоанна 18:1
  3. ^ "Матфей", Библия короля Якова , получено 15 июня 2023 г.
  4. ↑ Гибсон, Дэвид (9 апреля 2006 г.). «Муза антисемитизма; без Иуды история могла бы захватить еще одного злодея». The New York Times .
  5. ^ abcdef Эрман 1999, стр. 216–17.
  6. ^ ab Gubar 2009, стр. 31–33.
  7. ^ ab Stein, Robert H. (2009). «Критерии подлинности Евангелий». В Paul Copan; William Lane Craig (ред.). Contending with Christianity's Critics: Answering New Atheists & Other Objectors . Нэшвилл, Теннесси: B&H Publishing Group. стр. 93. ISBN 978-0805449365.
  8. ^ Мейер, Джон П. (2005). «Критерии: как мы решаем, что исходит от Иисуса?». В Данн, Джеймс Д. Г.; Макнайт, Скот (ред.). Исторический Иисус в недавних исследованиях . Варшава, Индиана: Eisenbrauns . стр. 127–28. ISBN 978-1575061009.
  9. ^ abcdef Губарь 2009, стр. 29.
  10. ^ abcdefghijklmnopqrstu Стэнфорд, 2015.
  11. ^ Maccoby, Hyam (2006). Антисемитизм и современность . Лондон, Англия: Routledge . стр. 14. ISBN 978-0415553889.
  12. ^ Губарь 2009, стр. 27.
  13. ^ ab Spong, Джон Шелби (2009). Грехи Писания . Нью-Йорк: HarperCollins . ISBN 978-0060778408.
  14. ^ Губарь 2009, стр. 27–28.
  15. ^ abcde Оропеза, Б. Дж. (2010). «Смерть Иуды и его окончательная судьба в Евангелиях и ранних христианских писаниях». Neotestamentica . 44 (2): 342–61.
  16. ^ Оропеза, Б. Дж. (2011). По следам Иуды и других перебежчиков: отступничество в общинах Нового Завета. Том 1: Евангелия, Деяния и Иоанновы послания . Юджин, Орегон: Cascade/ Wipf & Stock . С. 149–50, 230.
  17. ^ Губарь 2009, стр. 28.
  18. ^ abcdefghij Губар 2009, с. 31.
  19. ^ Бокхэм, Ричард (2006). Иисус и очевидцы: Евангелия как свидетельства очевидцев . Гранд-Рапидс, Мичиган: William B. Eerdmans Publishing Company . стр. 106. ISBN 978-0802874313.
  20. ^ ван Ирсель, Бастиан (1998). Марк: комментарий читателей . Дэнбери, Коннектикут: Continuum International. п. 167. ИСБН 978-1850758297.
  21. ^ Рот бар Рафаэль, Эндрю Габриэль-Йизхак. Арамейско-английский Новый Завет (5-е изд.). Netzari Press. ISBN 978-1934916421.; Седро-Вулли, Вашингтон: Netzari Press, 2012), 278fn177.
  22. ^ Браун, Рэймонд Э. (1994). Смерть Мессии: от Гефсимании до могилы: комментарий к повествованиям о страданиях в четырех Евангелиях, т. 1, стр. 688–92. Нью-Йорк: Doubleday/The Anchor Bible Reference Library. ISBN 0-385-49448-3 ; Мейер, Джон П. Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса (2001). т. 3, стр. 210. Нью-Йорк: Doubleday/The Anchor Bible Reference Library. ISBN 0-385-46993-4 .  
  23. ^ Торрей, Чарльз С. (1943). «Имя «Искариот»". The Harvard Theological Review . 36 (1): 51–62. doi :10.1017/S0017816000029084. ISSN  0017-8160. JSTOR  1507970. S2CID  162707224.
  24. ^ abc Тейлор, Джоан Э. (2010). «Имя „Искариот“ (Искариот)». Журнал библейской литературы . 129 (2): 367–83. doi :10.2307/27821024. JSTOR  27821024.
  25. ^ Эдвардс, Кэти (23 марта 2016 г.). «Почему Иуда на самом деле был скорее святым, чем грешником». The Conversation . Мельбурн, Австралия: The Conversation Trust . Получено 28 июля 2018 г.
  26. ^ abcd Губарь 2009, стр. 30.
  27. ↑ См. Марка 6:6; Матфея 10:5–10; и Луки 9:1.
  28. ↑ Иоанна 6:67–71
  29. ^ Под этими «серебряниками», скорее всего, подразумевались серебряные тирские сикли .
  30. ↑ Матфея 26:14
  31. ↑ Марка 14:1–2
  32. ^ "BibleGateway.com – Passage Lookup: Luke 22:3". BibleGateway . Архивировано из оригинала 15 января 2009 . Получено 21 июня 2008 .
  33. ^ Иоанна 12:6 и Иоанна 13:29
  34. ↑ Иоанна 13:2, перевод Иерусалимской Библии.
  35. ^ Губарь 2009, стр. 31–32.
  36. ^ Губарь 2009, стр. 33.
  37. ^ ab Ehrman 2016, стр. 28–29.
  38. ^ Цвип 2004, стр. 16–17.
  39. ^ abcdef Zwiep 2004, стр. 16.
  40. ^ Смит, Барри Д. (2010). Значение смерти Иисуса: обзор толкований Нового Завета. T&T Clark . стр. 93. ISBN 978-0567670694.
  41. ^ Эрман, Барт Д. (2008). Утерянное Евангелие от Иуды Искариота: Новый взгляд на предателя и преданного . Оксфордшир, Англия: Oxford University Press . стр. 147. ISBN 978-0-19-534351-9.
  42. ^ abcdefgh Эрман 2016, стр. 29.
  43. ^ abcdefghij Zwiep 2004, с. 17.
  44. ^ abc Ehrman 2016, стр. 28.
  45. ↑ Евангелие от Иуды 44–45 Архивировано 11 сентября 2011 г. на Wayback Machine
  46. ↑ Письмо Клайду С. Килби от 7 мая 1959 г., цитируется в книге Майкла Дж. Кристенсена «CS Lewis on Scripture» , Абингдон, 1979 г., Приложение A.
  47. ^ Цвип 2004, стр. 109
  48. ^ "Easton's Bible Dictionary: Judas". christnotes.org. Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 г. Получено 26 июня 2007 г.
  49. ^ «Покупка «земли горшечника», Приложение 161 к Библии-компаньону». Архивировано из оригинала 29 апреля 2008 года . Получено 15 февраля 2008 года .
  50. ↑ Рэймонд Э. Браун, Введение в Новый Завет , стр. 114.
  51. ^ Чарльз Талберт, Чтение Деяний: Литературный и теологический комментарий , Смит и Хелвис (2005) стр. 15.
  52. ^ Фредерик Дейл Брунер, Мэтью: Комментарий, Eerdmans (2004), стр. 703.
  53. ^ Рид, Дэвид А. (2005). «Спасение Иуды»: социально-научный подход к самоубийству Иуды в Евангелии от Матфея 27:3–10» (PDF) . Biblical Theology Bulletin . 35 (2): 51–59. doi :10.1177/01461079050350020301. S2CID  144391749. Архивировано из оригинала (PDF) 29 июня 2007 г. . Получено 26 июня 2007 г. .
  54. ^ Захария 11:12–13
  55. ↑ Винсент П. Браник, Понимание Нового Завета и его послания , (Paulist Press, 1998), стр. 126–28.
  56. ↑ Джеймс Р. Уайт, Полемика вокруг «Только короля Якова» , Bethany House Publishers (2009) стр. 213–15, 316.
  57. ↑ Дональд Сениор, Страсти Иисуса в Евангелии от Матфея (Liturgical Press, 1985), стр. 107–08; Энтони Кейн, Место Иуды Искариота в христологии (Ashgate Publishing, 2005), стр. 50.
  58. ^ Menken, Maarten JJ (2002). «Цитата из Ветхого Завета в Евангелии от Матфея 27,9–10'». Biblica (83): 9–10. Архивировано из оригинала 20 декабря 2008 г.
  59. ^ Браун, Рэймонд (1998). Смерть Мессии, от Гефсимании до могилы, том 1: Комментарий к повествованиям о страданиях в четырех Евангелиях . Нью-Хейвен, Коннектикут: Yale University Press . стр. 912. ISBN 978-0300140095.
  60. ^ Most, Glenn W. (2008). «Иуда Евангелий и Евангелие от Иуды ». В Scopello, Madeleine (ред.). Евангелие от Иуды в контексте: Труды Первой международной конференции по Евангелию от Иуды . Brill. стр. 75–77. ISBN 978-9004167216.
  61. ^ Маккензи, Джон (1966). Словарь Библии . Macmillan Publishing Co. стр. 463.
  62. ↑ Апокрифы Ветхого Завета . Издательство Оксфордского университета. 1977. С. 106.
  63. ^ ab Green, Joel B.; McKnight, Scot; Marshall, I. Howard (1992). Словарь Иисуса и Евангелий . Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press. стр. 406–07. ISBN 978-0-8308-1777-1.
  64. ^ (Марк 14:10–11)
  65. ^ (Матфея 26:14–16)
  66. ↑ Луки 22:3–6
  67. ^ Иоанна 13:27
  68. ↑ Иоанна 12:1–6
  69. ^ Феофилакт к Евангелию от Матфея, Глава 27 [ постоянная мертвая ссылка ] , 3-5.
  70. ↑ Луки 4:25–30
  71. ↑ Иоанна 7:28–30
  72. ↑ Иоанна 10:30–39
  73. ^ Даймонт, Макс И. (1962). Евреи, Бог и история (2-е изд.). Нью-Йорк: Новая американская библиотека . п. 135. ИСБН 978-0451146946.
  74. ^ ab Zwiep 2004.
  75. ^ Предал ли Иуда Иисуса? Консультанты Онтарио по религиозной терпимости, апрель 2006 г.
  76. ^ ab "Ancient Manuscript Suggests Jesus Asked Judas to Betray Him". Fox News . Нью-Йорк: News Corp. Associated Press. 6 апреля 2006 г. Архивировано из оригинала 21 мая 2013 г.
  77. ^ аб Ганье, Андре (июнь 2007 г.). «Критическое замечание о значении АПОФАСИСА в Евангелии от Иуды 33:1». Лаваль Теологическая и философская . 63 (2): 377–83. дои : 10.7202/016791ар.
  78. ^ Deconick, April D. (1 декабря 2007 г.). «Евангельская истина». The New York Times . Нью-Йорк. Архивировано из оригинала 22 октября 2012 г. Получено 1 декабря 2012 г.
  79. ^ Питре, Брант (2 февраля 2016 г.). Дело Иисуса: библейские и исторические свидетельства в пользу Христа. Crown Publishing Group. ISBN 978-0-7704-3549-3.
  80. ^ Лейхли, Самуэль (1953). «Толкование Иуды Искариота Оригеном». История Церкви . 22 (4): 253–68. doi :10.2307/3161779. JSTOR  3161779. S2CID  162157799.
  81. ^ Файнберг, Джон С.; Бейсингер, Дэвид (2001). Предопределение и свободная воля: четыре взгляда на божественный суверенитет и человеческую свободу . Гранд-Рапидс, Мичиган: Kregel Publications. стр. 91. ISBN 978-0-8254-3489-1.
  82. ^ Филлипс, Джон (1986). Исследование Евангелия от Иоанна: пояснительный комментарий. Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. стр. 254. ISBN 978-0-87784-567-6.
  83. ^ Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (2002). Подтверждение деяний Иисуса. Лейден, Нидерланды: Brill Publishers . ISBN 978-0391041646. Архивировано из оригинала 13 марта 2017 . Получено 8 февраля 2011 .
  84. ^ Кейн, Энтони (2005). Место Иуды Искариота в христологии. Фарнем, Англия: Ashgate Publishing . ISBN 978-0754652847. Архивировано из оригинала 13 марта 2017 . Получено 8 февраля 2011 .
  85. ^ Оропеза, Б. Дж. (2011). По следам Иуды и других перебежчиков: Евангелия, Деяния и Иоанновы письма . Том 1. Юджин, Орегон: Wipf & Stock . С. 145–50. ISBN 978-1610972895.
  86. ^ Робинсон, Джон AT ; Хабермас, Гэри Р. (1996). «Можем ли мы доверять Новому Завету?». Исторический Иисус: Древние свидетельства жизни Христа . Джоплин, Миссури: College Press. стр. 71. ISBN 978-0899007328.
  87. ^ Спонг, Джон Шелби (2010). Пасхальный момент . Нью-Йорк: HarperCollins . стр. 150. ISBN 978-0899007328.
  88. ↑ Сьюзен Губар , Иуда: Биография (WW Norton & Company, 2009) стр. 298–99 (ссылаясь на несколько книг, включая эту).
  89. ^ Дэвид Л. Джеффри (1992). Словарь библейской традиции в английской литературе. WB Eerdmans. ISBN 978-0802836342. Архивировано из оригинала 13 марта 2017 . Получено 8 февраля 2011 .
  90. ↑ Корнелий Корнелий а Лапиде; Томас Уимберли Моссман Великий комментарий Корнелиуса а Лапиде, Матфея 27, Лондон: Дж. Ходжес, 1889–1896.
  91. ^ Orchard, OSB, Dom Bernard, ed. (1953). Католический комментарий к Священному Писанию . Thomas Nelson & Sons. стр. 901.
  92. ^ Дэвид Л. Джеффри (1992). Словарь библейской традиции в английской литературе. WB Eerdmans. ISBN 978-0802836342. Архивировано из оригинала 13 марта 2017 . Получено 8 февраля 2011 .
  93. ↑ The Encyclopaedia Brittannica (11-е изд.). Том 15: The Encyclopaedia Brittannica Co. 1911. С. 536.{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )
  94. ↑ Женевская Библия 1560 г. (1-е изд.). Музей Библии. 2006.
  95. ↑ Учения Второго Ватиканского собора . Newman Press. 1966. С. 146.
  96. ^ Эндрес, Дэвид (октябрь 2021 г.). «Кто в аду?». The Catholic Telegraph . 190 (10): 7.
  97. ↑ Катехизис Католической Церкви (2-е изд.). Libreria Editrice Vaticana. 1997. С. 153–154.
  98. ^ Отт, Людвиг (1954). Основы католической догмы (2-е изд.). Mercier Press. стр. 476.
  99. ↑ Катехизис Тридентского собора . Перевод Донована, преподобного Дж. Лукаса Бразерса. 1829. С. 213.
  100. ↑ Катехизис Тридентского собора . Перевод Донована, преподобного Дж. Лукаса Бразерса. 1829. С. 365.
  101. ^ Дворник, Фрэнсис (1961). Вселенские соборы . Hawthorn Books. стр. 91.
  102. ^ Фома Аквинский (2009). Catena Aurea, т. II . Сохранение христианских публикаций. стр. 932.
  103. ^ Toal, MF, ред. (1958). Воскресные проповеди великих отцов . Том 2. Henry Regnery Co. стр. 183.
  104. ^ Дензингер, Генри (1957). Источники католической догмы (30-е изд.). B. Herder Book Co. стр. 258.
  105. ^ Маллой, Кристофер (2021). Ложное милосердие: недавние ереси, искажающие католическую истину . Sophia Institute Press. стр. 41.
  106. ^ "extraordinaryform.org/propers/Lent6thThursday-HolyD20.pdf". Extraordinary Form.org . Получено 28 декабря 2022 г. .
  107. ^ Gueranger, OSB, Prosper (2021). Литургический год . Том 6: Страстная неделя и Страстная неделя . Сохранение христианских публикаций. стр. 375.
  108. ^ Ханс Урс фон Бальтазар (2000) [1990]. Мистериум Пасхаля. Тайна Пасхи. Перевод Эйдана Николса (2-е изд.). Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. п. 77. ИСБН 1-68149348-9.Издание 1990 года.
  109. ^ Power, Dermot (1998). Духовное богословие священства. Тайна Христа и миссия священства. Лондон: A & C Black . стр. 42. ISBN 0-56708595-3.
  110. ↑ Ганс Урс фон Бальтазар (2000) [1990] Предисловие ко второму изданию.
  111. ^ Ганс Урс фон Бальтазар (1988). Теодрама. Теологическая драматическая теория, т. 5: Последний акт. Перевод Грэма Харрисона. Сан-Франциско: Ignatius Press. стр. 123. ISBN 0-89870185-6... следует сказать, что этот «кенозис послушания»... должен быть основан на вечном кенозисе Божественных Лиц друг к другу.
  112. ^ Нойхаус, Ричард (2000). Смерть в пятницу днем . Basic Books. стр. 69.
  113. ^ Кристиани, монсеньор Леон (1959). Ереси и еретики . Hawthorn Books. стр. 50.
  114. ^ Кристиани, монсеньор Леон (1959). Ереси и еретики . Hawthorn Books. стр. 51.
  115. ^ "ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Арабское Евангелие детства Спасителя". Архивировано из оригинала 29 октября 2018 г. Получено 26 октября 2018 г.
  116. ^ "The Wesley Center Online: The First Gospel of the Infancy of Jesus Christ". Архивировано из оригинала 30 августа 2017 года . Получено 23 октября 2018 года .
  117. ↑ Иоанна 19:31–37
  118. ↑ Хронология раннего христианства. Архивировано 8 апреля 2006 г. в Wayback Machine на сайте National Geographic.
  119. ^ "Иуда 'помог Иисусу спасти человечество' Архивировано 2009-01-07 в Wayback Machine " BBC News, 7 мая 2006 (после публикации National Geographic )
  120. ^ Кокберн А. «Евангелие от Иуды», архив 2013-08-10 в Wayback Machine, National Geographic (США), май 2006 г.
  121. ↑ Cockburn A на стр. 3 Архивировано 18 декабря 2009 г. в Wayback Machine
  122. ^ Деконик А.Д. «Евангельская истина, архивированная 1 июля 2017 г. в Wayback Machine » The New York Times 1 декабря 2007 г.
  123. ↑ Заявление National Geographic в ответ на статью Эйприл Деконик в New York Times «Евангельская истина». Архивировано 16 февраля 2012 г. на Wayback Machine.
  124. ^ Акочелла Дж. «Предательство: Должны ли мы ненавидеть Иуду Искариота? Архивировано 31 августа 2009 г. в Wayback Machine » The New Yorker 3 августа 2009 г.
  125. ^ Джон Паркер (2018) [2007]. Эстетика Антихриста. От христианской драмы до Кристофера Марло (2-е изд.). Итака, Нью-Йорк: Cornell University Press. стр. 110. ISBN 978-0-80146354-9.
  126. ^ pelo de Judas. Архивировано 5 декабря 2010 года в Wayback Machine («волосы Иуды») в Diccionario de la Real Academia Española .
  127. ↑ Страница 314 Архивировано 13 марта 2017 г. в Wayback Machine статьи Red Hair из Bentley's Miscellany , июль 1851 г. Эклектичный журнал иностранной литературы, науки и искусства , том 2; том 23, Leavitt, Trow, & Co. , 1851.
  128. ^ ab стр. 256 Уайт, Джозеф Бланко. Письма из Испании. Х. Колберн. ISBN 9781508427162. Архивировано из оригинала 13 марта 2017 . Получено 19 июля 2016 .{{cite book}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )« Письма из Испании» , Джозеф Бланко Уайт , Х. Колберн, 1825.
  129. ^ Judas colour Архивировано 13 марта 2017 г. в Wayback Machine на стр. 473 Глоссария: или Сборник слов, фраз, имен и намеков на обычаи, пословицы и т. д., которые, как считалось, требуют иллюстрации, в словах английских авторов, в частности Шекспира и его современников, Том 1. Роберт Нэрс , Джеймс Орчард Холливелл-Филлипс , Томас Райт . Дж. Р. Смит, 1859
  130. ^ Рыжие волосы Иуды и евреи , Журнал еврейского искусства (9) , 1982, Мелинкофф РМ
  131. ^ Баум, Пол Франклин (1916). «Английская баллада об Иуде Искариоте». PMLA . 31 (2): 181–89. doi :10.2307/456954. JSTOR  456954.
  132. ^ "NGA – Caravaggio's The Take of Christ". Архивировано из оригинала 14 января 2015 года.
  133. ^ Адамс, Байрон, ред. (2007), Эдвард Элгар и его мир , Princeton University Press, стр. 140–41, ISBN 978-0-691-13446-8
  134. ↑ The Magazine of poety, Volume 2, Issues 1–4 (1890) Charles Wells Moulton , Buffalo, New York "The Magazine of Poetry". 1890. Архивировано из оригинала 13 марта 2017 года . Получено 19 июля 2016 года .
  135. ^ Equinox – Книги – Подробности книги Архивировано 15 мая 2012 г. на Wayback Machine
  136. ↑ Бен Брэнтли (3 марта 2005 г.). «ТЕАТРАЛЬНЫЙ ОБЗОР; Иуда получает свой день в суде, но Сатана есть в списке свидетелей». The New York Times . Получено 6 ноября 2013 г.
  137. ^ Шарпер, Дайан. «Новый роман Сью Монк Кидд представляет жизнь Иисуса и вымышленный брак», National Catholic Reporter , 12 июня 2021 г. Получено 26 августа 2024 г.

Общие и цитируемые ссылки

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Иудой Искариотом .
На Викискладе есть медиафайлы по теме:
Иуда Искариот (категория)