stringtranslate.com

Сефер hаЯшар (мидраш)

Sefer haYashar ( ספר הישר ) — средневековый еврейский мидраш , также известный как Toledot Adam и Divrei haYamim heArukh . Еврейское название «Sefer haYashar» можно перевести как «Книга Праведности» (или буквально «Книга Прямоты»). [1] но в английском переводе он известен в основном как « Книга Яшера» в соответствии с английской традицией. Его автор неизвестен. [2]

Другие книги с таким же названием

Книга названа в честь Книги Яшера, упомянутой в Книге Иисуса Навина и 2 Царств . [3]

Хотя она представлена ​​как оригинальная «Книга Яшера» в переводах, таких как перевод Моисея Самуила (1840), она не принята как таковая в раввинском иудаизме . Ее не следует путать с совершенно другой Книгой Яшера (Псевдо-Яшер), напечатанной Якобом Иливе в 1751 году, которая, как предполагалось, была переведена английским монахом Алкуином .

Кроме того, под тем же названием был написан этический текст (не претендующий на то, чтобы быть библейской книгой). Согласно Encyclopaedia Judaica , том 14, стр. 1099, эта работа была «вероятно написана в 13 веке».

Рабейну Там также назвал свой труд по талмудическим новеллам « Сефер Хайашар» .

Содержание

Книга охватывает библейскую историю от сотворения Адама и Евы до краткого изложения первоначального завоевания израильтянами Ханаана в начале книги Судей .

Библия дважды цитирует Sefer haYashar , и эта мидрашная работа включает текст, который соответствует обеим библейским ссылкам — ссылке о Солнце и Луне, найденной в Иисусе Навине, а также ссылке во 2 Царств (на иврите, но не в Септуагинте ) на обучение сыновей Иуды сражаться с луком. Это появляется в Яшер 56:9 среди последних слов Иакова своему сыну Иуде:

Только научи сыновей своих владеть луком и всем оружием войны, чтобы они могли сражаться в битвах за своего брата, который будет господствовать над своими врагами. (MCR)

Но книга в целом была написана гораздо позже, как показывает глава 10, которая охватывает потомков Ноя , но использует средневековые названия территорий и стран, наиболее очевидно Franza для Франции и Lumbardi in Italia для Ломбардии . Текст этой главы тесно следует началу Josippon , раввинского текста десятого века, в котором перечислены различные народы, жившие в Европе в ок.  950 г.

Большинство его внебиблейских рассказов встречаются почти в той же форме в других средневековых сборниках или в Талмуде , других мидрашах или арабских источниках. Например, он включает в себя распространенную историю о том, что Ламех и его сын Джабал случайно убили Каина , таким образом отплатив Каину за злодеяние, которое он совершил, убив Авеля .

При сравнении с главой 5 Книги Бытия есть пять несоответствий: когда Сефер сообщает, что сын Сифа умер «на восемьдесят четвертом году жизни Ноя», он называет этого сына Енохом вместо Еноса . Енох на самом деле был сыном Иареда. За исключением путаницы в именах, дата согласуется с Книгой Бытия. Сефер также сообщает, что Иаред умер на «336-м году жизни Ноя» (вместо 366-го года, как в Книге Бытия), а Ламех умер на «195-м году жизни Ноя» (вместо 595-го года). Он также дает разную продолжительность жизни Ламеха (770 вместо 777) и Мафусаила (960 вместо 969).

В родословии Аврама (7:19) не упоминается Каинан между Арфаксадом и Селахом , что соответствует Масоретскому тексту и Самаритянскому Пятикнижию , но противоречит Септуагинте и родословию Иисуса в Евангелии от Луки 3 .

В своем сильно интерполированном рассказе об испытании Богом Авраама в отношении Исаака, в 23:50-51 говорится: «И когда они шли, Исаак сказал отцу своему: вот, я вижу здесь огонь и дрова; где же агнец для всесожжения пред Господом? И Авраам ответил сыну своему Исааку, говоря: Господь избрал тебя, сына моего, для всесожжения совершенного вместо агнца». Это противоречит библейскому рассказу, в котором ответ Авраама был только: «Сын мой, Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения».

Книга (глава Шмот ) содержит анекдотический материал о Моисее, когда он бежал от фараона после убийства египтянина, и который, как говорят, бежал в землю Куш в возрасте восемнадцати лет, [4] где он был сделан царем Куша в возрасте двадцати семи лет, [5] и правил там в течение сорока лет, прежде чем был свергнут в возрасте шестидесяти семи лет. [6] Согласно этому повествованию, которое также упоминается в « Древностях » Иосифа Флавия (2.10.1–2), [7] [8] Моисей помог коренным народам страны в их завоевании одного из мятежных городов (владельцем которого был колдун Вилам), который находился в осаде в течение девяти лет. В повествовании рассказывается о том, как, когда страна врага была заражена ядовитыми змеями, Моисей придумал хитрость, как они могли наступать на осажденный город и взять его, не пострадав от гадюк, взяв с собой птиц в клетках, которые питались змеями, и выпустив голодных птиц на территорию врага. [9] По этому совету они смогли взять город, и они сделали Моисея своим царем, и выдали ему в жены жену покойного царя, которую звали Адония (вдова Киканоса). [10]

История

Ученые предлагают различные даты его создания — от IX до XVI века.

Самая ранняя из сохранившихся версий этого еврейского мидраша была напечатана в Венеции в 1625 году, а введение ссылается на более раннее издание 1552 года в Неаполе , о котором не было найдено ни следов, ни других упоминаний. Печатник Йосеф бен Самуил [ требуется цитата ] утверждал, что работа была скопирована писцом по имени Яаков, сын Атьи, с древней рукописи, буквы которой едва можно было разобрать.

Текст Венеции 1625 года был подвергнут резкой критике как подделка Леоном Моденой , в рамках его критики Зохара как подделки и Каббалы в целом. Модена был членом венецианского раввината, который контролировал еврейскую прессу в Венеции, и Модена не позволил печатникам отождествить Сефер ха-Яшар с утерянной библейской книгой. [11]

Вот, он [Зоар] подобен Сефер ха-Яшар, который они напечатали (без моего ведома и без ведома мудрецов здесь, в Венеции, около двадцати лет назад). Хотя я удалил из него фантазии и ложь, [например], что это Сефер ха-Яшар, упомянутый в Писании, все еще есть те, кто утверждает, что он был обнаружен во время разрушения [храма]. Но кто может остановить тех, кто воображает в своих умах все, что пожелает.

—  Леон Модена, Ари Ноэм , до 1648 г. [12]

Несмотря на вмешательство Модены, в предисловии к версии 1625 года по-прежнему утверждается, что ее первоисточник был найден в руинах Иерусалима в 70 году н. э., где римский офицер по имени Сидрус якобы обнаружил еврейского ученого, скрывавшегося в тайной библиотеке. Сообщается, что офицер Сидрус благополучно забрал ученого и все книги обратно в свои поместья в Севилье , Испания (в римском языке известном как Hispalis , провинциальная столица Hispania Baetica ). Затем в издании 1625 года утверждается, что в какой-то неопределенный момент в истории исламской Испании рукопись была передана или продана еврейскому колледжу в Кордове . В издании 1625 года также утверждается, что ученые хранили книгу до ее печати в Неаполе в 1552 году и в Венеции в 1625 году. Помимо предисловия к работе 1625 года, нет никаких доказательств, подтверждающих эту историю. Это произведение широко использовалось (но не чаще, чем многие другие источники) в «Легендах евреев » Луиса Гинзберга .

Хотя остаются сомнения относительно того, было ли «издание» 1552 года в Неаполе когда-либо действительно напечатано, исследование Джозефа Дана , профессора каббалы в Еврейском университете в Иерусалиме , в предисловии к его критическому изданию 1986 года текста 1625 года [13] приходит к выводу, исходя из использованного иврита и других показателей, что работа была на самом деле написана в Неаполе в начале XVI века. Арабские связи предполагают, что если предисловие к версии 1625 года является «преувеличением», то оно, вероятно, было написано евреем, который жил в Испании или на юге Италии.

Переводы

Латинский перевод Иоганна Абихта

Иоганн Георг Абихт , профессор теологии в университете Галле-Виттенберга , [14] перевел текст 1625 года на латынь как Dissertatio de Libro recti (Лейпциг, 1732). [15]

Английский перевод Моисея Самуила

Первый перевод на английский язык венецианского издания 1625 года был опубликован в 1840 году Мордехаем Мануэлем Ноем [2] и А. С. Гулдом. Имя переводчика не было указано, но его похвалил один из четырех гебраистов , прокомментировавших в предисловии.

Господам Ною и Гулду. Джентльмены, я знаком с «Книгой Яшера», прочитав значительную ее часть, пока она была в руках переводчика в Англии. Еврейский язык написан очень чисто, а переводчик — выдающийся ученый.

—  Раввин Х. В. Натан, синагога Кингстона, Ямайка, 14 апреля 1840 г.

Впоследствии переводчик назвал себя Моисеем Самуэлем из Ливерпуля (1795–1860), который получил копию еврейского издания 1625 года и убедился, что ядром этой работы действительно была та самая Книга Верных, на которую ссылаются еврейские писания. Он перевел документ на английский язык и, после того как Королевское Азиатское общество в Калькутте отказалось его публиковать, продал перевод издателю Нью-Йорка Ною за 150 фунтов стерлингов в 1839 году. Самуэль позже сказал об отсутствии своего имени в переводе, что «я не ставил своего имени под ним, поскольку мой покровитель и я разошлись во мнениях относительно его подлинности» — Ной был меньше уверен в документе 1625 года, чем Самуэль. [16]

Несмотря на это, Ной с энтузиазмом утверждал в своих рекламных материалах, что историк Иосиф Флавий сказал о Книге Яшера : «Под этой книгой следует понимать определенные записи, хранящиеся в каком-то безопасном месте специально, дающие отчет о том, что происходило среди евреев из года в год, и называемые Яшер или праведные, из-за верности летописей». В работах Иосифа Флавия такого утверждения нет. Предисловие Ноя 1840 года содержало одобрения еврейских ученых того времени, все из которых хвалили качество перевода, но они ничего не сказали, чтобы указать, что они считали это работой, упомянутой в Иисусе Навине и 2 Царств. Фактически, один из них, Сэмюэл Х. Тернер (1790–1861) из Генеральной теологической семинарии в Нью-Йорке, прокомментировал, что «сама работа, очевидно, написана на чистейшем раввинском иврите с большой примесью библейского языка», что указывает на то, что он не придерживался мнения, что это древний текст.

Эдвард Б. М. Браун английский перевод

Существует еще один перевод этой книги, созданный реформистским раввином и редактором доктором Эдвардом Б. М. Брауном, известным как «Алфавит» Браун, и опубликованный в Нью-Йорке в 1876 году. [17]

Принятие Святыми последних дней

Джозеф Смит , основатель движения Святых последних дней , приобрел копию в 1841 или 1842 году и написал в издании Times and Seasons от 1 сентября 1842 года , ссылаясь на патриарха Авраама : «книга Яшера, которая не была опровергнута как плохой автор, говорит, что он был брошен в огонь Халдеев». [18] Дэвид Уитмер из Трех свидетелей , выступая в пользу принятия писания вне библейского канона, позже написал в своем трактате Уитмерита 1887 года «Обращение ко всем верующим во Христа» : «В Библии говорится более пятнадцати книг, которых нет в Библии. […] У меня есть копия книги Яшера; о ней говорится во 2 Царств 1:18 и Иисусе Навине 10:13». [19]

Джон С. Хамер предположил, что повествовательные моменты в Книге Яшера, касающиеся «одежды» Адама и Евы и ее приобретения Нимродом, могли повлиять на развитие практики ношения храмовой одежды . [20]

В 1886 году Джозеф Хайрам Пэрри из Солт-Лейк-Сити приобрел права на перевод у поместья Мордехая Ноя. Он был опубликован JH Parry & Company в Солт-Лейк-Сити в 1887 году.

Ряд мормонских ученых считают, что эта Книга Яшер имеет подлинное древнееврейское происхождение. [21] [22] Некоторые из этих ученых предполагают, что книга, вероятно, содержит много оригинальных частей Сефер Ха-Яшар, упомянутых в Ветхом Завете , но также имеет ряд добавленных интерполяций. Это издание Джозефа Хайрама Пэрри Книги Яшер по-прежнему пользуется высокой репутацией у многих мормонов . Ряд мормонов [ кто? ] указали на определенные части книги, которые имеют сходство с частями Перевода Библии Джозефа Смита , особенно с теми частями, которые касаются допотопного периода. В Библии содержится лишь скудная информация о временах до потопа, но и Книга Яшер, и части Перевода Библии Джозефа Смита содержат дополнительную информацию, некоторые из которых поразительно похожи. [23] Церковь СПД официально не одобряет эту Книгу Яшер.

Издания

Издания на иврите

Переводы на английский:

Ссылки

  1. ^ "Sefer HaYashar". Sefaria . Получено 2024-07-07 .
  2. ^ ab "Сефер Ха-Яшар, или Книга Яшера". ABE Books . Получено 2024-07-07 .
  3. ^ Джозеф Якобс; Шулим Охсер (1906). «Яшар, Сефер Ха-». Еврейская энциклопедия. С. 588–589 . Получено 26 августа 2024 г.
  4. анонимно (б.д.). Сефер ха-Яшар аль ха-Тора (на иврите). Тель-Авив: Альтер-Бергман. стр. 193 (раздел Шмот ). OCLC  172690464.{{cite book}}: CS1 maint: year (link)
  5. анонимно (б.д.). Сефер ха-Яшар аль ха-Тора (на иврите). Тель-Авив: Альтер-Бергман. стр. 194 (раздел Шмот ). OCLC  172690464.{{cite book}}: CS1 maint: year (link)
  6. анонимно (б.д.). Сефер ха-Яшар аль ха-Тора (на иврите). Тель-Авив: Альтер-Бергман. стр. 198 (раздел Шмот ). OCLC  172690464.{{cite book}}: CS1 maint: year (link)
  7. Рассказ Иосифа Флавия об этой истории существенно отличается, поскольку, по его словам, Моисей был послан фараоном в качестве полководца, чтобы вести войну против его врагов, народа Куша.
  8. См. комментарий Авраама ибн Эзры к Числам 12:1 (на иврите), где он пишет: «…и есть те, кто говорит, что Моисей царствовал над Кушем и взял себе в жены негритянку и т. д.» См. также Ялкут Шимони к Исходу, раздел 247:168.
  9. анонимно (б.д.). Сефер ха-Яшар аль ха-Тора (на иврите). Тель-Авив: Альтер-Бергман. стр. 194–195 (раздел Шмот ). OCLC  172690464.{{cite book}}: CS1 maint: year (link)
  10. анонимно (б.д.). Сефер ха-Яшар аль ха-Тора (на иврите). Тель-Авив: Альтер-Бергман. стр. 195 (раздел Шмот ). OCLC  172690464.{{cite book}}: CS1 maint: year (link)
  11. ^ Скандал вокруг Каббалы: Леон Модена, еврейский мистицизм, ранний ... - Страница 68 Яакоб Двек - 2011 "Модена сравнил псевдоэпиграфический характер Зохара с Сефер ха-Яшар, еврейским произведением, напечатанным в Венеции в начале семнадцатого века. 34 Сефер ха-Яшар появился в Венеции в 1625 году. См. Джозеф Дан, ред., Сефер ха-Яшар"
  12. ^ Ари Нохем Леона Модены , MS A ed Libowitz 1929 стр. 73-74
  13. Джозеф Сефер Ха-Яшар, под редакцией с введением, Иерусалим: Институт Бялика, 1986.
  14. ^ Иоганн Кристоф Готшед Briefwechsel: Unter Einschluss Des Briefwechsels Von Luise ... 2007 Страница 398 «13 Der vorherige Rektor, Иоганн Георг Абихт, война 1729 г., zum Professor der Theologie nach Wittenberg berufen worden und Hatte im Mai 1730 sein neues Amt angetreten»;
  15. ^ Религиозные книги, 1876-1982: Том 1 RR Bowker Company. Отдел библиографии, RR Bowker Company. Отдел систем публикаций - 1983 "Латинская версия Иоганна Г. Абихта появилась в Лейпциге в 1732 году под названием: Dissertatio de Libro recti."
  16. Вассерштейн, Бернард (28 мая 1998 г.). «Моисей Самуил, ливерпульский гебраист» . Еврейские исторические исследования . 35 : 93–102. JSTOR  29779980 – через JSTOR.
  17. ^ Кабакофф, Якоб (ред.). «Раввинская литература в Соединенных Штатах, 1761-1917: краткий обзор». Jewish Book Annual. 1989-1990 (5750) . Т. 47. С. 46.
  18. Времена и времена года, том 3, номер 21, перепечатано centerplace.org
  19. ^ Уитмер, Дэвид (1887). «Часть первая, Глава II». Обращение ко всем верующим во Христа .
  20. ^ Хамер, Джон (2022-02-22). Книга Яшера. Лекции в Centre Place . Событие происходит между 32:07–36:46.
  21. ^ Джеффри В. Гамильтон (2011-02-04). "Происхождение Книги Яшера, издание 1840 года". Христианская библиотека . Получено 2024-07-07 .
  22. ^ «Книга Мормона и Книга Яшера — в чем связь?». Доказательства Книги Мормона . Получено 2024-07-07 .
  23. ^ Дэвид Хокинг, ред. (2019). Аннотированное издание Книги Яшера . Перевод Моисея Самуэля . Солт-Лейк-Сити: Digital Legend Press and Publishing, Inc. стр. 6. ISBN 978-1-944200-70-1.

 В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянииSinger, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "YASHAR, SEFER HA-". Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.

Внешние ссылки