Агапе ( / ɑː ˈ ɡ ɑː p eɪ , ˈ ɑː ɡ ə ˌ p eɪ , ˈ æ ɡ ə - / ;[1]отдревнегреческого ἀγάπη( agápē )) — «высшая формалюбви,милосердия» и «любовь Бога к [людям] и [людей] к Богу».[2]Это контрастирует с philia , братской любовью, или philautia , любовью к себе, поскольку охватывает глубокую жертвенную любовь, которая превосходит и сохраняется независимо от обстоятельств.
Форма глагола восходит к Гомеру , и буквально переводилась как привязанность , например, «приветствовать с привязанностью» и «проявлять привязанность к умершему». [2] Другие древние авторы использовали формы этого слова для обозначения любви к супругу или семье, или привязанности к определенной деятельности, в отличие от eros (привязанности сексуального характера).
В Новом Завете агапе относится к заветной любви Бога к людям, а также к взаимной любви человека к Богу; этот термин обязательно распространяется на любовь к ближним. [3] Некоторые современные авторы пытались распространить использование агапе на нерелигиозные контексты. [4]
Концепция агапе широко изучалась в христианском контексте. [5] Она также рассматривалась в контексте других религий, [6] религиозной этики , [7] и науки. [8]
В политеистической греческой литературе есть несколько примеров слова агапе . В «Лексиконе» Бауэра упоминается надгробная надпись, скорее всего, в честь политеистического офицера армии, пользовавшегося «высоким уважением» своей страны. [9]
Слово агапе получило более широкое использование у более поздних христианских писателей как слово, которое специально обозначало христианскую любовь или милосердие (1 Коринфянам 13:1–8), или даже самого Бога . Выражение «Бог есть любовь» ( ὁ θεὸς ἀγάπη ἐστίν ) встречается дважды в Новом Завете : 1 Иоанна 4:8;16. Агапе также использовалось ранними христианами для обозначения самоотверженной любви Бога к человечеству, которую они были обязаны проявлять по отношению к Богу и друг к другу (см. кенозис ). Это понимание построено на основополагающей еврейской концепции хесед , или любящей доброты Бога, которой учит весь Ветхий Завет .
Агапе была истолкована многими христианскими писателями в специфически христианском контексте. К. С. Льюис использует агапе в «Четырех видах любви», чтобы описать то, что, по его мнению, является наивысшим видом любви, известным человечеству: бескорыстной любовью, которая страстно предана благополучию других. [10]
Христианское использование этого термина напрямую связано с каноническими евангельскими рассказами об учении Иисуса . Когда его спросили, какая заповедь самая большая , «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». (Матфея 22:37–40) В иудаизме первая «возлюби Господа Бога твоего» является частью Шема (Второзаконие 6:5), а вторая «возлюби ближнего твоего, как самого себя» является заповедью из Левита 19:18.
В Нагорной проповеди Иисус сказал:
Вы слышали, что сказано: «люби ( agapēseis ) ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите ( agapāte ) врагов ваших и молитесь за обижающих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы любите любящих вас, какая вам награда?
— Матфея 5:43–46, RSV
Тертуллиан в своей защите христиан во II веке замечает, что христианская любовь привлекала внимание язычников: «То, что отличает нас в глазах наших врагов, — это наша любящая доброта. «Только посмотрите, — говорят они, — посмотрите, как они любят друг друга » » ( Апология 39).
Англиканский теолог О. К. Квик пишет, что агапе в человеческом опыте — это «весьма частичное и элементарное осознание» и что «в своей чистой форме оно по сути своей божественно».
Если бы мы могли представить себе любовь того, кто любит людей исключительно ради них самих, а не из-за какой-либо своей потребности или желания, желает им только добра и все же любит их целиком, не за то, чем они являются в данный момент, а за то, что он знает, что может сделать из них, потому что он их создал, то в нашем сознании должен был бы возникнуть некий истинный образ любви Отца и Создателя человечества. [11]
В Новом Завете слово агапе часто используется для описания Божьей любви. Однако другие формы этого слова используются в обвинительном контексте, например, различные формы глагола агапао . Вот некоторые примеры:
Карл Барт отличает агапе от эроса на основе его происхождения и глубины преданности без нужды. С агапе человечество не просто выражает свою природу, но и превосходит ее. Агапе отождествляет себя с интересами ближнего «в полной независимости от вопроса его привлекательности» и без ожидания взаимности. [12]
Слово агапе используется во множественном числе ( agapai ) в Новом Завете для описания трапезы или пира, которые ели ранние христиане, как в Иуды 1:12 и 2 Петра 2:13. Праздник любви агапе по-прежнему отмечается многими христианскими конфессиями сегодня, особенно среди Братьев и других простых анабаптистских церквей. Например, среди Братьев Старого Порядка и Старых Братьев выходные по-прежнему отводятся дважды в год для специальных встреч, самоанализа и общего Праздника Любви как части их трехчастного соблюдения Причастия.
В Телеме , новом религиозном движении , созданном Алистером Кроули в начале 20 века, термин агапе имеет важное значение. Происходя от греческого, агапе традиционно обозначает бескорыстную, безусловную любовь. В телемитской практике агапе представляет собой высшую форму любви и часто ассоциируется с Истинной Волей и центральным принципом религии: «Делай, что хочешь, таков будет весь Закон. Любовь есть закон, любовь по воле». В этом контексте агапе рассматривается как выражение божественной воли человека и гармония индивидуальной цели с универсальной любовью. Она охватывает как любовь к другим, так и к себе, превосходя личные желания и привязанности. В телемитских ритуалах этот термин используется для развития чувства единства, сострадания и духовной связи между практикующими. [13]
{{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
