stringtranslate.com

Адопционизм

Крещение Христа Франческо Альбани , когда Иисус стал единым с Богом согласно адопционизму

Адопционизм , также называемый динамическим монархианством , [1] является ранним христианским нетринитарным теологическим учением , [1] впоследствии возрожденным в различных формах, которое утверждает, что Иисус был усыновлен как Сын Божий при его крещении , воскрешении или вознесении . Насколько распространены были адопционистские взгляды среди ранних христиан, является предметом споров, но, по-видимому, они были наиболее популярны в первом, втором и третьем веках. Некоторые ученые рассматривают адопционизм как веру самых ранних последователей Иисуса, основанную на посланиях Павла и другой ранней литературе. Однако адопционистские взгляды резко пошли на убыль в четвертом и пятом веках, поскольку лидеры Церкви осудили их как ересь .

Определение

Адопционизм — одна из двух основных форм монархианства (вторая — модализм , который считает Бога единым, действуя через различные «модусы» или «проявления» Бога Отца , Бога Сына и Бога Святого Духа , не ограничивая его модусы или проявления). Адопционизм отрицает вечное предсуществование Христа , и хотя он явно подтверждает его божественность после событий в его жизни, многие классические тринитарии утверждают, что доктрина неявно отрицает ее, отрицая постоянное ипостасное единство вечного Логоса с человеческой природой Иисуса. [2]

Согласно адопционизму, Иисус является божественным и был таковым с момента своего усыновления, хотя он не равен Отцу, поскольку «мой Отец больше меня» [3] [4], и как таковой является разновидностью субординационизма . (Однако цитируемый отрывок из Священного Писания можно ортодоксально интерпретировать как тот факт, что в Троице Отец является источником без происхождения, в то время как Сын вечно получает божественность от Отца.) Адопционизм иногда, но не всегда, связан с отрицанием непорочного зачатия Иисуса .

История

Раннее христианство

Адопционизм и высокая христология

Барт Эрман утверждает, что писания Нового Завета содержат две различные христологии, а именно «низкую» или адопционистскую христологию и «высокую» или «христологию воплощения». [5] «Низкая христология» или «адопционистская христология» — это вера в то, «что Бог возвысил Иисуса, сделав его своим Сыном, воскресив его из мертвых», [6] тем самым возвысив его до «божественного статуса». [web 1] Другая ранняя христология — это «высокая христология», которая представляет собой «представление о том, что Иисус был предсуществующим божественным существом, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем было взято обратно на небеса, откуда он изначально пришел», [web 1] [7] и откуда он появился на земле . Хронология развития этих ранних христологий является предметом споров в современной науке. [8] [9] [10] [web 2]

Согласно «эволюционной модели» [11] или эволюционным теориям [12], предложенным Буссе, за которым последовал Браун, христологическое понимание Христа развивалось с течением времени, от низкой христологии к высокой христологии, [13] [14] [15], как засвидетельствовано в Евангелиях. [16] [ нужная страница ] Согласно эволюционной модели, самые ранние христиане верили, что Иисус был человеком, который был возвышен, и, таким образом, принят как Сын Божий, [17] [18 ] [19] когда он воскрес, [15] [20] что означало близость Царства Божьего , когда все мертвые воскреснут, а праведники возвысятся. [21] Концепции адопционистов можно найти в Евангелии от Марка . [22] [23] [примечание 1] Как отмечает Дэниел Йоханссон, большинство ученых считают Иисуса Марка «возвышенной, но всего лишь человеческой фигурой», особенно если читать его в явном контексте иудейских верований. [24] Более поздние верования перенесли возвышение на его крещение, рождение, а затем на идею его вечного существования, как засвидетельствовано в Евангелии от Иоанна. [15] Марк перенес момент, когда Иисус стал сыном, на крещение Иисуса , а еще позже Матфей и Лука перенесли его на момент божественного зачатия , и, наконец, Иоанн заявил, что Иисус был с Богом с самого начала: «В начале было Слово». [19] [25]

Один примечательный отрывок, который мог быть процитирован ранними адопционистами, был тем, что именно сказал Бог при крещении Иисуса; записано три разных версии. Одна из них, найденная в версии Кодекса Безы в Луке 3:22, гласит: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя». [26] Похоже, это цитируется также в Деяниях 13:32–33 (во всех рукописях, а не только в Безы) и в Евреям 5:5. [27] [28] Цитаты христианских писателей второго и третьего веков почти всегда также используют этот вариант, а многие писатели четвертого и пятого веков продолжают использовать его, хотя иногда и со смущением; например, Августин цитирует эту строку, но разъясняет, что Бог имел в виду вечное «сегодня». Эрман предполагает, что православные писцы четвертого и пятого веков изменили отрывок у Луки, чтобы он соответствовал версии у Марка, в качестве защиты от адопционистов, цитирующих отрывок в свою пользу. [26]

Начиная с 1970-х годов эти поздние датировки развития «высокой христологии» оспаривались, [29] и большинство ученых утверждают, что эта «высокая христология» существовала уже до писаний Павла. [5] [примечание 2] Согласно «New Religionsgeschichtliche Schule », [29] [web 3] или Early High Christology Club, [web 4] в который входят Мартин Хенгель , Ларри Уртадо , Н. Т. Райт и Ричард Бокхэм , [29] [web 4] эта «инкарнационная христология» или «высокая христология» не развивалась в течение длительного времени, а была «большим взрывом» идей, которые уже присутствовали в начале христианства и приняли дальнейшую форму в первые несколько десятилетий церкви, как засвидетельствовано в писаниях Павла. [29] [web 4] [web 1] [note 3] Некоторые ученые, сторонники «ранней высокой христологии», утверждают, что эта «высокая христология» может восходить к самому Иисусу. [34] [web 2]

По мнению Эрмана, эти две христологии существовали параллельно друг другу, при этом «низкую христологию» он называл «адопционистской христологией», а «высокую христологию» — «инкарнационной христологией». [5] Напротив, Майкл Берд утверждал, что адопционизм впервые возник лишь во II веке в результате более поздних теологических дебатов и других социально-религиозных влияний на прочтение некоторых библейских текстов. [35]

Послания Нового Завета

Адопционистское богословие может также быть отражено в канонических посланиях , самые ранние из которых предшествуют написанию Евангелий. Например, в посланиях апостола Павла не упоминается непорочное зачатие Христа . Павел описывает Иисуса как «рожденного от жены, рожденного под законом » и «по своей человеческой природе он был потомком Давида» в Послании к Галатам и Послании к Римлянам . Христианские толкователи, однако, воспринимают его утверждения в Послании к Филиппийцам 2 как подразумевающие, что Павел верил, что Иисус существовал как равный Богу до своего воплощения . [36]

Пастырь Ермаса

В труде II века «Пастырь Ермы» также, возможно, говорилось, что Иисус был добродетельным человеком, исполненным Святого Духа и принятым как Сын. [примечание 4] [38] [39] Хотя «Пастырь Ермы» был популярен и иногда связан с каноническими писаниями, он не сохранил канонический статус, если когда-либо имел его.

Феодот Византийский

Феодот Византийский ( фл. конец II века), валентинианский гностик , [40] был самым выдающимся представителем адопционизма. [41] Согласно Ипполиту Римскому ( Philosophumena , VII, xxiii), Феодот учил, что Иисус был человеком, рожденным от девы, согласно Иерусалимскому собору, что он жил, как и другие люди, и был самым благочестивым. Во время крещения в Иордане «Христос» сошел на человека Иисуса в образе голубя ( Philosophumena , VII, xxiii), но сам Иисус не был Богом до своего воскресения . [40] [42]

Адопционизм был объявлен ересью в конце III века и отвергнут Антиохийским собором и Первым Никейским собором , которые определили православное учение о Троице и отождествили человека Иисуса с вечно рожденным Сыном или Словом Божиим в Никейском символе веры . [43] [44] Это убеждение также было объявлено еретическим папой Виктором I.

Эбиониты

Адопционизма придерживались также иудеохристиане , известные как эбиониты , которые, по словам Епифания, жившего в IV веке, считали, что Иисус был избран из-за своей безгрешной преданности воле Бога . [45]

Эбиониты были иудейским христианским движением, существовавшим в первые века христианской эры. [46] Они демонстрируют сильное сходство с самой ранней формой иудейского христианства, и их специфическая теология, возможно, была «реакцией на свободную от закона языческую миссию ». [47] Они считали Иисуса Мессией , отвергая его божественность и его непорочное зачатие , [48] и настаивали на необходимости следовать иудейскому закону и обрядам . [49] Они использовали Евангелие эбионитов , одно из иудейско-христианских евангелий ; еврейскую Книгу Матфея, начиная с главы 3; почитали Иакова, брата Иисуса (Иакова Справедливого); и отвергали апостола Павла как отступника от Закона . [50] Их название ( греч . Ἐβιωναῖοι , транслит.  Ebionaioi , происходит от еврейского אביונים , что означает « бедные » или « бедные » ) предполагает, что они придавали особое значение добровольной бедности .

Отличительными чертами Евангелия эбионитов являются отсутствие непорочного зачатия и генеалогии Иисуса ; христология адопционистов [примечание 5] , в которой Иисус был избран Сыном Божьим во время своего крещения ; отмена Иисусом иудейских жертвоприношений ; и пропаганда вегетарианства [примечание 6] .

Испанский усыновитель

Иберийский адопционизм был теологической позицией, которая была сформулирована в Омейядских и христианских регионах Пиренейского полуострова в VIII и IX веках. Проблема, по-видимому, началась с утверждения архиепископа Толедского Элипанда о том, что — в отношении его человеческой природы — Христос был приемным Сыном Божьим. Другим ведущим сторонником этой христологии был Феликс Урхельский . На Пиренейском полуострове адопционизму противостоял Беатус Лиебанский , а на территориях Каролингов позиция адопционистов была осуждена папой Адрианом I , Алкуином Йоркским , Агобардом и официально на территории Каролингов — Франкфуртским собором (794).

Несмотря на общее название «адопционизм», испанская адопционистская христология, по-видимому, резко отличалась от адопционизма раннего христианства. Испанские сторонники утверждали термин « adoptionivus» Христа только в отношении его человечности; как только божественный Сын «лишился» божественности и «принял образ раба» (Филиппийцам 2:7), [51] человеческая природа Христа была «принята» как божественная. [52]

Исторически многие ученые следовали за противниками адопционистов из Каролингов, называя испанское адопционизм незначительным возрождением « несторианской » христологии. [53] Джон К. Кавадини оспорил это представление, попытавшись рассмотреть испанскую христологию в ее собственном испанско-североафриканском контексте в своем исследовании « Последняя христология Запада: адопционизм в Испании и Галлии, 785–820 » . [54]

Схоластический неоадопционизм

Третья волна была возрожденной формой («неоадопционизм») Петра Абеляра в XII веке. Позже, в XIV веке, появились различные измененные и квалифицированные адопционистские догматы от некоторых теологов. Дунс Скот (1300) и Дуранд из Сен-Пурсена (1320) допускают термин filius admitivus в квалифицированном смысле. В более позднее время иезуит Габриэль Васкес и лютеранские богословы Георгий Каликст и Иоганн Эрнст Иммануил Вальх защищали адопционизм как по сути ортодоксальный.

Современные группы усыновителей

Форма адопционизма возникла в унитарианстве в XVIII веке, когда отрицание непорочного зачатия становилось все более распространенным, чему способствовали взгляды Джозефа Пристли и других.

Похожая форма адопционизма была выражена в трудах Джеймса Стрэнга , лидера Святых последних дней , который основал Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Стрэнгайт) после смерти Джозефа Смита в 1844 году. В своей Книге Закона Господнего , предполагаемом труде древнего писания, найденном и переведенном Стрэнгом, он предлагает эссе под названием «Заметка о жертве Христа», в котором он объясняет свои уникальные (для мормонизма в целом) доктрины по этому вопросу. Иисус Христос, сказал Стрэнг, был естественным сыном Марии и Иосифа , который был избран от начала времен, чтобы стать Спасителем человечества, но который должен был родиться как обычный смертный от двух человеческих родителей (а не быть рожденным Отцом или Святым Духом ), чтобы иметь возможность по-настоящему исполнить свою мессианскую роль. [55] Стрэнг утверждал, что земной Христос был по сути «усыновлен» как сын Божий при рождении и полностью раскрылся как таковой во время Преображения . [56] Доказав Богу свою правоту, прожив совершенно безгрешную жизнь, он получил возможность принести приемлемую жертву за грехи людей до своего воскресения и вознесения . [57]

Христианская община , эзотерическая христианская конфессия, основанная на учениях Рудольфа Штайнера , принимает адопционистскую христологию , которая рассматривает Иисуса и Христа как отдельных существ, пока они не соединятся при крещении . [58] «Христология Штайнера обсуждается как центральный элемент его мысли в книге Иоганнеса Хемлебена « Рудольф Штайнер: документальная биография», перевод Лео Тваймана (Ист-Гринстед, Сассекс: Генри Гулден, 1975), стр. 96-100. С точки зрения ортодоксального христианства можно сказать, что Штайнер объединил докетическое понимание природы Христа с адопционистской ересью». [59]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Боярин: «[М]ы все еще можем наблюдать в Евангелии (особенно у Марка, в котором нет истории чудесного рождения, а также даже у Павла) остатки версии христологии, в которой Иисус родился человеком, но стал Богом при крещении. Эта идея, позже названная ересью адопционизма (Бог усыновляет Иисуса как своего Сына), не была полностью искоренена вплоть до Средних веков. [23]
  2. ^ Ричард Бокхэм утверждает, что Павел не был настолько влиятельным, чтобы он мог придумать центральную доктрину христианства. До его активной миссионерской работы в регионе уже существовали группы христиан. Например, большая группа уже существовала в Риме еще до того, как Павел посетил это место. Самым ранним центром христианства были двенадцать апостолов в Иерусалиме. Сам Павел консультировался и искал руководства у христианских лидеров в Иерусалиме (Галатам 2:1–2; [30] Деяния 9:26–28, [31] 15:2). [32] «То, что было общим для всего христианского движения, исходило из Иерусалима, а не от Павла, и сам Павел заимствовал центральное послание, которое он проповедовал, от иерусалимских апостолов». [33]
  3. ^ Loke (2017): «Последнюю группу теорий можно назвать «теориями взрыва» (её также можно назвать «теорией Большого взрыва христологии»!). Она предполагает, что наивысшая христология была взглядом примитивной палестинской христианской общины. Признание Иисуса как истинно божественного не было значительным развитием взглядов примитивной палестинской общины; скорее, оно «взорвалось» прямо в начале христианства. Сторонники взгляда взрыва сказали бы, что наивысшая христология поздних новозаветных писаний (например, Евангелия от Иоанна) и формулировки символов веры ранних отцов церкви с их явными утверждениями о предсуществовании и онтологической божественности Христа являются не столько развитием по сути, сколько развитием в понимании и объяснении того, что уже существовало в начале христианского движения. Как метко выразился Бокхэм (2008a, x): «Самая ранняя христология уже была наивысшей христологией». Многие сторонники этой группы теорий были объединены под названием «New Religionsgeschichtliche Schule » (Hurtado 2003, 11), и среди них такие выдающиеся ученые, как Ричард Бокхэм , Ларри Уртадо , Н. Т. Райт и покойный Мартин Хенгель ». [29]
  4. ^ "Святой Предвечный Дух. Который создал все творение, Бог создал для обитания во плоти, которую Он пожелал. Итак, эта плоть, в которой обитал Святой Дух, была покорна Духу, ходя честно в святости и чистоте, никоим образом не оскверняя Духа. Когда же она жила честно в целомудрии, и трудилась с Духом, и сотрудничала с ним во всем, ведя себя смело и храбро, Он избрал ее в партнеры Святому Духу; ибо служение этой плоти было угодно [Господу], поскольку, как обладающая Святым Духом, она не была осквернена на земле. Поэтому Он взял сына в советники, а также славных ангелов, чтобы эта плоть также, послужив Духу непорочно, могла иметь некоторое место пребывания и не казаться потерявшей награду за свое служение; ибо всякая плоть, которая окажется непорочной и незапятнанной, в которой обитал Святой Дух, получит награду". [37]
  5. ^ Kloppenborg 1994, стр. 435–9; стр. 435 – «Это убеждение, известное как «адопционизм», утверждало, что Иисус не был божеством по своей природе или по рождению, но что Бог избрал его, чтобы он стал его сыном, т. е. усыновил его».
  6. ^ Vielhauer & Strecker 1991, стр. 166–71; стр. 168 – «Задача Иисуса – покончить с «жертвоприношениями». В этом высказывании (16.4–5) документируется враждебность эбионитов к культу Храма».

Ссылки

  1. ^ ab Williams, DH (2012) [2011]. «Адопционизм». Энциклопедия христианской цивилизации . Чичестер, Западный Суссекс : Wiley-Blackwell . doi :10.1002/9780470670606.wbecc0008. ISBN 9781405157629. Скудость сохранившихся свидетельств делает точное знание о взглядах того, что современные ученые окрестили «адопционистским» или «динамическим» монархианством, неопределенным. Не сохранилось никаких документов, написанных приверженцами этого направления христианской теологии. В результате мы не можем сказать, что представляло собой чисто адопционистскую точку зрения или насколько тесно она была связана с тем, что обычно называют «модализмом». Верный своему акценту на божественном монотеизме, «адопционизм» выступал против любого существенного разделения внутри Бога, когда дело касалось воплощения Христа как Логоса Бога. В результате Иисус Евангелий был человеком, наделенным силой единого Бога.
  2. ^ Хусто Л. Гонсалес, Essential Theological Terms , стр. 139 (Westminster John Knox Press, 2005). ISBN 978-0-664-22810-1 
  3. ^ Иоанна 14:28
  4. ^ Эд Хиндсон, Эргун Джанер (редакторы), Популярная энциклопедия апологетики: обзор доказательств истинности христианства , стр. 16 (Harvest House Publishers, 2008). ISBN 978-0-7369-2084-1 
  5. ^ abc Эрман 2014, стр. 125.
  6. ^ Эрман 2014, стр. 120; 122.
  7. ^ Эрман 2014, стр. 122.
  8. ^ Лок 2017.
  9. ^ Эрман 2014.
  10. ^ Талберт 2011, стр. 3-6.
  11. ^ Нетланд 2001, стр. 175.
  12. ^ Локе 2017, стр. 3.
  13. ^ Мак 1995.
  14. ^ Эрман 2003.
  15. ^ abc Барт Эрман, Как Иисус стал Богом , Руководство по курсу
  16. ^ Эрман 2014, стр. 251–252.
  17. ^ Локе 2017, стр. 3-4.
  18. ^ Талберт 2011, стр. 3.
  19. ^ ab Brown 2008, стр. без пагинации.
  20. ^ Геза Вермез (2008), Воскресение , стр.138-139.
  21. ^ Фредриксен 2008, с. без страниц.
  22. ^ Эрман 1996, стр. 48–49.
  23. ^ ab Боярин 2012, стр. 56.
  24. ^ Йоханссон, Дэниел (01.06.2011). «Личность Иисуса в Евангелии от Марка: прошлые и настоящие предложения». Текущие библейские исследования . 9 (3): 364–393. doi :10.1177/1476993X10370474. S2CID  162387829.
  25. ^ Эрман 1996, стр. 74–75.
  26. ^ ab Ehrman 1996, стр. 49; 62–67; 107.
  27. Деяния 13:32–33
  28. ^ Евреям 5:5
  29. ^ abcde Loke 2017, стр. 5.
  30. ^ Галатам 2:1–2
  31. ^ Деяния 9:26–28
  32. ^ Деяния 15:2
  33. ^ Бокхэм 2011, стр. 110–111.
  34. ^ Локе 2017, стр. 6.
  35. ^ Берд 2017, стр. 9.
  36. ^ Hurtado, LW (1993). «Предсуществование». В Hawthorne, Gerald F. (ред.). Словарь Павла и его писем . Downers Grove, IL: InterVarsity Press. стр. 743–746.
  37. ^ «Пастырь Гермаса (перевод Лайтфута)». www.earlychristianwritings.com .
  38. ^ "Ермас никогда не упоминает Иисуса Христа или Слово, но только Сына Божьего, который является высшим ангелом. Как святой дух Сын обитает во плоти; эта человеческая природа является приемным сыном Бога" в, Патрик В. Кэри, Джозеф Т. Линхард (редакторы), Биографический словарь христианских теологов , страница 241 (Greenwood Press, 2008). ISBN 0-313-29649-9 
  39. ^ Папандреа, Джеймс Л. (24 апреля 2016 г.). Самые ранние христологии: пять образов Христа в постапостольскую эпоху. InterVarsity Press. стр. 29. ISBN 978-0-8308-5127-0. Самым ярким примером усыновления ангелов в ранней Церкви, вероятно, является документ, известный как Пастырь Гермасса. В Пастыре спасителем является ангел, называемый «ангелом оправдания», который, по-видимому, отождествляется с архангелом Михаилом. Хотя ангела часто понимают как Иисуса, его никогда не называют Иисусом.
  40. ^ ab Roukema, Riemer (18 февраля 2010 г.). «Происхождение и личность Иисуса — Феодот [Византийский]». Иисус, Гнозис и Догма . Bloomsbury Publishing. стр. 53. ISBN 978-0-567-61585-5. Спаситель, Иисус Христос, который от полноты ( плеромы ) Отца сошел на землю, отождествляется с Логосом, но изначально не полностью с Единородным Сыном. В Иоанна 1:14 написано, в конце концов, что его слава была как у Единородного, из чего следует вывод, что его славу следует отличать от этого (7, 3б). Когда Логос или Спаситель сошел, София, согласно Феодоту, предоставила часть плоти ( саркион ), а именно плотское тело, также называемое «духовным семенем» (1, 1).
  41. ^ CARM, Адопционизм
  42. ^
    • Диркс, Джеральд Ф. (2006). «Иисус: Человек и Бог?». В Ф. Камале (ред.). Легко понять ислам: Наконец-то я понял! : сборник статей. Desert Well Network LLC. стр. 219 и далее. ISBN 978-1-59236-011-6. [Per Jesus and Adoptionism] как понимать титул «Сын Божий», когда он применяется к Иисусу? Ответ следует искать в движении адопционистов в раннем христианстве. Траектория адопционистов в раннем христианстве начинается с крещения Иисуса Иоанном Крестителем. Согласно обычным формулировкам адопционистов, именно в момент крещения Иисус вступил в эти особые отношения или метафорическое «сыновство» с Богом, а не в момент своего зачатия или непорочного зачатия.  [...] древнейшие греческие рукописи и цитаты из Луки передают ключевой стих, о котором идет речь, следующим образом. «Когда же крестился весь народ, и Иисус крестился и молился, отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь. И глас был с небес: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» ( Луки 3:21-22)».  [...] формулировка относительно крещения Иисуса также встречается в Евреям 1:5а, Евреям 5:5 и Деяниях 13:33. Эта же формулировка встречается также в Псалмах 2:7 в отношении Давида и в апокрифическом Евангелии эбионитов в отношении крещения Иисуса.
    • Стейн, Герт Якобус (2011). Поиски предполагаемого LXX варианта явных цитат в Послании к ивриту. Ванденхук и Рупрехт. п. 38. ISBN 978-3-525-53099-3. Пс 2:7-8 также цитируется в 1 Клем 36:4 и в Just. Dial . 122:6, в то время как только седьмой стих Пс 2 встречается в Евангелии Эбионитов (фр. 4) и в Just. Dial . 88:8, 103:6. Цитата из Пс 2:7, которая встречается в Евр 1:5 и 5:5, попала в Послание к евреям через ранние иудейские и ранние христианские традиции.
  43. ^ Гарнак, Адольф Фон (1889). История догмы.
  44. ^ Эдвард Э. Хиндсон; Дэниел Р. Митчелл (2013). Популярная энциклопедия истории церкви: люди, места и события, которые сформировали христианство. Harvest House Publishers. стр. 23. ISBN 9780736948074. Получено 29 апреля 2014 г.
  45. Епифаний Саламинский (403 г. н. э.). С. 30:3 и 30:13.
  46. ^ Кросс, EA; Ливингстон, FL, ред. (1989). "Эбиониты". Оксфордский словарь христианской церкви . Oxford University Press.
  47. ^ Данн 2006, стр. 282.
  48. ^ "Эбиониты". Британская энциклопедия .
  49. ^ Колер, Кауфман (1901–1906). «Эбиониты». В Singer, Isidore; Alder, Cyrus (ред.). Еврейская энциклопедия .
  50. ^ Хайам Маккоби (1987). Мифотворец: Павел и изобретение христианства . HarperCollins. стр. 172–183. ISBN 0-06-250585-8., сокращение
  51. ^ Филиппийцам 2:7
  52. Джеймс Гинтер, Вестминстерский справочник по средневековой теологии (Луисвилл, Кентукки: Westminster John Knox Press, 2009), 3.
  53. Пример такой характеристики см. в книге Адольфа Гарнака «История догмы» , т. 5, перевод Нила Бьюкенена (Нью-Йорк: Довер, 1961), 280.
  54. Джон К. Кавадини, Последняя христология Запада: адопционизм в Испании и Галлии, 785–820 , (Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета, 1993), 4–5.
  55. Книга Закона, стр. 157–158, примечание 9.
  56. Книга Закона, стр. 165-66.
  57. Книга закона, стр. 155-58.
  58. ^ «Движение христианской общины за религиозное обновление: наше кредо». 2 апреля 2023 г. Получено 2 апреля 2023 г.
  59. ^ Эттер, Брайан К. (2019) [2001]. «Глава шестая. Новая музыка и влияние теософии». От классицизма к модернизму . Routledge. стр. без пагинации. сноска 80. ISBN 978-1-315-18576-7.

Источники

Печатные источники
Веб-источники
  1. ^ abc Ehrman, Bart D. (14 февраля 2013 г.). «Incarnation Christology, Angels, and Paul». The Bart Ehrman Blog . Получено 2 мая 2018 г.
  2. ^ Ларри Уртадо, «Происхождение «Божественной христологии»?»
  3. Ларри Уртадо (10 июля 2015 г.), «Ранняя высокая христология»: «сдвиг парадигмы»? «Новая перспектива»?
  4. ^ abc Bouma, Jeremy (27 марта 2014 г.). «The Early High Christology Club and Bart Ehrman – An Excerpt from 'How God Became Jesus'». Zondervan Academic Blog . HarperCollins Christian Publishing . Получено 2 мая 2018 г. .

Внешние ссылки