stringtranslate.com

Иван

Множественные айваны и черепичные купола медресе Мир-и-Араб XVI века в персидском стиле , Бухара , Узбекистан

Айван ( персидский : ایوان , eyvān , также латинизированный как ivan или ivān / ivān , арабский : إيوان , 'īwān ) [1] [2] [3] представляет собой прямоугольный зал или пространство, обычно сводчатое, обнесенное стенами с трех сторон, с один конец полностью открыт. Формальные ворота в айван называются пиштак , персидский термин, обозначающий портал, выступающий из фасада здания, обычно украшенный каллиграфическими полосами, глазурованной плиткой и геометрическими узорами . [4] [5] Поскольку определение допускает некоторую интерпретацию, общие формы и характеристики могут сильно различаться с точки зрения масштаба, материала или украшения.

Иваны чаще всего ассоциируются с исламской архитектурой ; однако эта форма имеет доисламское иранское происхождение, была изобретена намного раньше и полностью развита в Месопотамии примерно в третьем веке нашей эры, в парфянский период.

Этимология

Иван — персидское слово, которое впоследствии было заимствовано в другие языки, такие как арабский и турецкий . [6] Его этимология неясна. [7] Теория таких ученых, как Эрнст Герцфельд и У.Б. Хеннинг, предполагает, что корень этого термина - древнеперсидская ападана (â-pâd-anaâ), но эта этимология больше не считается само собой разумеющейся. [8] [6] Слово ападана появляется в том, что современные ученые называют дворцом Ападана в Персеполе , где царь Дарий I заявляет в надписи: «Я, Дарий, ... построил эту ападану ». В данном случае это слово обозначало тип сооружения — айван, а не дворец. Этот термин на древнеперсидском языке означает «незащищенный», [ нужна цитата ] , а конструкция позволяет конструкции быть открытой для элементов с одной стороны. Однако в Персеполе ападана принимает форму веранды , то есть плоской крыши, поддерживаемой колоннами, а не свода, но все же открытой для непогоды только с одной стороны. Ко времени парфянской и сасанидской династий айван возник как постройка двух типов: старая колонная и новая сводчатая, однако оба носят одно и то же местное название ападана/айван, поскольку оба типа «незащищенный» (открытый с одной стороны непогоде). [ нужна цитата ]

Иван — альтернативная форма имени, используемая в Иране, отражающая персидское произношение. [9]

Происхождение

Многие ученые, в том числе Эдвард Килл, Андре Годар, Роман Гиршман и Мэри Бойс, обсуждают изобретение айвана в Месопотамии, на территории вокруг современного Ирака . Хотя среди ученых продолжаются споры о том, как развился айван, существует общее мнение, что айван развился локально и, следовательно, не был импортирован из другой области. [10] [Примечание 1] Подобные конструкции, известные как «пегамы», были обнаружены во многих зороастрийских домах в Йезде , где два или четыре зала выходили в центральный двор; однако неизвестно, были ли эти помещения сводчатыми. [11]

Особенностью, которая наиболее отчетливо делает айван знаковым событием в истории архитектуры Древнего Ближнего Востока, является наличие сводчатого потолка. Хранилище определено [ кем? ] как потолок из арок, известный как арочный , обычно построенный из камня, бетона или кирпича. [12] [ не удалось проверить ] Раньше здания обычно покрывались трабированными балками со столбами и перемычками . Однако сводчатые потолки существовали в древнем мире до изобретения айвана как в Месопотамии, так и за ее пределами. Месопотамские примеры включают Сузы , где эламиты возводили многие из своих зданий цилиндрическими сводами , и Ниневию , где ассирийцы часто сводили свои проходы в целях укрепления. [13]

За пределами Месопотамии стоит ряд сохранившихся сводчатых построек, в том числе множество примеров из Древнего Египта , Рима и Микен . Например, Микенская сокровищница Атрея , построенная около 1250 г. до н.э., имеет большой купол с выступом . Древняя египетская архитектура начала использовать своды в своих структурах после Третьей династии, примерно после 2600 г. до н.э., построив очень ранние цилиндрические своды из сырцовых кирпичей. [14]

Иваны были торговой маркой Парфянской империи (247 г. до н.э. – 224 г. н.э.), а затем и сасанидской архитектуры Персии (224–651 гг.), позже проникшей в арабскую и исламскую архитектуру , которая начала развиваться в 7 веке нашей эры, после периода Мухаммед (ок. 570–632). [15] Это развитие достигло своего пика в эпоху Сельджуков , когда айваны стали фундаментальной единицей в архитектуре, а затем и в архитектуре Великих Моголов . [16] [17] Форма не ограничивается какой-либо конкретной функцией и встречается в зданиях светского или религиозного назначения, а также в общественной и жилой архитектуре.

Парфянские айваны

Вид на Иван в Хатре (современный Ирак)

Хотя некоторые ученые утверждают, что форма айвана могла возникнуть при Селевкидах , сегодня большинство ученых согласны с тем, что изобретателями айвана были парфяне . [Примечание 2] [ нужна цитация ] Один из самых ранних парфянских айванов был найден в Селевкии (Селевкия-на-Тигре) , расположенной на реке Тигр , где переход от стоечно-перемычковой конструкции к сводам произошел примерно в 1-м веке. век нашей эры. [13] Другие ранние айваны были предложены в Ашуре, где были найдены два здания с айваноподобными фундаментами. Первое здание, расположенное рядом с руинами зиккурата , имело трехайванный фасад. [18] Близость здания к зиккурату позволяет предположить, что оно могло использоваться для религиозных приготовлений или ритуалов. [18] Это также могло указывать на дворцовое здание, поскольку на Древнем Ближнем Востоке зиккурат и дворец обычно располагались рядом друг с другом. То, что кажется дворцовым двором, имело айваны с каждой стороны, что оставалось общей чертой даже в исламские времена. [19]

Второе здание айвана расположено через внутренний двор, и немецкий археолог Вальтер Андрэ предположил, что оно служило административным зданием, а не религиозным центром, поскольку нет никаких свидетельств надписей или резьбы на стенах. [20] Хотя отсутствие надписей или резьбы не обязательно соответствует гражданской функции, айваны нередко служили светским целям, поскольку их часто включали во дворцы и общественные помещения. [21] Другие ранние места, включая парфянские айваны, включают Хатру , парфянские руины в Дура-Европос и Урук . [22]

Сасанидские айваны

Сасанидские персы также предпочитали форму айвана и использовали ее в большей части своей архитектуры; однако они преобразовали функцию. Парфянский айван вел в другие помещения, но его основной функцией было само помещение. Напротив, сасанидский айван служил парадным входом в более просторное и элегантное пространство, которое обычно было куполообразным. [23] И парфянские, и сасанидские айваны часто были тщательно украшены надписями и скульптурными рельефами, включая сцены охоты, растительные мотивы, абстрактные, геометрические узоры и сцены с животными. [24] [25] Стиль рельефов демонстрирует смесь влияний, включая другие ближневосточные культуры, римские и византийские декоративные традиции. [26] Например, вырезанный в скале айван в Так-и-Бустан украшен фигурами в римском стиле, растительными узорами и зубцами в восточном стиле, а также широко раскрытыми глазами, стилизованными в византийском стиле ангелами и мозаичными интерьерами.

Иван Хосровский

Так-и Кисра , Ктесифон , Ирак, ок.  540

Самым известным примером персидского сасанидского айвана является Так-и Кисра («Иван Хосрова»), часть дворцового комплекса в Мадаине , который является единственной видимой сохранившейся структурой древней сасанидской столицы Ктесифона . Он находится недалеко от современного города Салман-Пак в Ираке , на реке Тигр, примерно в двадцати пяти милях к югу от Багдада. Строительство началось во время правления Хосрова I после кампании против восточных римлян в 540 году нашей эры. [27] Арочный айвановый зал, открытый со стороны фасада, имел высоту около 37 метров, ширину 26 метров и длину 50 метров, это был самый большой свод , когда-либо построенный в то время. [28] Ранние фотографии и рисунки 19-го века показывают, что оставшаяся часть зала с тех пор уменьшилась.

Датировка Так-и Кисра обсуждалась на протяжении всей истории; однако различные документы, подробно описывающие прибытие византийских скульпторов и архитекторов, присланных византийским императором Юстинианом , позволяют предположить, что правильная дата строительства — около 540 г. н.э. [29] Дата 540 г. н. э. предполагает, что строительство Так-и Кисры и, возможно, «помощь» Юстиниана было ответом на победу сасанидского царя Хосрова I над Антиохией в 540 г. н. э., что изображено на мозаиках, украшающих интерьер. Так-и Кисра. [29] Так-и Кисра был окончательно снесен по большей части аль-Мансуром, который повторно использовал кирпичи для строительства своего собственного дворцового комплекса. [30]

Исламские айваны

В Тадж -Махале в Агре , Индия (17 век), айваны используются как для входов, так и для декоративных элементов.

Исламское искусство и архитектура также находились под сильным влиянием римских, византийских и сасанидских образцов, как из-за присутствия дошедших до нас примеров, так и из-за контактов между культурами. Например, Великая мечеть Дамаска была построена в начале восьмого века нашей эры на месте римско-христианской церкви и включает в себя элемент, похожий на неф , с высокой аркадой и фонарем . Сасанидская империя также оказала огромное влияние на развитие исламской архитектуры; однако между сасанидами и мусульманами существовало некоторое совпадение, из-за чего иногда было трудно определить, кто на кого влиял. [31] Исламское искусство и архитектура заимствовали многие сасанидские декоративные мотивы и архитектурные формы, в том числе айван.

Иваны часто использовались в исламской нерелигиозной архитектуре до двенадцатого века, включая дома, общественные помещения и гражданские сооружения, такие как мост Си-о-Се Пол в Исфахане . [32] Кроме того, исламская архитектура включила сасанидское размещение айвана, сделав его парадным входом в молитвенный зал или в гробницу мечети и часто размещая его перед куполообразным пространством. [33] Айван стал обычным явлением в исламской религиозной архитектуре с двенадцатого века. [34] [35]

В исламском мире айван имел особое значение в архитектуре Средней Азии и Большого Ирана , но он также был принят в местные архитектурные традиции других регионов. Он был легко адаптируем и появлялся в самых разных контекстах и ​​разных конфигурациях. [35] Иваны могли быть размещены вдоль сторон внутренних дворов зданий, как это было во многих медресе , или на внешней стороне зданий, как в Тадж-Махале и других мавзолеях Великих Моголов . [19] [34] При Айюбидах и мамлюках , которые правили Египтом и Левантийским регионом, это стало общей чертой архитектуры медресе, хотя в Каире сводчатые айваны более ранних периодов были заменены айванами с плоской крышей в более поздний мамлюкский период. . [36] [37] Начиная с конца 13-го и 14-го веков, слово айван в самом мамлюкском Египте, похоже, стало более ограниченным, с одной стороны, светской архитектурой, в то время как, с другой стороны, оно использовалось в этом контекст для обозначения больших куполообразных сооружений в дополнение к сводчатым залам. [38] Знаменитый монументальный тронный зал султана ан-Насира Мухаммеда поэтому назывался Великим Иваном ( аль-Иван аль-Кабир ), хотя его основным элементом был купольный зал, а не сводчатый зал. [38]

План четырех айванов

Двор Великой мечети Исфахана , одно из самых ранних и наиболее известных применений плана с четырьмя айванами в архитектуре мечети, представленное в начале 12 века [39].

План четырех айванов (крестообразный) — один из наиболее характерных планов этажей исламской архитектуры, [34] [40] состоящий из четырех айванов, расположенных вокруг центрального квадратного или прямоугольного двора ( дурка или сан ), причем айваны выровнены по центральные оси двора. В крестообразных мечетях и крестообразных медресе один из айванов может быть ориентирован на киблу (направление молитвы) и включать михраб , чтобы служить местом для молитвы. [41]

История эволюции стандартного плана из четырех айванов обсуждается учеными. [42] [35] План с четырьмя айванами уже использовался в дворцовой и храмовой архитектуре как в парфянский, так и в сасанидский периоды. [13] [19] Самое раннее известное появление плана с четырьмя айванами в исламской архитектуре находится в дар аль-имара (дворце губернатора) в Куфе , перестроенном губернатором Омейядов Зиядом ибн Абихом в конце 7 века. [34] Это стало обычным явлением в дизайне мечетей только в двенадцатом веке, намного позже изобретения айвана в первом веке нашей эры. [43] Первыми, кто включил эту планировку в мечети, были сельджуки, причем первым примером, вероятно, были сельджукские модификации Великой мечети Исфахана в начале 12 века, хотя эта планировка также встречается в других мечетях в Иране, построенных или отремонтированных. сельджуками примерно в то же время. [44] [39] [35] Андре Годар связывает возникновение и распространение этого дизайна с появлением медресе, которое также началось с сельджуков, и далее утверждал, что планировка была заимствована из стиля внутренней архитектуры, характерной для Хорасан . [42] [35] Не все детали теории происхождения Годара были приняты другими учеными, [45] но широко подтверждено, что планировка с четырьмя айванами распространилась на другие регионы с последующим распространением медресе по всему исламскому миру. . [46] [47] [34] В некоторых регионах это также распространилось на другие типы зданий, такие как караван-сараи и бимаристаны . [42] [34] [40]

В периоды Айюбидов и Мамлюков в Египте и Сирии план четырех айванов широко использовался в архитектуре медресе, причем наиболее монументальным примером является массивная мечеть-медресе султана Хасана 14-го века . [48] ​​[49] [50] В некоторых более отдаленных регионах, таких как Магриб , план четырех айванов не был широко принят для архитектуры мечети, [34] но он, скорее всего, повлиял на осевые конструкции местных медресе, которые начались при Мариниде. и правление Хафсидов . [51] [52] [34] В ранней османской архитектуре , особенно когда она развивалась в Бурсе примерно в 14 веке, план с четырьмя айванами был прагматично адаптирован для религиозных зданий. В этих ранних османских проектах центральный двор покрыт куполом, а не открыт небу, а один из четырех айванов используется как вестибюль здания. [34]

Смотрите также

Примечания

  1. Некоторые учёные утверждают, что айван развился не в Месопотамии, а в Нисее (древней парфянской столице), где он стал результатом работы греческих рабочих, живших и работающих в Парфии. Дополнительную информацию о теории Нисеи см. в Curatola & Scarcia (2004), стр. 57.
  2. ^ Хотя парфянам приписывают изобретение первого полностью развитого айвана, были утверждения, что некоторые айваноподобные формы существовали в период Селевкидов в Месопотамии, а именно в Дура-Европос. Ф. Е. Браун утверждал, что в храме Зевса Мегиста мог существовать зал типа айвана; однако это было оспорено. Многие ученые полагают, что любые айваны, построенные в Храме, вероятно, были более поздними парфянскими пристройками. Браун утверждал, что Храм Зевса Мегистоса мог быть смоделирован по образцу террас с тремя айванами в Масджид-И-Сулайман или Бард-и-Нечанде, которые, как утверждал археолог Роман Гиршман, датируются персами Ахеменидов; однако в ходе более поздних раскопок Гиршман обнаружил, что обе террасы на самом деле не поддерживают постройки айвана. Сьюзан Дауни утверждает, что и дата, и западное местоположение делают маловероятным появление ранних айванов в Дура-Европос. Все остальные айваны досасанидского периода встречаются дальше на восток, например, в Хатре, Ашуре или Селевкии-на-Тигре. Для получения дополнительной информации о заявленных селевкидских айванах см. Дауни (1988), стр. 78–85.

Рекомендации

  1. ^ Райт (1992), с. 508
  2. ^ Боас (2010), с. 366
  3. ^ "Эйван". azerdict.com (на азербайджанском языке). Архивировано из оригинала 5 мая 2019 года . Проверено 5 мая 2019 г.
  4. ^ Словарь исламской архитектуры: Пиштак. Архивировано 29 июня 2011 г. на Wayback Machinearchnet.org.
  5. ^ Пиштак Britannica.com .
  6. ^ Аб Грабарь, Иван (1997). «Иван». В Бирмане, П.; Бьянкис, Т.; Босворт, CE; ван Донзель, Э.; Генрихс, В.П. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том. 4. Брилл. ISBN 9789004161214.
  7. ^ Отчеты проекта Северный Аккад. Университет Гента. 1991. с. 78.
  8. ^ Грабарь, Олег (2011) [1987]. «АЙВАН». Энциклопедия Ираника . Проверено 7 сентября 2022 г.
  9. ^ Ситуэлл (1957)
  10. ^ Кил (1974), стр. 129–130.
  11. ^ Кил (1974), с. 126
  12. ^ Дулас Харпер, «Хранилище», последнее изменение: 2010 г., www.dictionary.com.
  13. ^ abc Keall (1974), с. 124
  14. ^ Смит и Симпсон (1998), стр. 18, 82.
  15. ^ «Словарь исламской архитектуры: Иван». Archnet.org. Архивировано из оригинала 29 июня 2011 года.
  16. ^ Фаррох (2007), с. 173
  17. ^ Уоррен и Фети (1982), стр. 30
  18. ^ аб Дауни (1988), с. 151
  19. ^ Abc Роусон, 46 лет
  20. ^ Дауни (1988), с. 152
  21. ^ Куратола и Скарсия (2004), стр. 56–61.
  22. ^ Дауни (1988), стр. 137–173.
  23. ^ Куратола и Скарсия (2004), с. 92
  24. ^ Куратола и Скарсия (2004), стр. 94–104.
  25. ^ Дауни (1988), стр. 156–170.
  26. ^ Куратола и Скарсия (2004), стр. 92–96.
  27. ^ Рид (1999), стр. 185–186.
  28. ^ Иран, семь лиц цивилизации - https://www.youtube.com/watch?v=NtcE37IIqfQ
  29. ^ аб Курц (1941), стр. 38–40.
  30. ^ Бир (1993), стр. 63–64.
  31. ^ Бир (1993), стр. 58–61.
  32. ^ Куратола и Скарсия (2004), стр. 129–135.
  33. ^ Бир (1993), с. 57
  34. ^ abcdefghi Таббаа, Ясир (2007). "Архитектура". Во флоте, Кейт; Кремер, Гудрун; Матринг, Денис; Навас, Джон; Роусон, Эверетт (ред.). Энциклопедия ислама, Три . Брилл. ISBN 9789004161658.
  35. ^ abcde М. Блум, Джонатан; С. Блэр, Шейла, ред. (2009). «Иван». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Издательство Оксфордского университета. п. 337. ИСБН 9780195309911.
  36. ^ Беренс-Абусейф 2007, с. 73-77.
  37. ^ Уильямс 2018, с. 30.
  38. ^ Аб Раббат, Насер (1993). «Тронные залы мамлюков: «Кубба» или «Иван?». Арс Ориенталис . 23 : 201–218. JSTOR  4629449.
  39. ^ Аб Блэр, Шейла; Блум, Джонатан (2011). «Пятничная мечеть в Исфахане». В Хаттштайне, Маркус; Делиус, Питер (ред.). Ислам: искусство и архитектура . хфулльманн. стр. 368–369. ISBN 9783848003808.
  40. ^ аб М. Блум, Джонатан; С. Блэр, Шейла, ред. (2009). "Архитектура". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195309911.
  41. ^ Блэр, Шейла; Блум, Джонатан М. (1995). Искусство и архитектура ислама 1250–1800 гг. Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-06465-0.
  42. ^ abc Годар (1951)
  43. ^ Кил (1974), с. 123
  44. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001, с. 140-144.
  45. ^ М. Блум, Джонатан; С. Блэр, Шейла, ред. (2009). «Архитектура; V. 900 – ок. 1250; А. Восточно-исламские земли; 2. Иран, ок. 1050 – ок. 1250». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195309911.
  46. ^ Блум, Джонатан М.; Блер, Шейла С., ред. (2009). «Медраса». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Издательство Оксфордского университета.
  47. ^ Педерсен, Дж.; Макдиси, Г.; Рахман, Мунибур; Хилленбранд, Р. (2012). «Медраса». Энциклопедия ислама, второе издание . Брилл.
  48. ^ Беренс-Абусейф 2007.
  49. ^ Уильямс 2018.
  50. ^ Блэр, Шейла С.; Блум, Джонатан М. (1995). Искусство и архитектура ислама 1250-1800 гг . Издательство Йельского университета. ISBN 9780300064650.
  51. ^ Марсе 1954, с. 285, 293.
  52. ^ М. Блум, Джонатан; С. Блэр, Шейла, ред. (2009). «Архитектура; VI ок. 1250–1500 гг.; D. Западные исламские земли». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195309911.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки