Исламская архитектура включает в себя архитектурные стили зданий , связанные с исламом . Он охватывает как светские , так и религиозные стили от ранней истории ислама до наших дней. Исламский мир исторически охватывает обширную географическую территорию от Западной Африки и Европы до Восточной Азии. Определенные общие черты присущи исламским архитектурным стилям во всех этих регионах, но с течением времени разные регионы разработали свои собственные стили в соответствии с местными материалами и методами, местными династиями и покровителями, различными региональными центрами художественного производства, а иногда и разной религиозной принадлежностью . [1] [2]
Ранняя исламская архитектура находилась под влиянием римской , византийской , иранской и месопотамской архитектуры, а также всех других земель, завоеванных ранними мусульманскими завоеваниями в седьмом и восьмом веках. [3] [4] [5] [6] [7] Далее на восток, он также находился под влиянием китайской и индийской архитектуры по мере распространения ислама в Южной и Юго-Восточной Азии . Позже он приобрел отчетливые характеристики в форме зданий и украшении поверхностей исламской каллиграфией , арабесками и геометрическими мотивами . [8] Были изобретены новые архитектурные элементы, такие как минареты , мукарны и многостворчатые арки . Общие или важные типы зданий в исламской архитектуре включают мечети , медресе , гробницы , дворцы , хаммамы (общественные бани), суфийские приюты (например, ханка или завия ), фонтаны и сабилы , коммерческие здания (например, караван-сараи и базары ) и военные укрепления . [2]
.jpg/1280px-Al-Masjid_An-Nabawi_(Bird's_Eye_View).jpg)
Исламская эра началась с формированием ислама под руководством Мухаммеда в Аравии в начале VII века . Первой мечетью было сооружение, построенное Мухаммедом в Медине в 622 году, сразу после его хиджры (переселения) из Мекки , что соответствует месту современной Мечети Пророка ( аль-Масджид ан-Набави ). [10] [9] Обычно его называют его домом, но, возможно, с самого начала он был спроектирован как общественный центр. [10] Он представлял собой простую дворовую постройку, построенную из необожженного кирпича, с прямоугольным, почти квадратным планом этажа размером примерно 53 на 56 метров. [10] [11] Затененный портик, поддерживаемый пальмовыми стволами, стоял на северной стороне двора, в направлении молитвы (кибла ) , которое первоначально было в сторону Иерусалима . Когда в 624 году кыбла была обращена в сторону Мекки, аналогичный портик был добавлен на южной стороне, обращенной в сторону этого города. [10] Мухаммед и его семья жили в отдельных комнатах, пристроенных к мечети, и сам Мухаммед был похоронен в одной из этих комнат после своей смерти в 632 году. [10] В течение остальной части 7-го века и в 8-м веке мечеть была неоднократно расширялся и включал в себя большой молитвенный зал с плоской крышей, поддерживаемый колоннами (гипостильный зал) с центральным двором. [10] Он стал одной из основных моделей ранних мечетей, построенных в других местах. [10] [11] Ученые в целом согласны с тем, что, за исключением мечети/дома Мухаммеда, архитектура Аравийского полуострова, похоже, сыграла лишь ограниченную роль в формировании более поздней исламской архитектуры. [12] [13] [14] [15]
До начала арабо-мусульманских завоеваний VII века двумя крупными державами на Ближнем Востоке и в восточном Средиземноморье были Византийская (Восточно-Римская) империя и Сасанидская империя . Обе эти империи культивировали свои основные архитектурные традиции. На пограничных землях между этими двумя империями – в пустынных и степных регионах Сирии , Палестины , Месопотамии и северной Аравии – находились два арабских племенных государства-клиента : Лахмиды , которые были клиентами Сасанидов и имели свою столицу в Аль-Хире (в современный Ирак ), и Гасаниды , которые были клиентами Византии и защищали их восточные границы. [16] Эти две арабские династии были значительными покровителями архитектуры в своих регионах. [16] Их архитектура не совсем понятна из-за нехватки опознаваемых останков сегодня, но они заимствовали и адаптировали архитектуру своих византийских и сасанидских сюзеренов . [17] [18] Некоторые из их зданий известны из археологии или исторических текстов, таких как дворцы Лахмидов в Хаварнаке и аль-Садир в аль-Хире, церковь Гассанидов с мозаичным декором в Нитиле (недалеко от Мадабы ) и церковь Гассанидов. Зал для аудиенций был включен в более позднюю сельскую резиденцию Омейядов в Ар-Русафе . [16] [19] [20] Культура и архитектура Лахмидов и Гассанидов, вероятно, сыграли последующую роль в передаче и фильтрации архитектурных традиций Сасанидского и Византийского/Римского миров более поздним арабским исламским династиям, которые основали свои политические центры. в тех же регионах. [21] [22] [23]
Когда первые арабо-мусульманские завоевания распространились с Аравийского полуострова в VII веке и распространились по Ближнему Востоку и Северной Африке, на завоеванных территориях были созданы новые гарнизонные города, такие как Фустат в Египте и Куфа в современном Ираке. Центральные соборные мечети этих городов были построены в гипостильном формате. [10] В других городах, особенно в Сирии, новые мечети были основаны путем преобразования или занятия частей существующих церквей в существующих городах, как, например, в Дамаске и Хаме . [10] Эти ранние мечети не имели минаретов , хотя на крышах могли быть построены небольшие укрытия для защиты муэдзина во время призыва к молитве . [24]
Омейядский халифат (661–750) сочетал в себе элементы византийской архитектуры и сасанидской архитектуры , но архитектура Омейядов представила новые комбинации этих стилей. [26] Повторное использование элементов классического римского и византийского искусства все еще было широко очевидно, поскольку политическая власть и покровительство были сосредоточены в Сирии, бывшей римско-византийской провинции. [27] Некоторые бывшие постройки Гассанидов, по-видимому, также повторно использовались и модифицировались в этот период. [28] Тем не менее, значительное количество экспериментов произошло, поскольку покровители Омейядов нанимали мастеров со всей империи, а архитекторам разрешалось или даже поощрялось смешивать элементы разных художественных традиций и игнорировать традиционные условности и ограничения. [27] Частично из-за этого архитектура Омейядов отличается масштабом и разнообразием украшений, включая мозаику , настенную живопись, скульптуру и резные рельефы. [29] [27] Хотя фигурные сцены особенно присутствовали в таких памятниках, как Кусайр Амра , нефигурные украшения и более абстрактные сцены стали очень популярными, особенно в религиозной архитектуре. [30] [27] Таким образом, период Омейядов сыграл решающую роль в преобразовании и обогащении существующих архитектурных традиций во время формирования визуальной культуры раннего исламского общества. [31]
.jpg/1280px-CSC_0190_(5300274180).jpg)
Омейяды были первыми, кто добавил в дизайн мечети михраб — вогнутую нишу в стене киблы мечети. [32] Сообщается, что первый михраб появился в мечети Мухаммеда в Медине, когда она была перестроена аль-Валидом I в 707 году. Судя по всему, он представлял собой место, где Пророк стоял во время молитвы. [32] Это почти сразу стало стандартной чертой всех мечетей. [32] Несколько крупных ранних памятников исламской архитектуры, построенных при Омейядах, включают Купол Скалы в Иерусалиме (построенный халифом Абд аль-Маликом ) и Великую мечеть Дамаска (построенную аль-Валидом I). Мечеть Аль-Акса на комплексе Аль-Акса , также в Иерусалиме, также была перестроена аль-Валидом I, заменив более раннюю простую структуру, построенную около 670 года. [10] Ряд дворцов этого периода также частично сохранились или частично сохранились. раскопаны в наше время. [27] [29] Подковообразная арка впервые появляется в архитектуре Омейядов, а затем развилась до своей наиболее развитой формы в Аль-Андалусе ( Пиренейский полуостров ). [33]
Купол Скалы имеет централизованную восьмиугольную планировку. Скорее всего, это было создано по образцу более ранних византийских мартирий в регионе, имевших аналогичную форму, таких как церковь Кафизмы . [34] [35] Несмотря на религиозное и историческое значение Купола Скалы, его планировка не часто служила моделью для крупных исламских памятников после него. [27] В гипостильных мечетях Омейяды ввели традицию делать «неф» или проход перед михрабом шире других, разделяя молитвенную комнату по ее центральной оси. [32] Это нововведение, вероятно, было вдохновлено расположением существующих христианских базилик в регионе. [32] [36] И мечеть аль-Акса, и Великая мечеть Дамаска имеют такой гипостильный зал с куполом над пространством перед михрабом , и оба оказали влияние на дизайн более поздних мечетей в других местах. [10] Купол Скалы и Мечеть Омейядов также известны своей обширной программой мозаичного оформления, основанной на позднеантичных мотивах и мастерстве. [37] [38] [31] [35] Однако мозаичные украшения со временем вышли из моды в исламской архитектуре. [27]
.jpg/1280px-%D8%AD%D8%B5%D9%86_%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AE%D9%8A%D8%B6%D8%B1_(3).jpg)
На аббасидскую архитектуру Аббасидского халифата (750–1513 гг.) особенно повлияла сасанидская архитектура, которая, в свою очередь, включала элементы, присутствовавшие со времен древней Месопотамии. [40] [39] Другие влияния, такие как древняя согдийская архитектура в Центральной Азии, также были отмечены. [40] Частично это произошло в результате смещения политического центра халифата дальше на восток, в новую столицу Багдад , на территории современного Ирака. [39] Аббасиды также построили другие столицы, такие как Самарра в 9 веке, которая сейчас является крупным археологическим памятником, который предоставил многочисленные сведения об эволюции исламского искусства и архитектуры за это время. [41] [39] Во время золотых лет Аббасидского халифата в 8-м и 9-м веках его великая мощь и единство позволили архитектурной моде и инновациям быстро распространиться на другие районы исламского мира, находящиеся под его влиянием. [42]
Особенности позднего периода Омейядов, такие как своды, резная лепнина и расписная отделка стен, были продолжены и развиты в период Аббасидов. [39] Четырехцентровая арка , более сложная форма остроконечной арки , впервые засвидетельствована в период Аббасидов в памятниках Самарры, таких как дворец Каср аль-Ашик , [44] [39] и стала широко использоваться в некоторые регионы в более поздние периоды. [45] В Самарре также появились новые декоративные стили, особенно в лепнине и штукатурке, которые превратили более ранние растительные мотивы позднеантичных традиций в более абстрактные и стилизованные формы, примером чего является так называемый «скошенный» стиль. Эти декоративные приемы быстро распространились в другие регионы, где лепной декор играл заметную роль. [46]
_edited.jpg/1280px-Samarra,_Iraq_(25270211056)_edited.jpg)
Все мечети Аббасидов имели план внутреннего двора с гипостильными залами. Самой ранней была мечеть, построенная халифом аль-Мансуром в Багдаде (после разрушения). Великая мечеть Самарры , построенная аль-Мутаваккилем, имела размеры 256 на 139 метров (840 на 456 футов), имела плоскую деревянную крышу, поддерживаемую колоннами, и была украшена мраморными панелями и стеклянной мозаикой. [47] Молитвенный зал мечети Абу Дулаф в Самарре имел аркады на прямоугольных кирпичных опорах, идущих под прямым углом к стене киблы . Обе мечети Самарры имеют спиральные минареты - единственные примеры в Ираке. [47] Мечеть в Балхе на территории современного Афганистана имела площадь примерно 20 на 20 метров (66 на 66 футов), с тремя рядами по три квадратных пролета, поддерживающими девять сводчатых куполов. [48]
Хотя происхождение минарета неизвестно, считается, что первые настоящие минареты появились именно в этот период. [49] [24] Некоторые из мечетей Аббасидов, построенных в начале девятого века, имели башни-минареты, которые стояли на северных концах здания, напротив центрального михраба . Среди наиболее известных из них — минарет Мальвийя, отдельно стоящая башня «спиральной» формы, построенная для Великой мечети Самарры. [50]
.jpg/1280px-Mihrab_de_la_mezquita_de_C%C3%B3rdoba_(17060237467).jpg)
После свержения халифата Омейядов в 750 году Аббасидами новой ветви династии Омейядов удалось взять под свой контроль Аль-Андалус в 756 году, создав Кордовский эмират и достигнув апогея своего могущества во времена Кордовского халифата в 10 век. Великая мечеть Кордовы , построенная в 785–786 годах, представляет собой самый ранний крупный памятник мавританской архитектуры на Пиренейском полуострове (Аль-Андалус). Этот стиль архитектуры, сложившийся в Аль-Андалусе, также во многом был общим с архитектурой западной части Северной Африки (Магриба ) , из которой также возникли более поздние империи в регионе и внесли свой вклад в ее художественную эволюцию. [51] [52] Первоначальная Великая мечеть Кордовы была известна своим уникальным гипостильным залом с рядами двухъярусных двухцветных арок, которые повторялись и сохранялись в более поздних пристройках здания. Мечеть несколько раз расширялась, при этом при расширении аль-Хакама II (годы правления 961–976) были введены важные эстетические новшества, такие как переплетающиеся арки и ребристые купола, которые были имитированы и развиты в более поздних памятниках в регионе. [51] [52] Строительство Мадинат аль-Захра , новой столицы и монументального города-дворца в 10 веке, также создало важный комплекс королевской архитектуры и покровительства. Меньшие памятники, такие как мечеть Баб аль-Мардум в Толедо и минареты, добавленные к мечетям Каравийин и Андалусийин в Фесе (современное Марокко ), демонстрируют преобладание одних и тех же стилистических элементов по всему региону. [53]
После первоначального апогея могущества Аббасидский халифат в 9 веке стал частично разделен на региональные государства, которые формально подчинялись халифам в Багдаде, но были де-факто независимыми. [54] Аглабиды в Ифрикии (примерно современный Тунис ) сами были известными покровителями архитектуры, ответственными за восстановление как Великой мечети Кайруана (первоначально основанной Укбой ибн Нафи в 670 году), так и мечети Зайтуна в Тунисе на большей части их территории. нынешние формы, а также для строительства множества других построек в регионе. [55] [56] В Египте Ахмад ибн Тулун основал недолговечную династию Тулунидов и построил себе новую столицу ( Аль-Катаи ) и новую конгрегационалистскую мечеть, известную как Мечеть Ибн Тулуна , которая была завершено в 879 году. На него сильно повлияла архитектура Аббасидов в Самарре, и он остается одним из самых заметных и лучше всего сохранившихся образцов архитектуры 9-го века Аббасидского халифата. [57]
В Иране и Центральной Азии до прихода сельджуков в 11 веке правил ряд других местных и региональных династий . К 10 веку центральный Иран и сердце Аббасидов в Ираке находились под фактическим правлением династии Буидов , северный Иран находился под властью Бавандидов и Зияридов , а северо-восточные регионы Хорасана и Трансоксианы находились под властью Саманидов . [59] Примерно в этот период впервые появились многие отличительные черты последующей иранской и среднеазиатской архитектуры, в том числе использование обожженного кирпича как для строительства, так и для отделки, использование глазурованной плитки для отделки поверхностей, а также развитие мукарнаса . от скринчей . Гипостильные мечети продолжали строиться, а также есть свидетельства существования многокупольных мечетей, хотя большинство из них были модифицированы или перестроены в более поздние эпохи. [59] Мечеть Джаме в Наине , одна из старейших сохранившихся общинных мечетей в Иране, содержит некоторые из наиболее хорошо сохранившихся элементов этого периода, в том числе декоративную кирпичную кладку, куфические надписи и богатую лепнину с завитками виноградной лозы и листьями аканта. основанные на более ранних стилях Самарры. [59] [60] Еще одна важная архитектурная тенденция, возникшая в 10-11 веках, - это развитие мавзолеев, которые впервые приняли монументальные формы. Одним типом мавзолея была башня-гробница, например Гунбад-и-Кабус (около 1006–1007 гг.), а другим основным типом была куполообразная площадь, например Гробница Саманидов в Бухаре (до 943 г.). [61] [59]
В 10 веке Фатимидский халифат пришел к власти в Ифрикии, где построил новую укрепленную столицу в Махдии . В 970 году Фатимиды перенесли центр своей власти в Египет и основали еще одну столицу — Каир . [62] Архитектура Фатимидов в Египте следовала методам Тулунидов и использовала аналогичные материалы, но также развивала свои собственные особенности. Первой фатимидской общинной мечетью в Каире была мечеть аль-Азхар , основанная одновременно с городом (970 г.), ставшая духовным центром исмаилитской шиитской ветви ислама. Другие известные памятники включают большую мечеть аль-Хакима (основанную в 990 году при аль-Азизе , но завершенную около 1013 года при аль-Хакиме ), небольшую мечеть Акмар (1125 год) с ее богато украшенным уличным фасадом и куполообразный Мешхед Сайида Рукайя (1133 г.), известная своим михрабом из искусно резной лепнины. [62] При могущественном визире Бадре аль-Джамали (годы правления 1073–1094) городские стены были перестроены в камне вместе с несколькими монументальными воротами, трое из которых сохранились до наших дней: Баб аль-Футух , Баб аль-Джамали. -Наср и Баб Зувейла ). [63] [62]
Сады и вода на протяжении многих веков играли важную роль в исламской культуре, и их часто сравнивают с райским садом . Сравнение происходит из империи Ахеменидов . В диалоге « Оэкономик » Ксенофонт просит Сократа рассказать историю визита спартанского полководца Лисандра к персидскому царевичу Киру Младшему , который показывает греку свой «рай в Сардах». [64] Классическая форма сада Персидского рая , или чарбаха , представляет собой прямоугольное орошаемое пространство с приподнятыми дорожками, которые делят сад на четыре части одинакового размера:
Одной из отличительных черт персидских садов является сад, состоящий из четырех частей, с осевыми дорожками, пересекающимися в центре сада. Эта высокоструктурированная геометрическая схема, названная чахар-баг, стала мощной метафорой организации и одомашнивания ландшафта, который сам по себе является символом политической территории. [65]
Чарбаг времен Ахеменидов был идентифицирован при археологических раскопках в Пасаргадах . Сады Чехель Сотун ( Исфахан ), Сад Фин ( Кашан ), Сад Эрам ( Шираз ), Сад Шазде ( Махан ), Сад Доулатабад ( Йезд ), Сад Аббасабад ( Аббасабад ), Сад Акбарие ( провинция Южный Хорасан ), Сад Пахлеванпур, все они находятся в Иране и являются частью Всемирного наследия ЮНЕСКО . [66] Большие райские сады также находятся в Тадж-Махале ( Агра ) и у гробницы Хумаюна ( Нью-Дели ) в Индии; сады Шалимар ( Лахор , Пакистан ) или Альгамбра и Хенералифе в Гранаде , Испания . [67]
В архитектуре мусульманского мира дворы встречаются в светских и религиозных сооружениях.
Гипостиль , то есть открытый зал, поддерживаемый колоннами, считается производным от архитектурных традиций персидских актовых залов ( ападана ) периода Ахеменидов . Этот тип здания произошел от базилики римского стиля с прилегающим двором, окруженным колоннадами , наподобие Форума Траяна в Риме. Римский тип здания развился из греческой агоры . В исламской архитектуре гипостильный зал является главной особенностью гипостильной мечети. Одной из самых ранних гипостильных мечетей является мечеть Тарихане в Иране, построенная в восьмом веке. [67]
Некоторые ученые называют раннюю гипостильную мечеть с внутренним двором мечетью «арабского плана» или «арабского типа». [72] [10] Такие мечети были построены в основном при династиях Омейядов и Аббасидов; впоследствии, однако, простота такого плана плана ограничила возможности дальнейшего развития, и в результате эти мечети постепенно потеряли популярность в некоторых регионах. [72]
В исламских зданиях своды следуют двум различным архитектурным стилям: в то время как архитектура Омейядов на западе продолжает сирийские традиции шестого и седьмого веков, восточная исламская архитектура находилась в основном под влиянием сасанидских стилей и форм.
В своих сводчатых конструкциях здания периода Омейядов представляют собой смесь древнеримских и персидских архитектурных традиций. Диафрагменные арки с перемычками из деревянных или каменных балок или, альтернативно, с цилиндрическими сводами, были известны в Леванте еще с классического и набатейского периода. В основном ими покрывали дома и цистерны. Однако архитектурная форма покрытия диафрагменных арок цилиндрическими сводами, вероятно, была недавно введена из иранской архитектуры , поскольку подобные своды не были известны в Билад-эш-Шаме до прихода Омейядов. Однако эта форма была хорошо известна в Иране с ранних парфянских времен, о чем свидетельствуют парфянские постройки Ашшура . Самый ранний известный пример цилиндрических сводов, опирающихся на диафрагменные арки, в архитектуре Омейядов известен из Каср-Харане в Сирии. В ранний период диафрагменные арки сооружались из крупнообтесанных известняковых плит, без использования несущих опалубок , которые соединялись гипсовым раствором . Своды более позднего периода были возведены с использованием предварительно сформированных боковых ребер, смоделированных из гипса, которые служили временной опалубкой для направления и центрирования свода. Эти ребра, которые впоследствии остались в конструкции, не несут никакой нагрузки. Ребра были заранее отлиты из полосок ткани, отпечатки которых можно увидеть на ребрах и сегодня. Подобные сооружения известны из сасанидской архитектуры, например из дворца Фирузабад . Хранилища этого типа периода Омейядов были найдены в Цитадели Аммана и в Каср-Амре . [73]
.jpg/1280px-Jama_Masjid_Isfahan_Aarash_(136).jpg)
Айван – это зал, обнесенный стенами с трех сторон и открытый с одной стороны . [74] [75] Обычно он покрыт сводом, хотя это может варьироваться. [75] Эта особенность присутствовала в сасанидской архитектуре, хотя ее точное происхождение старше и все еще обсуждается. [75] Позже он был включен в исламскую архитектуру. Его использование стало более распространенным и распространенным при Сельджуках в 10 веке. [74] Иваны использовались по-разному и располагались в разных положениях по отношению к остальной части здания. Их можно найти во многих типах зданий, включая мечети, медресе, дворцы и караван-сараи. Распространенной планировкой является план с четырьмя айванами .
Родственный персидский термин « пиштак» означает входной портал (иногда айван), выступающий из фасада здания, часто украшенный каллиграфическими полосами, глазурованной плиткой и геометрическими узорами . [76] [77]
Благодаря своей долгой истории строительства и перестройки, охватывающей период от Аббасидов до династии Каджаров , а также отличному состоянию сохранности, мечеть Джаме в Исфахане дает обзор экспериментов, которые исламские архитекторы проводили со сложными сводчатыми конструкциями. [78]
Система скосов , представляющая собой конструкцию, заполняющую верхние углы квадратной комнаты и образующую основание для восьмиугольного или сферического купола , уже была известна в сасанидской архитектуре. [79] Сферические треугольники скребков были разделены на дальнейшие подразделения или системы ниш, что привело к сложному взаимодействию поддерживающих конструкций, образующих декоративный пространственный узор, который скрывает вес конструкции.
Традиция строительства двухстенных кирпичных куполов в Иране восходит к 11 веку. [80] [81] В начале 15-го века основные памятники Тимуридов, такие как мавзолей Гур-и-Амира и мечеть Биби-Ханум (оба завершены около 1404 года), отличались использованием больших куполов с двойной оболочкой. Эти купола состояли из внутренней оболочки, которая была видна изнутри, и более крупной внешней оболочки, видимой снаружи и часто имевшей немного другую форму. Купол мавзолея Гур-и Амира, самый старый из сохранившихся до наших дней, имеет внешний ребристый профиль с полосой мукарн вокруг барабана. [82] Однако купола такой формы и стиля, вероятно, были построены раньше, о чем свидетельствует мавзолей Султания в Каире, который был построен ранее в 1350-х годах и, по-видимому, скопировал тот же дизайн из иранской традиции. [80]
«Нерадиальный ребристый свод», архитектурная форма ребристых сводов с наложенным сферическим куполом, является характерной архитектурной формой свода исламского Востока. С самого начала в мечети Джаме в Исфахане эта форма свода использовалась в ряде важных зданий вплоть до периода архитектуры Сефевидов . Его основными характеристиками являются: [78]
Пересекая пары ребер из основного декоративного элемента сельджукской архитектуры , в более поздние периоды ребра были скрыты за дополнительными архитектурными элементами, как это видно на куполе гробницы Ахмеда Санджара в Мерве , пока они, наконец, полностью не исчезли за двойной оболочкой лепной купол , как это видно на куполе Али Капу в Исфахане. [78]
Использование куполов в Южной Азии началось с основания Делийского султаната в 1204 году нашей эры. В отличие от османских куполов и даже в большей степени, чем персидских куполов, купола в Южной Азии имеют тенденцию быть более выпуклыми . [84] Многие монументальные купола Великих Моголов также имели двойную оболочку и были заимствованы из иранской традиции. Конструкция гробницы Хумаюна (завершенной около 1571–1572 гг.), включая ее двустворчатый купол, позволяет предположить, что ее архитекторы были знакомы с памятниками Тимуридов в Самарканде. [85] Центральный купол Тадж-Махала также имеет выпуклый профиль и конструкцию с двойной оболочкой. [86]
Великая мечеть Кордовы в Аль-Андалусе изначально была построена с системой двойных арочных аркад, поддерживающих плоский деревянный потолок. Колонны аркад соединены подковообразными арками, поддерживающими кирпичные столбы, которые, в свою очередь, соединены между собой полукруглыми арками. [87] : 40–42 Эта аркадная система была скопирована во время последующих расширений мечети, но расширение аль-Хакама II после 961 года также представило серию богато украшенных ребристых куполов. [88] Три купола охватывают своды перед стеной михраба, а еще один покрывает территорию, теперь известную под своим испанским названием, Капилья- де-Вильявисьоза , расположенную за несколько заливов до михраба. В секциях, которые сейчас поддерживают эти купола, потребовались дополнительные опорные конструкции, чтобы выдержать нагрузку куполов. Архитекторы решили эту проблему, построив пересекающиеся арки. [89] [90] Сами купола построены с восемью пересекающимися каменными ребрами. Вместо того, чтобы встречаться в центре купола, ребра пересекаются друг с другом вне центра, оставляя центральное пространство занимаемым куполом меньшего размера. У куполов перед михрабом ребра образуют восьмиконечную звезду и восьмиугольный купол в центре. В куполе над Капильей-де-Вильявисьоза ребра оставляют между собой центральное квадратное пространство, над которым добавлен восьмиугольный купол. [90] [91]
Ребристые купола мечети-собора Кордовы послужили моделями для более поздних зданий мечетей на исламском Западе Аль-Андалуса и Магриба. Примерно в 1000 году нашей эры была построена мечеть Баб аль-Мардум в Толедо с аналогичным восьмиребристым куполом, окруженным восемью другими ребристыми куполами различной конструкции. [92] Подобные купола также можно увидеть в здании мечети Альхаферия Сарагосы . Архитектурная форма ребристого купола получила дальнейшее развитие в Магрибе: центральный купол Великой мечети Тлемсена , шедевра Альморавидов, основанного в 1082 году, имеет двенадцать тонких ребер, оболочка между ребрами заполнена филигранной лепниной. [90]
Основываясь на модели ранее существовавших византийских куполов, османская архитектура разработала особую форму монументального, представительного здания: широкие центральные купола огромного диаметра были возведены на вершине здания центрального плана. Несмотря на свой огромный вес, купола кажутся практически невесомыми. Некоторые из самых сложных купольных зданий были построены османским архитектором Мимаром Синаном .
Когда османы завоевали Константинополь , они обнаружили множество византийских христианских церквей, самой большой и известной среди них была Собор Святой Софии . Ребра кирпичной кладки и сферическая оболочка центрального купола собора Святой Софии были построены одновременно, как самонесущая конструкция без какого-либо деревянного центрирования . [93] В ранней византийской церкви Святой Ирины ребра купольного свода полностью интегрированы в оболочку, как и купола Западной Римской империи , и поэтому не видны изнутри здания. [94] В куполе собора Святой Софии ребра и оболочка купола соединяются в центральном медальоне на вершине купола, причем верхние концы ребер интегрированы в оболочку; оболочка и ребра образуют одно единое структурное целое. В более поздних византийских постройках, таких как мечеть Календерхане , мечеть Эски Имарет (бывший монастырь Христа Пантепопта) или монастырь Пантократор (ныне мечеть Зейрек ), центральный медальон вершины и ребра купола стали отдельными структурными элементами: ребра более выражены и соединяются с центральным медальоном, который также выделяется более выраженно, так что вся конструкция создает впечатление, как будто ребра и медальон отделены от собственно оболочки купола и подкрепляют ее. [95] Искусно украшенные потолки и интерьеры куполов черпают влияние ближневосточных и средиземноморских архитектурных украшений, а также служат явным и символическим изображением небес. Эти куполообразные архитектурные особенности можно было увидеть в ранних исламских дворцах, таких как Кусайр-Самра (ок. 712–715) и Хирбат аль-Мафжар (ок. 724–743). [96]
Мимар Синан решил структурные проблемы купола собора Святой Софии, построив систему центрально-симметричных колонн с фланговыми полукуполами, примером чему является проект мечети Сулеймание (четыре колонны с двумя боковыми щитовыми стенами и двумя полукуполами, 1550–1550 гг.). 1557 г.), мечеть Рустем-паши (восемь колонн с четырьмя диагональными полукуполами, 1561–1563 гг.) и мечеть Селимие в Эдирне (восемь колонн с четырьмя диагональными полукуполами, 1567/8–1574/5). В истории архитектуры строение мечети Селимие не имеет прецедентов. Все элементы здания подчинены его огромному куполу. [97] [98] [99]
Балконы являются общей чертой исламской домашней архитектуры из-за теплого климата в большинстве стран. Одним из узнаваемых типов мечети является машрабия , деревянная решетчатая перегородка, которая выступает со стороны здания и защищает конфиденциальность, позволяя находящимся внутри смотреть наружу, не будучи видимыми снаружи. [100] [101] Другой тип решетчатого экрана, не ограничивающийся балконами, - это джали , который характерен для индо-исламской архитектуры и сделан из перфорированного камня. [102] Другие примеры балконов и связанных с ними структур включают джарокху в раджастанской и индо-исламской архитектуре , а также мирадор , испанский термин, применяемый к балкону или смотровому павильону в дворцах Андалусии, таких как Альгамбра. [103] Балконы также стали архитектурным элементом внутри некоторых мечетей, таких как хункар махфили в османских мечетях, отдельное и защищенное пространство, где султан мог совершать свои молитвы (аналогично максуре ) . Подобная особенность также встречается в комплексе Бара Гунбад (конец 15 века) в Дели. [103]
Как общая черта, исламская архитектура использует определенные орнаментальные формы , в том числе математически сложные, сложные геометрические узоры, цветочные мотивы, такие как арабески , и сложные каллиграфические надписи. Геометрические или цветочные, переплетающиеся формы, взятые вместе, составляют бесконечно повторяющийся узор, выходящий за пределы видимого материального мира. [104] Фигурные мотивы, такие как животные, люди и воображаемые существа, имеют богатую традицию в исламском искусстве, хотя они, как правило, более стилизованы, чем натуралистичны. [105] Однако из-за религиозного табу на фигуральные изображения , нефигуративные украшения в целом оставались более доминирующими, а фигурные мотивы, как правило, полностью исключались из религиозных зданий. [2] [106]
Важность письменного слова в исламе привела к тому, что эпиграфические или каллиграфические украшения играли заметную роль в архитектуре. [107] Эпиграфическое оформление также может указывать на дальнейшие политические или религиозные послания посредством выбора текстовой программы надписей. [108] Например, каллиграфические надписи, украшающие Купол Скалы, включают цитаты из Корана, в которых упоминается чудо Иисуса и его человеческая природа (например, Коран 19 :33–35), единство Бога (например, Коран) ан 112 ), а также роль Мухаммеда как «Печати Пророков», которые были истолкованы как попытка объявить об отказе от христианской концепции Святой Троицы и провозгласить триумф ислама над христианством и иудаизмом. [109] [110] [111] Кроме того, в фундаментных надписях на зданиях обычно указываются их основатель или покровитель, дата постройки, имя правящего государя и другая информация. [107]
Эти декоративные мотивы выражены в различных средах, включая резьбу по камню , кирпичную кладку, резную лепнину , плитку, краску, стеклянную мозаику, мраморные или каменные панели и витражи . [107] Капители, верхняя часть или кричащая часть колонны, служат переходной частью и часто имеют декоративную резьбу. Они сильно различаются по дизайну и форме в исламской архитектуре. Ранние исламские постройки в Иране имели капители «персидского» типа с изображением бычьих голов, в то время как средиземноморские постройки демонстрировали более классическое влияние. [112]
Мукарнас — это трехмерный скульптурный мотив, созданный путем геометрического разделения сводчатой конструкции на миниатюрные, наложенные друг на друга подструктуры или ниши с заостренными арками, также известные как «сотовые» или «сталактитовые» своды. [113] Они могут быть изготовлены из разных материалов, таких как камень, кирпич, дерево или лепнина. Самые ранние памятники, использующие эту особенность, датируются 11 веком и находятся в Ираке, Северной Африке, Иране, Центральной Азии и Верхнем Египте . Это, по-видимому, почти одновременное развитие в отдаленных регионах исламского мира привело к появлению множества научных теорий об их происхождении и распространении, при этом одна современная теория предполагает, что они возникли в одном регионе по крайней мере столетие назад, а затем распространились оттуда. [113] Некоторые из самых ранних сохранившихся примеров, сохранившихся на месте, представляют собой трехсторонние косы, используемые в качестве переходных элементов для куполов и полукуполов, например, в мавзолее Араб-Ата (977–978) в Тиме ( Узбекистан ), Гунбад-и Кабус. (1006–1007 гг.) на северо-востоке Ирана и мавзолей Дувазда Имама (1037–1038 гг.) в Йезде . [113] Начиная с 12 века, его использование стало обычным явлением во всем исламском мире, и со временем развивались различные местные стили. Помимо использования в качестве подвесок и подвесок , мукарнас также использовался для украшения карнизов , порталов, михрабов, окон, арок и целых куполов. [113]
Кибла ( قِـبْـلَـة ) — это направление , в котором находится Мекка из любого места, куда мусульмане обращаются во время молитвы. В исламской архитектуре это важный компонент как особенностей, так и ориентации самого здания. [115] Мечети и религиозные сооружения строятся так, чтобы одна сторона была выровнена в этом направлении, что обычно обозначается визуальной особенностью, называемой михрабом . Эта ориентация, возможно, также повлияла на планировку некоторых мусульманских городов. [115] Однако на практике не все направления киблы мечетей, построенных в разные периоды и в разных местах, указывают на одно и то же место. [115] Это связано с расхождениями в расчетах исламских ученых прошлого, которые определяли, где находилась Мекка, по их отдельным местоположениям. Ученые отмечают, что эти различия возникают по множеству причин, таких как некоторое непонимание значения самой киблы , тот факт, что географические координаты прошлого не совпадают с координатами сегодняшнего дня, а также то, что определение этого направления было скорее астрономический расчет, а не математический. Ранние мечети строились либо в соответствии с расчетами примерного направления киблы , либо в соответствии с михрабом , обращенным на юг, поскольку именно в этом направлении смотрел Мухаммед, когда он молился в Медине, городе непосредственно к северу от Мекки. [115]
Михраб — это ниша или ниша, обычно вогнутая, встроенная в стену киблы (стену, стоящую в направлении молитвы) мечети или другого молитвенного помещения. Он символизировал и указывал верующим направление киблы . Со временем он также приобрел ритуальное и церемониальное значение, а его форма даже использовалась в качестве символа на некоторых монетах. [116] [117] В самых первых мечетях не было михрабов; первая известная вогнутая ниша михраба была добавлена к Мечети Пророка в Медине халифом аль-Валидом I в 706 или 707 году. [116] [32] В более поздних мечетях михраб превратился в обычный центр архитектурного оформления здания. . Детали его формы и материалы различались от региона к региону. [117] В конгрегационалистских мечетях михраб обычно располагался по бокам минбара (кафедры), а в некоторых исторических мечетях также располагалась близлежащая максура (защищенное пространство для правителя во время молитв).
Минарет – это башня, которая традиционно сопровождает здание мечети. Его формальная функция — предоставить точку обзора, с которой раздается призыв к молитве или азану . Призыв к молитве раздается пять раз в день: на рассвете, в полдень, в полдень, на закате и ночью. В большинстве современных мечетей азан произносится прямо из молитвенного зала и транслируется через микрофон на акустическую систему на минарете. [118]
Происхождение минарета и его первоначальные функции точно не известны и долгое время были темой научных дискуссий. [119] [120] В самых ранних мечетях не было минаретов, и призыв к молитве часто исполнялся с меньших башенных построек. [121] [122] [123] Ранняя мусульманская община Медины призывала к молитве с дверного проема или с крыши дома Мухаммеда , который одновременно служил местом для молитвы. [124] Первые подтвержденные минареты в форме башен датируются началом 9 века при правлении Аббасидов, и они не стали стандартной особенностью мечетей до 11 века. [125] [126] Эти первые башни-минареты были помещены в середину стены напротив стены киблы. [127] Среди них минарет Великой мечети Кайруан в Тунисе, датируемый 836 годом, является одним из старейших сохранившихся минаретов в мире и старейшим в Северной Африке. [24] [126] [128] Он имеет форму массивной башни с квадратным основанием, тремя уровнями уменьшающейся ширины и общей высотой 31,5 метра. [129] [130]
Минареты имели различную форму (обычно круглую, квадратную, спиральную или восьмиугольную) в зависимости от периода и архитектурной традиции. Количество минаретов при мечетях не установлено; Первоначально каждую мечеть сопровождал один минарет, но некоторые архитектурные стили могут включать несколько минаретов. [131]
На протяжении своей истории в обществе досовременного исламского мира доминировали два важных социальных контекста: кочевая жизнь и урбанизм . Историк и политик Ибн Халдун подробно обсуждает обе концепции в своей книге «Мукаддима» . По его мнению, образ жизни и культура сельских кочевников- бедуинов и горожан противостоят в центральном социальном конфликте . Ибн Халдун объясняет взлет и падение цивилизаций своей концепцией Асабии («узы сплоченности» или «семейной верности»), примером которой является правление халифов . Бедуины, будучи кочевым населением степи и пустыни, связаны между собой прочными узами асабии и устойчивыми религиозными убеждениями. Эти связи имеют тенденцию ослабевать в городских сообществах на протяжении нескольких поколений. Параллельно, теряя свою асабию, горожане также теряют возможность защитить себя и становятся жертвами более агрессивных племен, которые могут разрушить город и основать новую правящую династию, которая со временем снова подвергается такому же ослаблению власти. . [132]
Античная концепция архитектуры мегаполиса основана на структуре главных и мелких дорог, проходящих через весь город и разделяющих его на кварталы. Улицы ориентированы на общественные здания, такие как дворец, храм или общественная площадь. Две основные дороги ( Кардо и Декуманус ) пересекаются под прямым углом в центре города. Несколько городов были основаны во время раннего исламского халифата Омейядов , очертания которых были основаны на древнеримской концепции идеального города . Пример города, спланированного в соответствии с такими концепциями, был раскопан в Анджаре в Ливане . [133] Дональд Уиткомб утверждает, что ранние мусульманские завоевания инициировали сознательную попытку воссоздать специфические морфологические особенности, характерные для более ранних западных и юго-западных арабских городов. [134]
Арабская элита раннего ислама состояла из горожан Мекки, Медины, Таифа и высокоурбанизированного общества Йемена, чьи арабские традиции способствовали городскому развитию ранних исламских городов. [135] [136] За пределами Аравии первые военные лагеря в Куфе, Басре, Фустате и Кайруане были быстро преобразованы в постоянные фундаменты и запланированные города. Одной из традиций, способствующих созданию раннего исламского города, был южноаравийский город, такой как Сана, к которому принадлежали Мекка и Фустат. [137] Два типа города, основанные на социальной организации, были предложены Вальтером Досталем. Первая называется формацией Сана, развившейся из рыночного центра и населенной группами одного и того же племени с социальной дифференциацией, основанной на его «земледельческой» технологической специализации. Второй городской тип — таримская формация, в которой квартальная организация отражает социальную структуру многоплеменного поселения. [138]
Чаще всего новые исламские правители не основывали новые города, а захватывали существующие города и преобразовывали их в соответствии с потребностями нового исламского общества. Этот процесс трансформации оказался решающим для развития традиционного исламского города, Медины . [139] Принцип расположения зданий известен как «горизонтальное распространение». Жилые и общественные здания, а также частное жилье, как правило, планируются отдельно и не связаны друг с другом напрямую архитектурно. Археологические раскопки в городе Джераш , Герасе древности, показали, как Омейяды изменили план города. [140]
Архитектура « восточного » исламского города основана на культурных и социологических концепциях, которые отличаются от европейских городов. В обеих культурах проводится различие между территориями, используемыми правителями, их правительством и администрацией, общественными местами повседневной жизни и сферами частной жизни. В то время как структуры и концепции европейских городов возникли в результате социологической борьбы за получение основных прав свободы – или городских привилегий – от политических или религиозных властей в средние века , исламский город или город находится под фундаментальным влиянием сохранения единства светских городов. и религиозной жизни во все времена. [141]
В медине дворцы и резиденции, а также общественные места, такие как мечеть , медресе , больничные комплексы и частные жилые помещения, скорее сосуществуют рядом друг с другом. Здания, как правило, более ориентированы внутрь и отделены от окружающего «снаружи» либо стенами, либо иерархическим расположением улиц, либо и тем, и другим. Улицы, как правило, ведут от главных дорог общего пользования к тупикам и далее к частным участкам, а затем заканчиваются там. Внутренних связей между различными кварталами города нет или очень мало. Чтобы перейти из одного квартала в другой, нужно снова вернуться на главную дорогу. [141]
В пределах городского квартала объездные дороги ведут к отдельным комплексам зданий или группам домов. Отдельный дом часто также ориентирован на внутренний атриум и окружен стенами, которые в основном не украшены, в отличие от европейских репрезентативных фасадов , ориентированных наружу . Таким образом, пространственная структура медины по сути отражает древнюю кочевническую традицию проживания семейной группой или племенем, скрепленными асабией, строго отделенными от «внешнего». В целом, морфология исламской медины предоставляет или запрещает доступ в соответствии с базовой концепцией иерархических степеней конфиденциальности. Жители переходят из общественного пространства в жилые помещения своего племени, а затем в свой семейный дом. В семейном доме снова можно найти общие и отдельные помещения, причем последние, и в основном частные, обычно предназначены для женщин и детей. В конце концов, только главы семей имеют свободный и неограниченный доступ ко всем комнатам и помещениям своего частного дома, в отличие от более европейской концепции соединения различных пространств для свободного и легкого доступа. Таким образом, иерархия частной жизни направляет и структурирует всю социальную жизнь в Медине, от халифа до его самого скромного подданного, от города до дома. [142]
В приграничной зоне арабской экспансии были основаны военные форты ( миср , мн. أَمْـصَـار , амсар), или рибат ( رِبَـاط , крепость). Структура и функции мисра аналогичны древнеримской колонии . [143] Как приграничная колония, крепость служила базой для дальнейших завоеваний. Арабские военные форты этого типа часто строились в окрестностях более старых городов античности или византийских времен. Зачастую они имели квадратный формат. [144]
Вместо того, чтобы сохранить свою первоначальную цель - служить военной базой, многие амсары превратились в вежливые и административные центры. В частности, это произошло с иракскими городами Куфа и Басра , которые стали известны как аль-мишран («два форта»), а также с Фустатом и Кайруаном в Северной Африке .
Каур ( قَصْـر ; мн. قصور , quṣūr ) означает дворец, замок или (пограничный) форт. Крепости поздней античности часто продолжали использоваться, хотя их функции со временем менялись. Некоторые кусуры уже использовались как Кастра во времена Римской империи и были частью укреплений североафриканских лаймов . Уже во времена Древнего Рима кастры служили не только укреплениями, но и рынками и местами встреч для племен, живших за границей.
Меньшие кусуры встречаются в современной Иордании и включают Каср Аль-Халлабат (расположен в 50 км (31 миль) к востоку от Аммана ), Каср Бушир (15 км (9,3 мили) к северу от Ладжуна ), замок Дагания (45 км (28 миль) миль) к северу от Маана ) и Одрух (22 км (14 миль) к востоку от Вади-Муса ). После того, как Римская империя отказалась от Limes Arabus , многие кастры продолжали использоваться. [145] Эта преемственность стала предметом археологических исследований в форте Каср аль-Халлабат, который в разное время служил римским кастромом, христианским общежительным монастырем и, наконец, омейядским Касром. [146] Каср Аль-Харана — один из самых ранних известных замков в пустыне , его архитектурная форма ясно демонстрирует влияние сасанидской архитектуры.
Согласно гипотезе, развитой Жаном Соваже , омейяды кусур сыграли роль в систематической сельскохозяйственной колонизации необитаемых приграничных территорий и, как таковые, продолжили колонизирующую стратегию более ранних христианских монахов и Гассанидов . [147] Омейяды, однако, все больше ориентировали свою политическую стратегию на модель клиентской политики , взаимной взаимозависимости и поддержки. [148] После завоевания Омейядов кусур утратили свою первоначальную функцию и были либо заброшены, либо продолжали служить местными рынками и местами встреч до 10 века. [145] Еще одним типом исламской крепости является Калат .
Ранняя исламская архитектура находилась под влиянием двух разных древних традиций:
Процесс перехода между поздней античностью, или постклассической, и исламской архитектурой иллюстрируется археологическими находками в Северной Сирии и Палестине, Билад аль-Шаме (регион Леванта) халифатов Омейядов и Аббасидов. В этом регионе позднеантичные, или христианские, архитектурные традиции слились с доисламским арабским наследием завоевателей. [149]
Ссылки на исламскую архитектуру в целом согласны с тем, что доисламская архитектура на Аравийском полуострове имела лишь ограниченное влияние на развитие исламской архитектуры, по крайней мере, по сравнению с влияниями существующих архитектурных традиций на завоеванных территориях за пределами полуострова. [14] [13] [12] [15] В западной науке традиционно предполагалось, что арабы начала 7-го века, во времена Мухаммеда, были кочевым скотоводами, у которых не было сильных архитектурных традиций. Благодаря более поздним исследованиям и археологическим исследованиям эта точка зрения с тех пор была пересмотрена и теперь считается устаревшей. [150] [151] По словам ученого Беатрис Сен-Лоран, ранние академические исследования истории исламской монументальной архитектуры привели к «ошибочному взгляду, который видел корни ранней исламской монументальной архитектуры и искусства исключительно в традициях завоеванных регионов». . [152] Ученые теперь согласны с тем, что богатая архитектурная традиция также предшествовала появлению ислама в Аравии и первым исламским памятникам. [153] [154]
Главным архитектурным вкладом, произошедшим в Аравии в ранний исламский период, было строительство самобытной мусульманской мечети. [155] Гипостильная мечеть, построенная Мухаммедом в Медине, послужила образцом для раннего дизайна мечетей во всем исламском мире. [10] Религиозная архитектура Омейядов была самым ранним крупномасштабным выражением исламского искусства [156], а мечеть Омейядов в Дамаске воспроизводила гипостальную модель в монументальном масштабе. [157] Более того, Омейяды не произошли из культурной пустоты и знали свою собственную арабскую культурную историю. [158] [159] Некоторые ученые предполагают, что они стремились продолжить доисламскую арабскую архитектурную традицию строительства высоких дворцов, символизирующих власть правителя. [160]
Тюркские народы начали переселяться на Ближний Восток начиная с VIII века и после обращения в ислам стали основными политическими и военными силами в регионе. Первой крупной тюркской династией были Газневиды , правившие из Газны на территории современного Афганистана и принявшие персидскую культуру . Во второй половине XII века Гуриды неопределенного этнического происхождения заменили их в качестве главной державы в регионе от северной Индии до края Каспийского моря . [161] [162] Среди наиболее замечательных памятников этих двух династий — ряд богато украшенных кирпичных башен и минаретов, которые сохранились как отдельные сооружения и чьи точные функции неясны. К ним относятся Башня Масуда III возле Газны (начало 12 века) и минарет Джам, построенный Гуридами (конец 12 века). [163] [164] Примерно в то же время, между концом 10 века и началом 13 века, тюркские Караханиды правили в Трансоксиане . Этот период считается «классической» эпохой среднеазиатской архитектуры : в Бухаре и Самарканде было построено множество впечатляющих построек . К ним относятся большая общинная мечеть в Бухаре, из которой сохранился только минарет Калян ( ок. 1127 г. ), близлежащий минарет Вабкента (1141 г.) и несколько караханидских мавзолеев с монументальными фасадами, например, в Узгене (современный Кыргызстан ). со второй половины XII в. [165]
Более значительным стал приход турок-сельджуков и образование в XI веке Великой Сельджукской империи , которая завоевала весь Иран и другие обширные территории в Средней Азии и на Ближнем Востоке. Самым важным религиозным памятником периода Великих сельджуков является мечеть Джаме в Исфахане, которая была расширена и изменена различными покровителями-сельджуками в конце 11 - начале 12 веков. В конце 11 века к нему были добавлены две крупные и новаторские купольные камеры. Примерно в начале XII века вокруг двора были возведены четыре больших айвана, что положило начало плану с четырьмя айванами . [166] [167] [168] План четырех айванов произвел революцию в форме и функциях мечетей в регионе и представил новые типы зданий, включая медресе и караван-сараи, которые распространились по Ирану, Анатолии и Сирии. [169] Большие караван-сараи были построены как способ стимулировать торговлю и утвердить власть сельджуков в сельской местности. Обычно они представляли собой здание с укрепленным внешним видом, монументальным входным порталом и внутренним двором, окруженным различными залами, в том числе айванами. Некоторыми примечательными примерами, сохранившимися лишь частично, являются караван-сараи Рибат-и Малик (ок. 1068–1080) и Рибат-и Шараф (12 век) в Трансоксиане и Хорасане соответственно. [170] [171] [172] Сельджуки также продолжали строить «башенные гробницы», иранский тип здания более ранних периодов, например, башню Тогрул , построенную в Райе (к югу от современного Тегерана ) в 1139 году. однако было появление мавзолеев с квадратной или многоугольной планировкой, которые позже стали распространенной формой монументальных гробниц. Ранними примерами этого являются два мавзолея Харракана (1068 и 1093 годы) возле Казвина (северный Иран), имеющие восьмиугольную форму, и большой мавзолей Санджара ( ок. 1127 года ) в Мерве (современный Туркменистан ), имеющий квадратную форму. база. [173]
После упадка Великих Сельджуков в конце XII века различные тюркские династии образовали более мелкие государства и империи. Ветвь династии Сельджуков управляла султанатом в Анатолии (также известным как анатолийские сельджуки), Зенгиды и Артукиды правили в Северной Месопотомии (известной как Джазира ) и близлежащих регионах, а Хорезмийская империя управляла Ираном и Центральной Азией до тех пор , пока Монгольские нашествия 13 века. [162]
Начиная с X века и особенно в период господства Сельджуков, восточный исламский мир, включая Иран и Среднюю Азию, в целом имел общий архитектурный стиль. [59] [176] [177] Этот стиль характеризовался заметным использованием кирпича в качестве строительного материала и отделки, обширными аркадами , отделкой из глазурованной плитки снаружи зданий, привилегированным использованием куполов и сводов, а также растущим использованием мукарнаса . _ [59]
При сельджуках впервые появился «иранский план» или четырехайванный план строительства мечети с четырьмя осевыми айванами. Места ночлега ( хан , или караван-сарай) для путешественников и их животных, как правило, представляли собой утилитарную, а не декоративную архитектуру, с каменной кладкой из бута, сильными укреплениями и минимальным комфортом. [178]
_(45385810581).jpg/1280px-Il_Arslan_Mausoleum_(2)_(45385810581).jpg)
За упадком Сельджуков последовал расцвет Хорезмийской империи в Средней Азии. В бывшей столице Хорезма Куня-Ургенче (на территории современного Туркменистана) сохранилось несколько построек хорезмийского периода (конец XII — начало XIII веков), в том числе так называемый Мавзолей Фахр ад-Дина Рази (возможно, могила Иль-Арслан ) и мавзолей султана Текеша . [179] [180]
Иран и Средняя Азия были завоеваны монголами в 13 веке, что привело к созданию Ильханства . Период Ильханства внес несколько нововведений в строительство куполов, которые в конечном итоге позволили персам строить гораздо более высокие сооружения. Эти изменения позже проложили путь к архитектуре Сефевидов. Вершина архитектуры Ильханата была достигнута со строительством мавзолея Ульджайту (1302–1312 гг.) в Солтании , Иран, высота которого составляет 50 м, а диаметр - 25 м, что делает его третьим по величине и самым высоким каменным куполом, когда-либо возведенным. [181] Тонкий двойной купол был усилен арками между слоями. [182]
Иранская архитектура и городское планирование также достигли апогея при Тимуридах , династии, основанной Тимуром ( годы правления 1370–1405 ). Архитектура Тимуридов отличается грандиозным масштабом, выдающимися куполами с двойной оболочкой, широким использованием керамической плитки снаружи и сложными геометрическими сводами внутри. [183] [184] [1] Он опирался на предыдущие разработки архитектуры Ильханидов и усовершенствовал их, [1] развивая имперский стиль, который имел влияние за пределами его первоначальных границ, например, в ранней Османской империи на западе и в эпоху Великих Моголов. Империя на Индийском субконтиненте. [185] [186] Памятники, воздвигнутые Тимуром и его преемниками, встречаются по всему региону, но особенно сконцентрированы в Самарканде и Герате , главных столицах. Одним из самых ранних памятников является святилище Ахмеда Ясави на территории современного Казахстана , тогда как большинство крупных памятников времен правления Тимура находятся в Самарканде, в том числе мавзолей Гур-э-Амир (мавзолей Тимура), некрополь Шах-и-Зинда , и мечеть Биби Ханум . После Тимура одним из важнейших покровителей архитектуры была Гавхар Шад , жена султана Шахрукха , которая заказала мечеть Гаухар Шад в Мешхеде и собственный мавзолей в Герате. [183]
Возрождение персидских мечетей и купольного строительства произошло во времена династии Сефевидов , когда Шах Аббас в 1598 году начал реконструкцию Исфахана с площадью Накш-э-Джахан в качестве центрального элемента его новой столицы. [187] Отличительной особенностью персидских куполов, которая отличает их от куполов, созданных в христианском мире или в империях Османской империи и Великих Моголов, была красочная плитка, которой они покрывали внешнюю часть своих куполов, как и внутреннюю часть. Эти купола вскоре насчитывали десятки в Исфахане, и отчетливая форма синего цвета стала доминировать над горизонтом города. Этот особый стиль архитектуры был усовершенствован в период Сефевидов, когда появился хафт-ранги , или семицветный стиль обжига плитки, процесс, который позволил им наносить больше цветов на каждую плитку, создавая более богатые узоры, более приятные для восприятия. глаз. [188] Персы предпочитали золотые, белые и бирюзовые узоры на темно-синем фоне. [189] Обширные полосы надписей с каллиграфией и арабесками на большинстве крупных зданий были тщательно спланированы и выполнены Али Резой Аббаси , который был назначен главой королевской библиотеки и мастером каллиграфии при дворе шаха в 1598 году, [190] в то время как шейх Бахаи курировал строительные проекты. Достигая высоты 53 метра, купол мечети Шаха стал самым высоким в городе, когда он был завершен в 1629 году. Он был построен в виде двустворчатого купола с пролетом между двумя слоями 14 метров и опирался на восьмиугольный купол. купольная камера. [191]
При правлении Зенгида и Артукида такие города, как Мосул , Диярбакыр , Хасанкейф и Мардин в Верхней Месопотамии (или Аль-Джазира по-арабски), стали важными центрами архитектурного развития, имевшими долгосрочное влияние на более широкий регион. [192] [193] Одним из наиболее примечательных памятников является Великая мечеть Диярбакыра , основанная в 7 веке, но перестроенная при Сельджуках и Артукидах в 12 веке. [194] [195] По форме она похожа на мечеть Омейядов в Дамаске и имеет богато украшенные классические элементы на фасаде внутреннего двора. [196] [197] На городских стенах Диярбакыра также есть несколько башен, построенных Артукидами и украшенных смесью каллиграфических надписей и образных изображений животных и мифологических существ, высеченных на камне. Одной из кульминаций более поздней архитектуры Артукидов является медресе Зинджирие или Султан Иса в Мардине , датируемое 1385 годом . от которого до наших дней сохранился только оригинальный минарет. [196] (Минарет и восстановленная мечеть были недавно разрушены в битве при Мосуле . [199] )
Дамаск вновь приобрел известность после того, как в 1154 году он перешел под контроль Нур ад-Дина. В том же году Нур ад-Дин основал больничный комплекс Маристан ан-Нури или Бимаристан Нур ад-Дина, который пользовался большим влиянием в исламском мире. и примечателен сводом мукарнаса входного портала и куполом мукарнаса месопотамского влияния над вестибюлем. [200] [201] [202] Зенгиды и их преемники, курдская династия Айюбидов , построили еще много медресе, укреплений, хаммамов и других благотворительных зданий в городах Сирии. В отличие от сельджукских и иранских медресе, сирийские медресе меньше по размеру и более разнообразны по своей планировке, адаптированной к плотной городской структуре таких городов, как Дамаск и Алеппо (например, медресе Адилия в Дамаске и медресе Фирдавс в Алеппо). [203] [204]
Анатолийские сельджуки правили территорией, которая была многоэтнической и только недавно заселенной мусульманами. В результате их архитектура была эклектичной и включала в себя влияние других культур, таких как иранская, армянская и местная византийская архитектура. [205] [206] [207] В отличие от построек Сельджуков дальше на восток, анатолийская архитектура была в основном построена из камня. [207] Золотой век их Анатолийской империи со столицей в Конье пришелся на начало 13 века. Власть Сельджуков пришла в упадок после их поражения от монголов в 1243 году . Затем монгольские Ильханиды управляли Восточной Анатолией косвенно через вассалов Сельджуков до 1308 года, когда они взяли на себя прямой контроль. [208] [209] Постепенно возникли более мелкие княжества и местные эмираты, известные под общим названием « бейлики» . Несмотря на этот упадок, архитектурные традиции Сельджуков в значительной степени сохранились и продолжали развиваться при этих новых правителях. [209]
Декор в архитектуре анатолийских сельджуков был сосредоточен на входных порталах, окнах и михрабах. Резьба по камню была одной из наиболее совершенных техник, ее мотивы варьировались от более ранних иранских лепных мотивов до местных византийских и армянских мотивов. Медресе Сиваса и медресе Индже Минарели (около 1265 г.) в Конье являются одними из наиболее ярких примеров, а Большая мечеть и больничный комплекс Дивриги отличаются одной из самых эклектичных и экстравагантных работ по резьбе по камню в регионе. Полосатый мрамор аблак в сирийском стиле также встречается на некоторых входных порталах в Конье. Анатолийская архитектура внесла дальнейшие новшества в использование плиточных облицовок для покрытия целых поверхностей независимо от других форм декора, как это видно в медресе Каратай (1251–1252 гг.) в Конье и о чем свидетельствуют мозаичные плитки, обнаруженные в Кубадабадском дворце (ок. 1236 г. или 1252 г.). начало 13 века). [210] [206] [211]
Мечети анатолийских сельджуков включали в себя более консервативные гипостильные конструкции наряду с менее традиционными планами этажей. Важным примером гипостиля является мечеть Алаеддина в Конье (построенная между 1156 и 1235 годами, с более поздними пристройками). [206] [212] Мечети позднего периода Бейлика были более разнообразными по форме, например, общинная мечеть Саруханидов в Манисе (1371 г.), мечеть Иса-бея в Сельчуке (1374 г.) и мечеть Ильяс-бея в Милете (1304 г.). . [209] Медресе обычно были сосредоточены либо вокруг традиционного открытого двора, окруженного различным количеством айванов (например, медресе Чифте Минарели в Эрзуруме и медресе Гёк в Сивасе), либо центрального двора, покрытого куполом (например, медресе Каратай и Индже Минарели). в Конье). [213] [206] [214] Монументальные караван-сараи также строились вдоль торговых путей, обычно с укрепленным внешним видом, высоким входным порталом, украшенным резным камнем, и внутренним двором, который иногда содержал кубическую молитвенную комнату, приподнятую в центре ( например, Султан Хан к юго-западу от Аксарай и еще один Султан Хан к северо-востоку от Кайсери ). [215] [206]
Мамлюки представляли собой военный корпус, набранный из рабов, которые служили при династии Айюбидов и в конечном итоге перешли к власти этой династии в 1250 году, правя Египтом, Левантом и Хиджазом до османского завоевания 1517 года . Несмотря на часто бурную и жестокую внутреннюю политику, султаны мамлюков были активными покровителями архитектуры и внесли огромный вклад в создание памятников в историческом Каире , их столице. [216] [217] Некоторые долгоправившие султаны, такие как Ан-Насир Мухаммад ( годы правления 1293–1341 , с перерывами) и Кайтбай ( годы правления 1468–1496 ), были особенно плодовитыми. Хотя Каир был основным центром покровительства, архитектура мамлюков также появляется в других городах их царства, таких как Дамаск, Иерусалим, Алеппо и Медина. [218]
Мамлюкская архитектура частично отличается строительством многофункциональных зданий, планы этажей которых становились все более творческими и сложными из-за ограниченности доступного пространства в городе и желания сделать памятники визуально доминирующими в городской среде. [219] [216] [217] Покровители, в том числе султаны и высокопоставленные эмиры, обычно намеревались построить мавзолеи для себя, но прикрепляли к ним различные благотворительные структуры, такие как медресе, ханки , сабилы или мечети. Доходы и расходы этих благотворительных комплексов регулировались неотъемлемыми вакфными соглашениями, которые также служили второстепенной цели - обеспечению той или иной формы дохода или собственности для потомков покровителей. [217] [219] Крестообразный или четырехайванный план этажа был принят для медресе и стал более распространенным для новых монументальных комплексов, чем традиционная гипостильная мечеть, хотя сводчатые айваны раннего периода были заменены айванами с плоской крышей в более поздний период. период. [220] [221] Украшение памятников со временем также стало более сложным: резьба по камню, цветные мраморные панели и мозаика (в том числе аблак ) заменили лепнину в качестве наиболее доминирующего архитектурного украшения. По сравнению с более ранними периодами стали обычным явлением монументально украшенные входные порталы, часто украшенные мукарнами . В этих тенденциях было очевидно влияние Сирийского региона , Ильханидского Ирана и, возможно, даже Венеции . [222] [223] Минареты, которые также были тщательно продуманы, обычно состояли из трех ярусов, разделенных балконами, причем каждый ярус имел другой дизайн, чем другие. Поздние мамлюкские минареты, например, чаще всего имели восьмиугольную шахту на первом ярусе, круглую шахту на втором и фонарную конструкцию с навершием на третьем уровне. [224] [225] Купола также перешли от деревянных или кирпичных конструкций, иногда луковичной формы, к заостренным каменным куполам со сложными геометрическими или арабесками, вырезанными на их внешних поверхностях. [226] Пик этой каменной купольной архитектуры был достигнут во время правления Кайтбая в конце 15 века. [227]
После османского завоевания 1517 года были построены новые здания в османском стиле, однако стиль мамлюков продолжал повторяться или сочетаться с османскими элементами во многих последующих памятниках. [228] Некоторые типы зданий позднего мамлюкского периода, такие как сабиль-кутабы (комбинация сабиль и куттаб ) и многоэтажные караван-сараи ( викала или ханы ), фактически выросли в количестве в период Османской империи. [228] В наше время, начиная с конца 19-го века, также использовался «неомамлюкский» стиль, отчасти как националистический ответ против османского и европейского стилей, в попытке продвигать местные «египетские» стили (хотя архитекторы иногда были европейцами). [229] [230] [231] Примерами этого стиля являются Музей исламского искусства в Каире, мечеть Ар-Рифаи , мечеть Абу аль-Аббас аль-Мурси в Александрии , а также многочисленные частные и общественные здания, такие как те, что в Гелиополе . [229] [230] [231] [232]
![Сабиль-Куттаб Абд ар-Рахмана Катхуды (1744 г.), сочетающий в себе мамлюкские и османские элементы[236]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6c/Cairo,_sabil_di_abdel_katkhuda_04.JPG/1280px-Cairo,_sabil_di_abdel_katkhuda_04.JPG)
Архитектура Османской империи развилась из более ранней архитектуры Сельджуков с влиянием византийской и иранской архитектуры, а также архитектурных традиций Балкан и других частей Ближнего Востока . [237] [238] [239] [240] [241] [242] Классическая архитектура Османской империи представляла собой смесь родной турецкой традиции и влияния собора Святой Софии . [240] [241] Одним из лучших представителей этого периода является Мимар Синан , чьи работы включают мечеть Сулеймание в Стамбуле и мечеть Селимие в Эдирне . [243] [244]
Начиная с 18 века, османская архитектура находилась под влиянием архитектуры барокко Западной Европы . [245] Мечеть Нуруосмание является одним из сохранившихся примеров этого периода. [245] В последний османский период наблюдалось большее влияние Западной Европы, привнесенное архитекторами, такими как семья Бальян . [246] В этот период также наблюдалось развитие нового архитектурного стиля, называемого неоосманским или османским возрождением, также известного как Первое национальное архитектурное движение , [247] такими архитекторами, как Мимар Кемаледдин и Ведат Тек . [246]
Хотя Стамбул был основным местом имперского покровительства на протяжении большей части истории империи, ранние столицы Бурса и Эдирне также содержат концентрацию османских памятников. Османская архитектура также встречается во всех провинциях империи, от Восточной Европы до Ближнего Востока и Северной Африки. [248] [249] [97] Основные религиозные памятники, например те, которые спонсировались султаном и его семьей, обычно представляли собой архитектурные комплексы, известные как кюллие , которые имели множество элементов, предоставляющих различные благотворительные услуги. Эти комплексы управлялись и управлялись с помощью соглашения вакиф (арабский вакф ). [248] Например, мечеть Фатих в Стамбуле была частью очень большого кюллие , основанного Мехмедом II , построенного между 1463 и 1470 годами, который также включал в себя: табхане ( гостевой дом для путешественников), имарет (благотворительная кухня), дарюшшифа . (больница), караван-сарай , мектеп (начальная школа), библиотека, хаммам (баня), кладбище с мавзолеем основателя и восемь медресе вместе с пристройками к ним. Здания имели правильную, частично симметричную планировку с монументальной мечетью в центре, хотя не все сооружения сохранились до наших дней. [244] [249]
Архитектурный стиль, развившийся на самых западных территориях исторического мусульманского мира, часто называют «мавританской архитектурой». Термин «мавританский» происходит от европейского обозначения мусульманских жителей этих регионов как « мавров ». [252] [87] Ученые иногда используют «западную исламскую архитектуру» или «архитектуру исламского Запада» как более точный термин для этого предмета. [51] [52] Этот архитектурный стиль развивался в основном в Аль-Андалусе (современная Испания между 711 и 1492 годами и Португалией между 711 и 1249 годами) и в западной части Северной Африки, включая Марокко, Алжир и Тунис (часть Магриба). [51] [52] В нем смешались влияния берберской ( амазигской ) культуры Северной Африки, доисламской Испании ( римской , византийской и вестготской ) и современных художественных течений на исламском Ближнем Востоке, чтобы на протяжении веков разработать уникальный стиль с узнаваемыми такие особенности, как «мавританская» арка , сады -риады (симметрично разделенные сады во дворе), а также сложные геометрические и арабески мотивы в дереве, лепнине и плитке (особенно zellij ). [51] [253] [87] [254] Основные центры этого художественного развития включали основные столицы империй и мусульманских государств в истории региона, такие как Кордова , Кайруан , Фес , Марракеш , Севилья , Гранада и Тлемсен . [51] [52] Среди самых известных памятников из этих областей - Великая мечеть Кордовы, город-дворец Мадинат аль-Захра (недалеко от Кордовы), мечеть Каравийин (в Фесе), Великая мечеть Тлемсена , мечеть Кутубия (Марракеш), башня Хиральда (Севилья) и укрепленный дворцовый комплекс Альгамбра ( Гранада). [51] [52]
Даже после христианских завоеваний Аль-Андалуса наследие мавританской архитектуры все еще продолжалось в стиле мудехар в Испании, который использовал мавританские методы и конструкции и адаптировал их к христианским покровителям. [255] [256] В Северной Африке средневековый мавританский стиль был увековечен в марокканской архитектуре с относительно небольшими изменениями, а в Алжире и Тунисе он смешался с османской архитектурой после османского завоевания региона в 16 веке. [51] [52] Намного позже, особенно в 19 веке, мавританскому стилю часто подражали или подражали в стиле нео-мавританского или мавританского возрождения, который возник в Европе и Америке как часть романтического интереса к «Востоку» и а также, в частности, как постоянный выбор для новой архитектуры еврейской синагоги . [257] [258]
В дополнение к общему мавританскому стилю, некоторые стили и структуры в Северной Африке отчетливо связаны с областями, в которых сохранилось сильное берберское население и культура, включая, помимо прочего, регионы Атласских гор в Марокко, регионы Орес и Мзаб в Алжире. и южный Тунис. [259] Они не образуют один единственный стиль, а скорее разнообразное разнообразие местных народных стилей. [259] Берберские правящие династии также способствовали формированию и покровительству западного исламского искусства и архитектуры посредством своего политического доминирования в регионе между 11 и 16 веками (во время правления Альморавидов , Альмохадов , Маринидов и Хафсидов , среди других). [254] [259] [51] В Марокко сельские долины и оазисы Атласа и юга , в основном населенные берберами, отмечены многочисленными касбами (крепостями) и ксурами (укрепленными деревнями), обычно постройками с плоской крышей, сделанными из утрамбованного землей и украшен местными геометрическими мотивами, как в знаменитом образце Айт-Бен-Хадду . [259] [260] [261] Точно так же южный Тунис усеян ксуром на вершине холма и многоэтажными укрепленными зернохранилищами ( горфа ), такими как примеры в Меденине и Ксар-Улед-Солтане , обычно построенными из рыхлого камня, связанного глиняным раствором. . [259] Остров Джерба в Тунисе имеет традиционную архитектуру мечетей, состоящую из невысоких построек, построенных из камня и покрытых побелкой. Их молитвенные залы куполообразны и имеют короткие круглые минареты. [262] [259] В регионе Мзаб в Алжире (например, Гардайя ) также есть характерные мечети и дома, которые полностью побелены, но построены из утрамбованной земли. В его конструкциях также часто используются купола и цилиндрические своды. В отличие от Джербы, характерные минареты здесь высокие, имеют квадратное основание, сужающееся к концу и увенчанное «рогами» углами. [262] [259]
Йеменскую архитектуру можно охарактеризовать как «консервативную», поскольку она сочетает в себе как доисламские, так и исламские черты. [264] [265] В древности Йемен был домом для нескольких богатых городов-государств и местных традиций южноаравийской архитектуры. [266] [267] К 5 веку нашей эры есть свидетельства того, что местные стили находились под влиянием византийского и позднеантичного средиземноморского искусства. [266] Йемен был исламизирован в VII веке, но сегодня сохранилось мало зданий раннего исламского периода. Только начиная с 10-го века можно документировать отличительные исламские архитектурные стили. [264]
Один тип мечети, засвидетельствованный в ранний период правления Сулейхидов и Расулидов , представлял собой большую кубическую камеру с одним входом, которая имела предшественники в доисламской храмовой архитектуре региона. [264] [266] Другой тип представлял собой прямоугольную камеру с поперечной ориентацией, с несколькими входами и опорными колоннами внутри, иногда предшествовавшими двору. [264] Гипостильная мечеть с внутренним двором, распространенная в других местах, была сравнительно редкой в раннем исламском Йемене. [264] Великая мечеть Саны , первоначально построенная по заказу халифа Омейядов аль-Валида (годы правления 705–15) и реконструированная в более позднее время, была одной из немногих мечетей такого типа в регионе. [264] [266] Убранство мечети отражает йеменские техники резного и расписного дерева, резного камня и резной лепнины. [268]
Айюбиды представили в регионе типы купольных мечетей, а также медресе в суннитском стиле, но ни одно из их зданий в Йемене не сохранилось. Последовавшие за ними Расулиды (13–15 вв.) были активными покровителями архитектуры и увековечили эти новые типы зданий под влиянием своих политических связей с Египтом. [264] [269] В тот же период зайдитские имамы в северном Йемене были похоронены в богато украшенных куполообразных гробницах. [269] С приходом османского правления в Йемене после 1538 года архитектура в стиле Расулидов продолжала оставаться местной нормой в районах, контролируемых суннитами, но элементы османской архитектуры начали внедряться в конце 16 века. [266]
Йемен также примечателен своими историческими домами-башнями, построенными в два и более этажей. Эти дома различаются по форме и материалам от региона к региону. Обычно они строятся из глины (утрамбованной земли или высушенного на солнце сырцового кирпича ), камня или их комбинации, а для крыш и полов используется древесина. [267] [270] Хотя эти конструкции со временем ремонтируются и реставрируются, этот архитектурный стиль в целом остается неизменным на протяжении сотен лет. [267] Старый город Санаа, сегодня внесенный в список Всемирного наследия ЮНЕСКО, содержит множество примеров. [268] [271] Некоторые деревни и города, такие как Рада , были построены вокруг укрепленной цитадели (например, Цитадель Рада ), другие были окружены высокой стеной из сырцового кирпича (например, Шибам), а некоторые строились так, что сами дома образовывали внешнюю стену по периметру (например, Хавлан). [270]
Индо-исламская архитектура на Индийском субконтиненте зародилась в Синде в 8 веке, где были обнаружены остатки конгрегационалистской мечети в Банбхоре , датируемой 725 годом. [273] Гуриды заложили основы Делийского султаната и построили памятники на севере Индии в XII и XIII веках. Наиболее заметным памятником этого периода является комплекс мечети Кувват аль-Ислам и Кутб-Минар , строительство которых было начато в 1190-х годах султаном Кутб ад-Дином Айбаком . При первоначальном строительстве мечети повторно использовались сполии из индуистских и джайнских храмов, и комплекс стал прототипом для многих мечетей, построенных в регионе впоследствии. [272] [274] Прогресс исламизации в регионе в течение 14 и 15 веков привел к появлению более характерного индо-исламского стиля примерно в это время, примером чего являются памятники, построенные при династии Туглук и других местных государствах. Помимо других особенностей, в этом стиле более широко использовались арки, сводчатые помещения, купола и водные объекты, а также интегрировались их с местными индийскими архитектурными элементами. [275] В северо-западной части субконтинента некоторые примечательные примеры этого периода включают гробницу Рукни-Алама в Мултане и конгрегационалистскую мечеть Ахмедабада (1423 г.), последняя из которых является особенно гармоничным примером исламского и местного Индийские элементы объединены в одном здании. [275] [276]
Самым известным стилем индо-исламской архитектуры является архитектура Великих Моголов , построенная в основном между 1560 и 1720 годами. Архитектура ранних Великих Моголов развивалась на основе существующей индо-исламской архитектуры, но также следовала модели архитектуры Тимуридов, отчасти из-за Тимуридского происхождения Моголов . основатель династии Бабур . [277] [278] [279] [186] Наиболее яркими примерами архитектуры Великих Моголов являются серии императорских мавзолеев, которые начались с центральной гробницы Хумаюна . Самым известным является Тадж-Махал в Агре, построенный в 1648 году императором Шах-Джаханом в память о его жене Мумтаз-Махал , которая умерла при рождении 14-го ребенка. Тадж-Махал полностью симметричен, за исключением саркофага Шаха Джахана , который расположен не по центру в склепе под основным этажом. Эта симметрия распространилась на строительство целой зеркальной мечети из черного мрамора, которая дополняла мечеть, обращенную к Мекке, расположенную к западу от основного сооружения. Еще один императорский мавзолей, немного более поздний, — Биби Ка Макбара в Аурангабаде (1678 г.), построенный по заказу шестого императора Великих Моголов Аурангзеба в память о его жене. [280]
Моголы также строили монументальные дворцы и мечети. Известным примером сада Великих Моголов в стиле чарбаг являются сады Шалимар в Лахоре, где также находится безкупольная гробница Джахангира . Красный Форт в Дели и Форт Агры — это огромные укрепленные дворцы, похожие на замки, а заброшенный город Фатехпур-Сикри , расположенный в 26 милях (42 км) к западу от Агры, был построен для Акбара в конце 16 века. [281] Основные мечети, построенные императорами Великих Моголов и их семьями, включают Джама Масджид (Пятничная мечеть) в Дели, мечеть Бадшахи в Лахоре и другие мечети аналогичной формы, которые часто строились рядом или внутри других имперских комплексов. Даже знать Великих Моголов смогла построить относительно крупные памятники, как, например, мечеть Вазир-хана в Лахоре (1635 г.), построенную Вазир-ханом , когда он был губернатором Пенджаба при Шах-Джахане. [278] [282] В более поздний период Великих Моголов некоторые местные губернаторы стали полуавтономными, что побудило их строить свои собственные памятники и украшать свои региональные столицы высокотворческими местными стилями архитектуры. Примером этого является комплекс Бара Имамбара ( ок. 1780 г. ), построенный Асафом ад-Даулой в Лакхнау . [283]
Султанаты Декана в южных регионах Индийского субконтинента также разработали свои местные индо-исламские архитектурные стили Декани , примером которых являются такие памятники, как Чарминар в Хайдарабаде (1591 г.) и Гол Гумбаз в Биджапуре (1656 г.). [284] [285] [286] В восточной части Индийского субконтинента, Бенгальский регион разработал особый региональный стиль в рамках независимого Бенгальского султаната , который процветал между 14 и 16 веками. Он вобрал в себя влияние Персии, Византии и Северной Индии, [287] которые были смешаны с местными бенгальскими элементами, такими как изогнутые крыши, угловые башни и сложные терракотовые орнаменты. Особенностью султаната было относительное отсутствие минаретов. [288] По всему региону было построено множество малых и средних средневековых мечетей с множеством куполов и художественными нишами-михрабами. [288] Большой мечетью Бенгалии была мечеть Адина (1374–1375 гг.), крупнейшая мечеть на Индийском субконтиненте, хотя сегодня она частично разрушена. Построенный из камня, снесенного из храмов, он имел монументальный ребристый цилиндрический свод над центральным нефом, первый такой гигантский свод, использованный где-либо на субконтиненте. Мечеть была построена по образцу имперского сасанидского стиля Персии. [289] Еще одним исключительным примером, сохранившимся в современной Бангладеш , является мечеть Сат Гумбаз («Шестидесяти куполов») в Багерхате ( ок. 1450 г. ). [290] Позже провинциальный стиль под влиянием Северной Индии развился в Бенгалии Великих Моголов в 17 и 18 веках. Моголы также скопировали бенгальскую традицию крыши до-чала для мавзолеев в Северной Индии. [291]
Ислам постепенно распространялся на Малайско - Индонезийском архипелаге, начиная с 12 века, и особенно в 15 веке, когда в регионе доминировал Малаккский султанат. Внедрение ислама было медленным и постепенным. Приход ислама не привел к введению новой строительной традиции, но привел к присвоению существующих архитектурных форм, которые были переосмыслены в соответствии с мусульманскими требованиями. Существующие архитектурные особенности Малайзии-Индонезии, такие как ворота чанди-бентар , падуракса (обычно обозначающие вход в самые священные места), балай-нобат (башня, предположительно используемая для хранения королевских музыкальных инструментов) и священная пирамидальная крыша, использовались для исламской архитектуры. . На протяжении веков малайско-индонезийские мечети не имели куполов и минаретов, которые считались ближневосточными. Оригинальные малайско-индонезийские мечети имеют многослойные пирамидальные крыши и не имеют минаретов. Молитва вызывается ударами в молитвенный барабан, известный как бедук . Минарет мечети Менара Кудус – прекрасный образец малайско-индонезийской архитектуры. Малайско-индонезийская архитектура мечетей также испытывает сильное влияние архитектурных стилей Ближнего Востока. [297] Этот стиль архитектуры можно встретить в дизайне мечетей в Брунее , Индонезии , Малайзии , Сингапуре , на Филиппинах и в Таиланде . Сегодня, с увеличением паломничества мусульман в Мекку, малайско-индонезийские мечети приобретают более стандартный международный стиль с куполом и минаретом.
Самая старая сохранившаяся мечеть в Индонезии — Великая мечеть Демак , королевская мечеть Султаната Демак , хотя это не самое старое исламское сооружение. Старейшими исламскими сооружениями в Индонезии являются части королевского дворца в султанате Чиребон , Чиребон . Дворцовый комплекс содержит хронограмму , которую можно считать сакским эквивалентом 1454 года нашей эры. Ранние исламские дворцы сохраняют многие черты доисламской архитектуры, которые проявляются в воротах и барабанных башнях. Дворец Касепухан , вероятно, был заложен в конце доисламского периода и продолжал расти в переходный период от индуизма к исламу. Комплекс содержит подсказки об этапах процесса постепенных изменений по мере внедрения ислама в индонезийскую архитектуру. Двумя индуистскими особенностями, принятыми во дворце в исламе, являются два типа ворот: разделенный портал ( канди бентар ), который обеспечивает доступ к павильону для публики, и ворота с перемычкой ( падуракса ), ведущие во двор.
Первоначальная мечеть в Малайзии имела простой архитектурный стиль и структуру: с четырьмя колоннами в качестве фундамента и пальмовыми ветвями в качестве крыши. Архитектурный дизайн Малакки представляет собой смесь местной малайской, индийской и китайской архитектуры. Традиционно минарет напоминает пагоду в стиле «Балаи Нобат». Рядом с мечетью обычно находится древнее кладбище, где похоронены некоторые известные проповедники и миссионеры.
Как и в других регионах, китайская исламская архитектура по своему стилю отражает местную архитектуру. Некоторые китайские мечети, особенно в восточном Китае, напоминают традиционные китайские храмы , с расширяющимися крышами в буддийском стиле и минаретами, напоминающими пагоды . В западном Китае мечети напоминают ближневосточные мечети с тонкими минаретами, арками и куполообразными крышами. На северо-западе Китая китайцы хуэй строили свои мечети в сочетании восточного и западного стилей. Мечети расположены во дворах, обнесенных стеной, в которые можно попасть через арки, и имеют расширяющиеся крыши, миниатюрные купола и минареты. [299]
Первая китайская мечеть была основана в седьмом веке во времена династии Тан в Сиане . Великая мечеть Сианя , нынешние здания которой датируются династией Мин , не повторяет многие черты, часто связанные с традиционными мечетями. Вместо этого он следует традиционной китайской архитектуре . [299]
Татарская архитектура развивалась в периоды Золотой Орды , татарских ханств и под властью Российской империи . Многие традиционные татарские мечети , построенные волжскими татарами, имеют остроконечную крышу и минарет, расположенный в центре мечети, над крышей, а не сбоку или в углу здания. Примеры таких мечетей сохранились с 18 и 19 веков и были восстановлены в наше время. [300] Этот стиль встречается и среди деревянных мечетей литовских татар , архитектура мечети которых находилась под влиянием казанских (волжских) татар. [301] Другой тип мечети с купольной крышей и минаретом, стоящим над входом, появился в середине XIX века. [300]
В Западной Африке мусульманские купцы играли жизненно важную роль в регионе западного Сахеля с 9-го века через транссахарские торговые сети. [304] Хотя исламская архитектура этого региона разделяет определенный стиль, в этом широком географическом диапазоне проявляется большое разнообразие материалов и местных стилей. [304] [305] Было предложено множество возможных влияний на эту архитектуру. Архитектура Северной Африки и Андалузии на севере, возможно, была одной из них, [306] с наличием квадратных минаретов, возможно, отражающих влияние Великой мечети Кайруана. [304] Более местные или коренные языческие культуры, возможно, также оказали влияние на более позднюю исламскую архитектуру региона. [306] В более засушливых регионах Западной Сахары и Северного Сахеля в качестве строительного материала преобладает камень, который часто ассоциируется с берберскими культурами. В регионах южного Сахеля и саванны сырцовый кирпич и утрамбованная земля являются основным материалом и в настоящее время ассоциируются с наиболее монументальными образцами западноафриканской исламской архитектуры. В некоторых местах, таких как Тимбукту и Уалата , оба строительных материала используются вместе, при этом каменные конструкции либо покрываются, либо обвязываются глиняной штукатуркой. [307]
Самые ранние мечети, обнаруженные в странах Африки к югу от Сахары, находятся в Кумби-Салехе (на территории современной южной Мавритании ), бывшей столице империи Гана . [304] Здесь была обнаружена мечеть, состоявшая из внутреннего двора, молитвенного зала и квадратного минарета, построенного из сухого камня, покрытого красной глиной, используемой в качестве штукатурки. Как снаружи, так и внутри мечети эта штукатурка была расписана цветочными, геометрическими и эпиграфическими мотивами. Подобная каменная мечеть того же периода была найдена в Авдагусте . [308] Обе мечети датируются обычно IX-XIV веками. Мечеть Кумби Салех, похоже, претерпела несколько этапов строительства с 10 века до начала 14 века. [308] В Кумби Салех местные жители жили в куполообразных жилищах в королевской части города, окруженных большим ограждением. Торговцы жили в каменных домах в районе, где было 12 красивых мечетей (по описанию Аль-Бакри ), одна из которых была посвящена пятничной молитве . [309] Говорят, что королю принадлежало несколько особняков, один из которых имел длину 66 футов, ширину 42 фута, имел семь комнат, был двухэтажным и имел лестницу; стены и камеры заполнены скульптурой и живописью. [310]
По мере того, как исламизация распространялась по всему региону, в архитектуре мечетей развивалось больше вариаций, включая принятие традиционных местных форм, ранее не связанных с исламской архитектурой. [304] Под влиянием Сонгаи минареты приобрели более пирамидальный вид и стали ступенчатыми или многоярусными на трех уровнях, примером чего является башня мечети -гробницы Аскии аль-Хаджа Мухаммада в Гао (современное Мали ). В Тимбукту мечеть Санкоре (основанная в XIV-XV вв. [313] и перестроенная в XVI в. с позднейшими пристройками [312] ) имела сужающийся минарет и молитвенный зал с рядами арок. [304] Наличие сужающихся минаретов может также отражать культурные контакты с регионом Мзаб на севере, [304] тогда как украшения, найденные в Тимбукту, могут отражать контакты с берберскими общинами на территории современной Мавритании. [314] В земляной (глиняной) архитектуре региона Эндрю Петерсен различает два основных стиля: «западный» стиль, который может иметь свои корни в Дженне (современное Мали), и «восточный» стиль, связанный с архитектурой хауса. это может иметь свои корни в Кано (современная Нигерия ). [315] Восточный стиль или стиль хауса, как правило, более прост на внешней стороне зданий, но характеризуется разнообразным внутренним убранством и гораздо более широким использованием дерева. [315] В мечетях часто имеются молитвенные залы с колоннами, поддерживающими плоские или слегка куполообразные крыши из дерева и глины. [304] [316] Исключительным примером является Великая мечеть 19-го века в Зарии (современная Нигерия), которая имеет параболические арки и крышу из неглубоких куполов. [304] [317] Западный или «суданский» стиль характеризуется более сложными и украшенными внешними фасадами, композиции которых подчеркивают вертикальность. У них есть сужающиеся контрфорсы с конусообразными вершинами, мечети имеют большую башню над михрабом, а в стены часто встраиваются деревянные колья ( торон ) , которые используются для строительных лесов, но, возможно, также и для какой-то символической цели. [315]
Более гибридные стили также возникли южнее и на окраинах исламизированных территорий. [304] В районе Фута-Джаллон , в Гвинейском нагорье , мечети строились с традиционной прямоугольной или квадратной планировкой, но затем покрывались огромной конической соломенной крышей, защищающей от дождя. Этот тип крыши был характерной чертой традиционных круглых хижин, населенных местными жителями, и был переоборудован для покрытия новых прямоугольных мечетей, когда в 18 веке этот регион заселили преимущественно мусульманские люди фула . [319] [315] Хорошим примером является пятничная мечеть Дингирайе в Гвинее , построенная в 1850 году (с более поздними реставрациями). Многие другие зарегистрированы в том же регионе, пересекающемся с южным Сенегалом , западным Мали и Буркина-Фасо . [318]
Во время французской колониальной оккупации Сахеля французские инженеры и архитекторы сыграли роль в популяризации «неосуданского» стиля, основанного на местной традиционной архитектуре, но с упором на симметрию и монументальность. [315] [304] [302] Великая мечеть Дженне , которая ранее была основана в 14 веке, но снесена в начале 19 века, [304] была перестроена в 1906–1907 годах под руководством Исмаила Траоре и под руководством Французские инженеры. [302] [315] Сейчас это самое большое земляное здание в Африке к югу от Сахары, оно послужило образцом для нового стиля и для других мечетей в регионе, включая Большую мечеть Мопти , построенную французской администрацией в 1935 году. [302] ] [315] Другие мечети 20-го века и более поздние мечети в Западной Африке, как правило, повторяют более общий стиль, похожий на стиль современного Египта. [304]
Распространение ислама в эпоху раннего средневековья в истории Сомали принесло исламское архитектурное влияние из Аравии и Персии , что стимулировало переход от сухого камня и других родственных материалов в строительстве к коралловому камню , высушенному на солнце кирпичу и широкому использованию известняка в сомалийской архитектуре. Многие из новых архитектурных проектов, таких как мечети , были построены на руинах старых построек, и эта практика будет продолжаться снова и снова на протяжении следующих столетий. [320] В соответствии с древним присутствием ислама в регионе Африканского Рога , мечети в Сомали являются одними из старейших на всем континенте. Одной архитектурной особенностью, которая отличала сомалийские мечети от других мечетей Африки, были минареты .
На протяжении веков Арба Рукун (1269 г.), Пятничная мечеть Мерка (1609 г.) и Факр ад-Дин (1269 г.) были фактически единственными мечетями в Восточной Африке , имевшими минареты. [321] Факр ад-Дин, который восходит к Золотому веку Могадишана , был построен из мрамора и кораллового камня и имел компактный прямоугольный план с куполообразной осью михраба . В отделке михраба также использовались глазурованные изразцы, на одной из которых имеется датированная надпись. Университет Аль-Гами 13-го века представлял собой прямоугольное основание с большой цилиндрической башней, архитектурно уникальной в исламском мире .
Святыни в честь сомалийских патриархов и матриархов произошли от древних сомалийских погребальных обычаев. В Южном Сомали предпочтительной архитектурой средневековых храмов был стиль гробниц в виде колонн, в то время как на Севере преимущественно строились конструкции, состоящие из куполов и квадратных планов.
В современное время архитектура исламских зданий, причем не только религиозных, претерпела некоторые изменения. Новый архитектурный стиль не придерживается тех же фундаментальных аспектов, которые наблюдались в прошлом, но мечети по большей части по-прежнему имеют те же части — михраб ( مِـحْـرَاب ) , минареты, план из четырех айванов и пиштак . Следует отметить разницу в том, что мечети появились без куполов, поскольку в прошлом мечети по большей части имели их, но эти новые мечети без куполов, похоже, преследуют функцию, а не дизайн формы, и созданы людьми, не принадлежащими к исламу. вера в большинстве случаев. Влияние ислама по-прежнему пронизывает сам стиль творения и обеспечивает «концептуальную основу» [322] для строительства здания, которое иллюстрирует стили и верования ислама. На него также повлияло сочетание множества различных культур, таких как европейские стили и исламские стили, что привело к тому, что исламские архитекторы включили в себя черты других архитектурных и культурных стилей. [323]
Городской дизайн и традиции исламской архитектуры начали объединяться, образуя новый «неоисламский» стиль, в котором эффективность городского стиля сочетается с духовностью и эстетическими характеристиками исламских стилей. [324] Исламская архитектура сама по себе является стилем, который демонстрирует ценности и культуру ислама, но в наше время соблюдение традиций выходит из практики, поэтому сформировался комбинированный стиль. Примерами, показывающими это, являются такие места, как аэропорт Марракеша Менара , Исламский культурный центр и Музей толерантности, Масджид Пермата Колбу , концепция Исчезающей мечети и Мазари -Куэйд . Все эти здания демонстрируют влияние ислама на них, а также такие направления, как минимализм, которые становятся все более популярными в архитектурной сфере. Дизайнеры, использующие аспекты как современных, так и исламских стилей, нашли способ соединить западный модернизм [324] с классическими культурными аспектами исламской архитектуры. Эта концепция, тем не менее, поднимает споры об идентичности исламского сообщества, традиционного исламского сообщества в пространстве, которое не соответствует тому, каким они его знали. [325]
Некоторые также спорят о том, действительно ли исламскую архитектуру можно назвать стилем, поскольку религиозный аспект рассматривается как отдельный и не имеющий отношения к архитектурному стилю, [322] в то время как, с другой стороны, люди также утверждают, что вновь обретенная тенденция и расхождение от стиля старой исламской архитектуры – вот что заставляет этот стиль терять свой статус. Есть ученые, которые также считают, что отличительные черты стиля исламской архитектуры не обязательно заключались в архитектуре, а скорее были маркерами окружающей среды, такими как звуки молитвы, город вокруг него, события, которые там происходили. [326] Приведенный пример состоит в том, что мы можем по-настоящему узнать, что здание является мечетью, только по тому, что там происходит, а не по визуальным подсказкам. [326] Конкретные элементы, которые особенно связаны с исламской архитектурой – Михраб, Минарет и Ворота [326] – встречаются в разных местах и не всегда служат одному и тому же использованию, а символика исламской природы рассматривается как быть продемонстрировано более культурно, чем архитектурно. Исламскую архитектуру также иногда называют «скрытой архитектурой», которая не обязательно демонстрирует физические черты стиля, а скорее является чем-то переживаемым. [327]
Исламская архитектура - предмет, которым пренебрегают в исторических исследованиях мировой архитектуры. Многие ученые, изучающие историческую архитектуру, часто замалчивают, если не полностью игнорируют исламские постройки. Это вызвано множеством факторов, один из которых заключается в том, что существует мало исторических литературных произведений, которые выражают в своих структурах мотивы исламского архитектора. [328] [329] Из-за широкого географического распространения исламской религии существуют большие различия между тысячами существующих мечетей и малой согласованностью между ними. Наконец, поскольку боготворение земных существ противоречит исламской вере, любые изображения земных существ лишены религиозной связи. Эти характеристики в совокупности мешают историкам формировать символические связи с архитектурой исламских культовых сооружений. [329] Некоторые авторы пытались приписать мистическую или математическую символику различным аспектам исламской архитектуры. Однако, хотя эти символические значения могут быть правдоподобными для определенных конкретных зданий, они не обязательно применимы к остальной части исламской архитектуры. [330]
В отличие от христианства, ислам не делает живых существ сенсационными, поскольку рассматривается как конфликт с Кораном. С исламской точки зрения, все, что создано Богом, находится под его приказом, и поэтому не следует боготворить. [328] Это исключает типичные религиозные западные символы и заменяет их акцентом на сложные геометрические формы и узоры. [328]
Есть несколько аспектов исламской архитектуры, которые, согласно современным знаниям, лишены символического религиозного значения, но есть связи, которые действительно существуют. Повторяющийся и значимый мотив в мечетях — каллиграфия. Каллиграфия играет огромную роль в установлении религиозных связей посредством художественного дизайна. [328] Каллиграфия в мечетях специально используется для ссылки на отрывки из Корана и учения Мухаммеда. Эти ссылки — одни из немногих религиозных связей, которые архитекторы включают в свои работы. [328] [329]
Исламская архитектура сильно различается по всему миру. В частности, некоторые мечети имеют другие цели и намерения, чем другие. Эти намерения часто подчеркивали религиозную и социальную иерархию внутри мечети. Мечети спроектированы так, чтобы наименее значимые части планировки располагались ближе всего к входу, поскольку по мере того, как люди продвигаются глубже в здание, открываются более важные религиозные зоны. [329] Иерархия также присутствует, потому что некоторым исламским архитекторам поручено проектировать специально для присутствия королевской семьи, хотя по исламским убеждениям все мусульмане в мечети равны. В мечети были тщательно выбраны определенные места, чтобы подчеркнуть положение человека в обществе. Этот акцент можно сделать, находясь на виду у всех присутствующих, поместив его в центр художественного оформления или с помощью максуры . [331]
Поддержание социологической иерархии внутри мечети обычно представляет собой признание высшим существом делегирования власти. Эта иерархия действительно существует, но без какого-либо религиозного послания, как указывает Хилленбранд: «ни в одном случае эта иерархия не используется для особо зловещих целей». [332] Иерархия существует в церкви в разных формах, но предназначена для чисто функциональных целей. [328]
Более глубокие значения в исламской архитектуре часто принимают форму функциональных целей. Например, мечети строятся вокруг идеи, что они должны быть не просто местом завораживающей эстетики, но местом, где изменчивость эстетики направляет человека к правильному поклонению. [328]
Ключевой особенностью мечети является михраб, универсальная часть любого исламского храма. [331] Михраб легко узнать по отступающей стене и фронтону над головой, часто состоящему из замысловатых узоров. При входе самой важной религиозной функцией, которую выполняет архитектура мечети, является кыбла . [328] Кибла необходима для правильного исламского поклонения и проявляется с помощью архитектурных средств . [333]
Некоторые выдающиеся образцы исламской архитектуры, такие как Цитадель и Великая мечеть Алеппо , понесли значительный ущерб в ходе продолжающейся гражданской войны в Сирии и других войн на Ближнем Востоке. [334]
Хотя Сирия оставалась центром исламской империи менее 90 лет, ее роль в развитии исламской архитектуры была решающей. Древняя цивилизация региона, объединенная и преобразованная эллинизацией и дополненная римскими и христианскими элементами, послужила основой для нового архитектурного стиля. Формы и условности классической архитектуры были лучше поняты в Сирии, чем в странах дальше на восток, и в результате некоторая лексика архитектуры Омейядов — колонны и капители, остроконечная арка и купол, ребра и своды — знакома западному европейцу. наблюдатель. Однако значение этих традиций снизилось по мере того, как мусульманские строители начали перенимать архитектурные стили недавно завоеванных земель на востоке — в Месопотамии, Иране, Центральной Азии и даже Индии. (...) Династия халифов Аббасидов, основанная в 749 году, управляла большей частью исламских земель из столиц Ирака во время золотого века, который длился по крайней мере до конца 9 века. Новые стили архитектуры характеризовались формами, приемами и мотивами иракского и иранского происхождения. Некоторые черты этих стилей, такие как кирпичные своды и лепнина, уже появились в зданиях, возведенных в конце периода Омейядов (661–750 гг.; см. §III выше), но они становились все более распространенными в результате могущества и престиж суда Аббасидов. В исламских странах Средиземноморья продолжались позднеантичные традиции каменного строительства с деревянной крышей, хотя новые методы и стили в конечном итоге были привнесены из Ирака.
Однако на данном этапе научных знаний, вероятно, будет справедливо сказать, что арабское прошлое ислама, необходимое для понимания веры и ее обычаев, а также арабского языка и его литературы, не так важно для форм, используемых исламским искусством, как чрезвычайно богатый мир, от Атлантического океана до Центральной Азии, захваченный исламом в VII и VIII веках. Даже позже, после столетий независимого роста, новые завоевания в Анатолии или Индии продолжали привносить новые местные темы и идеи в основное русло исламского искусства.
За частичным и, возможно, спорным исключением дома Мухаммеда, это во многом вопрос настроений и взглядов; формы и мотивы пришли почти исключительно из земель, завоеванных исламом.
Поскольку ислам зародился в Западной Аравии, ученые обратились к архитектуре этого региона в поисках ключей к пониманию самой ранней исламской архитектуры. В целом результаты оказались разочаровывающими, поскольку, за исключением простой конструкции Каабы и нескольких других объектов, таких как замок Гумдан в Южной Аравии и постройки Хаварнак и Садир в Северной Аравии, здания, слава которых, возможно, превзошла их архитектурные достоинства — Аравия, похоже, не обладала важной архитектурной традицией и не была важным источником развития исламской архитектуры.
При жизни Пророка Мухаммеда (ум. 632) и правления его непосредственных преемников (632–61), халифов Абу Бакра, Умара, Усмана и Али, политический центр исламского мира оставался в западной Аравии. , в городах Мекка и Медина. Однако, поскольку столица новой исламской империи была перенесена в Сирию сразу после окончания этого периода, вклад строительных традиций этих двух городов и доисламской Аравии в целом в развитие исламской архитектуры был ограниченным. . Только Камба, доисламское святилище в Мекке, которое стало центром мусульманских молитв и паломничества, а также объединенная резиденция и мечеть, построенная Пророком в Медине, похоже, оказали какое-то влияние.
В целом арабское прошлое, похоже, сыграло относительно небольшую роль в развитии исламского искусства, особенно если рассматривать исключительно формы. Его значение было еще больше в коллективных воспоминаниях, которые оно создавало, и в арабском словаре для визуальной идентификации, который он предоставлял будущим поколениям. Конечно, это правда, что обширный полуостров не исследован так хорошо, как следовало бы, и что в будущем археологов вполне могут ожидать сюрпризы. Однако на данном этапе научных знаний, вероятно, будет справедливо сказать, что арабское прошлое ислама, необходимое для понимания веры и ее обычаев, а также арабского языка и его литературы, не так важно для форм, используемых исламским искусством, как чрезвычайно богатый мир, от Атлантического океана до Центральной Азии, захваченный исламом в VII и VIII веках. Даже позже, после столетий независимого роста, новые завоевания в Анатолии или Индии продолжали привносить новые местные темы и идеи в основное русло исламского искусства.
_-_panoramio_(2).jpg/1280px-Ardeshir_Palace,_Firoozabad,_Fars_(%DA%A9%D8%A7%D8%AE_%D8%A7%D8%B1%D8%AF%D8%B4%DB%8C%D8%B1_%D8%B3%D8%A7%D8%B3%D8%A7%D9%86%DB%8C%D8%8C_%D9%81%DB%8C%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A2%D8%A8%D8%A7%D8%AF%D8%8C_%D9%81%D8%A7%D8%B1%D8%B3)_-_panoramio_(2).jpg)
.jpg/1280px-Detail_of_Gur-e-Amir_Mausoleum_-_Samarkand_-_Uzbekistan_-_01_(7480314806).jpg)
.jpg/1280px-Music_Room,_Ali_Qapu_Palace,_Isfahan_(1267170087).jpg)
.jpg/1280px-20151118_Morocco_2477_Fez_sRGB_(24188205260).jpg)
.jpg/1280px-Alhambra_(51949624704).jpg)
.jpg/1280px-Suleymaniye_Mosque_1291_(cropped_for_focus_on_window).jpg)
.jpg/1280px-%D9%85%D8%B3%D8%AC%D8%AF%D8%A7%D9%85%D8%A7%D9%85_-_panoramio_-_Farid_Atar_(3).jpg)
_-_panoramio_(2).jpg/1280px-Davazdah_Emam_Mausoleum,_Yazd,_Iran_(%D8%A8%D9%82%D8%B9%D9%87_%D8%AF%D9%88%D8%A7%D8%B2%D8%AF%D9%87_%D8%A7%D9%85%D8%A7%D9%85_%DB%8C%D8%B2%D8%AF)_-_panoramio_(2).jpg)
![Купол Мукарнаса в мавзолее Зумурруд-хатун (до 1202 г., Аббасид)[114]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/81/%D9%82%D8%A8%D8%B1_%D8%B2%D9%85%D8%B1%D8%AF_%D8%AE%D8%A7%D8%AA%D9%88%D9%86_%D9%85%D9%86_%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%A7%D8%AE%D9%84.jpg/1280px-%D9%82%D8%A8%D8%B1_%D8%B2%D9%85%D8%B1%D8%AF_%D8%AE%D8%A7%D8%AA%D9%88%D9%86_%D9%85%D9%86_%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%A7%D8%AE%D9%84.jpg)
.jpg/1280px-Alhambra_(51949919755).jpg)
_(2464450102)_(cropped_and_retouched).jpg/1280px-49,_Iznik-eko_azulejoekin_eraikitako_R%C3%BCstem_Pasa_Camii_barrualdetik,_Hasircilar_Cad._(Europa)_(2464450102)_(cropped_and_retouched).jpg)
.jpg/1280px-US_agencies_seek_to_preserve_Ghazni_Minarets_DVIDS432801_(cropped_and_retouched).jpg)
.jpg/1280px-Robat_Sharaf_Caravanserai_(cropped).jpg)
.jpg/1280px-Bukhara,_Kalon_Minaret_(6234911151).jpg)
.jpg/1280px-%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%B1%D8%A9_%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AF%D8%A8%D8%A7%D8%A1_(cropped).jpg)
.jpg/1280px-Sultanhani_Caravanserai,_Turkey_(23944555856).jpg)
_Courtyard_026.jpg/1280px-%C3%87ifte_Minareli_Medrese_(Erzurum)_Courtyard_026.jpg)
,_Syria_-_Burial_chamber_mihrab_looking_southwest_-_PHBZ024_2016_1317_-_Dumbarton_Oaks_(edited).jpg/1280px-Madrasa_al-Zahiriyya,_Damascus_(%D8%AF%D9%85%D8%B4%D9%82),_Syria_-_Burial_chamber_mihrab_looking_southwest_-_PHBZ024_2016_1317_-_Dumbarton_Oaks_(edited).jpg)
![Комплекс султана Калавуна в Каире (построен в 1284–1285 гг.). Он включал в себя мавзолей, медресе и очень важный маристан (больницу).[233]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Minaret_of_the_Qalawun_complex.jpg/1280px-Minaret_of_the_Qalawun_complex.jpg)
![Медресе-мечеть Султана Хасана (построенное между 1356 и 1361 годами), крупнейший и один из самых впечатляющих памятников мамлюков[234][235]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/25/Sultan-Hassan-Moschee_2015-11-14zc.jpg/1280px-Sultan-Hassan-Moschee_2015-11-14zc.jpg)
.jpg/1280px-Qaitbey4_(2133768658).jpg)
![Зеленая мечеть в Изнике (конец XIV века)[250]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/10/Iznik_Green_mosque_8159.jpg/1280px-Iznik_Green_mosque_8159.jpg)
.jpg/1280px-71_Bursa_la_Grande_Moschea_(Edited).jpg)
.jpg/1280px-Bursa_Ye%C5%9Fil_Camii_-_Green_Mosque_(25).jpg)
.jpg/1280px-Mosque_in_Istanbul_internal_view_3_(retouched).jpg)
![Себил Абдул-Хамида I, Стамбул (конец XVIII века)[251]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f4/Abdulhamit_I_sebil.jpg/1280px-Abdulhamit_I_sebil.jpg)
.jpg/1280px-MA_Sal%C3%B3n_de_Abd_al-Rahman_III_(Sal%C3%B3n_Rico).jpg)
.jpg/1280px-C%C3%BApula_almor%C3%A1vide_(Marrakech).jpg)
.jpg/1280px-Mosqu%C3%A9e_de_la_Kasba_1_(retouched).jpg)
.jpg/1280px-Bou_Inania_Madrasa_IMG_5619_(17689350964).jpg)
![Гробница шаха Рукн-и-Алама в Мултане (около 1335–1340 гг.), Построенная при династии Туглук[276]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6a/Tomb_of_Shah_Rukn-e-Alam_(_Sunrise).jpg/1280px-Tomb_of_Shah_Rukn-e-Alam_(_Sunrise).jpg)
.jpg/1280px-India_2015-167_(16977396170).jpg)
.jpg/1280px-Badshahi_Mosque_33_(edited).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Мусульманское завоевание инициировало сознательную попытку воссоздать конкретные морфологические особенности, составляющие городской образец, характерный для культуры западной и юго-западной Аравии. Институциональные компоненты этого южноаравийского города были адаптированы к религиозным, административным и коммерческим потребностям нового исламского государства, трансформации, которая определила траекторию развития средневековых городов по всему Ближнему Востоку (и, возможно, даже в Европе раннего средневековья). Таким образом, арабская концепция урбанизма лежит в основе раннего исламского города; существование особого «исламского города» с самого начала ислама начинает обретать форму со специфическими археологическими характеристиками. Эта гипотеза основана на Акабе и других городских планах и может быть проверена на других объектах Аравии и Леванта.
Это напоминание о том, что новые хозяева Сирии и Палестины не были погонщиками верблюдов и скотоводами кочевого происхождения. Это были жители Мекки, Медины, Таймы, Таифа и Думы.
Особенно важным является выявление крупного вклада арабского ислама в городскую историю Сирии и Палестины, который берет свое начало в доисламских практиках на Аравийском полуострове. Соответственно, города не были продуктом одиночного линейного процесса, перешедшего от позднеантичной Сирии и Палестины.
Переработанное издание Дж. Аллана «Краткого отчета о ранней мусульманской архитектуре» К.К. Кресвелла впервые охарактеризовало доисламскую арабскую архитектуру. Другие коллеги быстро присоединились к критике этого противоречивого, широко распространенного, но устаревшего педагогического мнения.
Эта точка зрения привела к ошибочному мнению, согласно которому корни раннеисламской монументальной архитектуры и искусства видели исключительно в традициях завоеванных регионов, особенно Византии и Сасанидского Ирана. К счастью, эта картина меняется благодаря недавним исследованиям в области текстовой переоценки, истории, истории искусства и археологии, которые раскрывают сильные традиции архитектуры в доисламский период.
Появлению первого исламского памятника предшествовал особенно богатый репертуар арабских мифов и воспоминаний, а также архитектуры.
Что касается более поздней архитектуры, то главным вкладом раннего ислама в Аравии было создание специфически мусульманской мечети.
Очевидно, что многие последующие мечети, в том числе ранняя великая мечеть Омейядов в Дамаске, которая первой воспроизвела модель Пророка в монументальном масштабе,
Однако редко подчеркивается, что Омейяды произошли не из культурной пустоты... Они также культивировали подлинную культуру, имеющую глубокие корни в доисламском наследии обширной территории, которую они делили с другими арабами внутри и за пределами Аравии.
Некоторые авторы находили скрытый мистический смысл во всех компонентах исламской архитектуры, таких как цвет, светотени и отдельные геометрические формы. Мистика была важным элементом исламского общества, но ее практика ни в коем случае не была универсальной, и не все здания имели мистическое значение. Другие пытались объяснить всю исламскую архитектуру принципами геометрической гармонизации, основанными на математических трактатах и тщательных измерениях зданий. Хотя это может сработать в отдельных случаях, таких как храм Ахмада Ясави в Туркестане (см. §VI, A, 2 ниже), эти принципы нельзя приписывать без разбора всем зданиям во все времена.