Индуистский храм (или мандир , [а] девастхана , пура , гуди , ковиль ковиламу, амбалам и т. д. на разных языках) — это структура, предназначенная для объединения индуистов и богов посредством поклонения, жертвоприношения и преданности. Он считается домом бога, которому посвящен. [3] [4] Символика и структура индуистского храма уходят корнями в ведические традиции, в которых используются круги и квадраты. [5] Он также представляет собой рекурсию и представление эквивалентности макрокосма и микрокосма астрономическими числами, а также «конкретными совпадениями, связанными с географией места и предполагаемыми связями божества и покровителя» и т. д. [6 ] ] [7] Храм включает в себя все элементы индуистского космоса — представляющие добро, зло и человека, а также элементы индуистского чувства циклического времени и сущности жизни — символически представляя дхарму , артху , каму , мокша и карма . [8] [9] [10]
Духовные принципы, символически представленные в индуистских храмах, приведены в древних санскритских текстах Индии (например, Ведах и Упанишадах ), а их структурные правила описаны в различных древних санскритских трактатах по архитектуре ( Брихат Самхита , Васту Шастры ). [11] [12] Планировка, мотивы, план и процесс строительства повторяют древние ритуалы, геометрическую символику и отражают верования и ценности, присущие различным школам индуизма. [5] Индуистский храм — это духовное место для многих индуистов, а также достопримечательности, вокруг которых процветали древнее искусство, общественные праздники и экономика. [13] [14]
Индуистские храмы бывают разных стилей, расположены в разных местах, используют разные методы строительства и адаптированы к различным божествам и региональным верованиям, [15] однако почти все они разделяют определенные основные идеи, символику и темы. Они встречаются в Южной Азии, особенно в Индии и Непале , Бангладеш , Пакистане , Шри-Ланке , в странах Юго-Восточной Азии, таких как Камбоджа , Вьетнам , Малайзия и Индонезия , [16] [17] и в таких странах, как Канада , Фиджи , Франция , Гайана , Кения , Маврикий , Нидерланды , Южная Африка , Суринам , Танзания , Тринидад и Тобаго , Уганда , Великобритания , США и другие страны со значительным индуистским населением. [18] Нынешнее состояние и внешний вид индуистских храмов отражают искусство, материалы и дизайн, развивавшиеся на протяжении двух тысячелетий; они также отражают последствия конфликтов между индуизмом и исламом, начиная с XII века. [19] Сваминараянан Акшардхам в Роббинсвилле , штат Нью-Джерси , между агломерациями Нью-Йорка и Филадельфии , был открыт в 2014 году как один из крупнейших индуистских храмов в мире. [20]
Индуистский храм отражает синтез искусств, идеалов дхармы , верований, ценностей и образа жизни, лелеемых в индуизме. Это связь между человеком, божествами и Вселенским Пурушей в священном пространстве. [21] Оно представляет собой тройное знание (трайи- видья ) ведического видения путем отображения отношений между космосом ( брахманда ) и клеткой (пинда) с помощью уникального плана, основанного на астрономических числах. [22] Субхаш Как считает форму храма и его иконографию естественным расширением ведической идеологии, связанной с рекурсией, изменением и эквивалентностью. [23]
В древнеиндийских текстах храм — место паломничества, известное в Индии как Тиртха . [5] Это священное место, атмосфера и дизайн которого пытаются символически воплотить в себе идеальные принципы индуистского образа жизни. [21] В индуистском храме присутствуют все космические компоненты, которые производят и поддерживают жизнь, от огня до воды, от изображений мира природы до богов, от женского или мужского пола до тех, которые вечны и универсальны.
Сьюзен Левандовски утверждает [11] , что основополагающим принципом индуистского храма является вера в то, что все вещи едины, что все связано. Паломника встречают через математически структурированные пространства с 64 или 81 сеткой, сеть произведений искусства, колонны с резьбой и статуи, которые отображают и прославляют четыре важных и необходимых принципа человеческой жизни – стремление к артхе (процветанию, богатству), кама (удовольствие, секс), дхарма (добродетели, этическая жизнь) и мокша (освобождение , самопознание). [24] [25] В центре храма, обычно ниже, а иногда и выше или рядом с божеством , находится просто пустое пространство без украшений, символически представляющее Пурушу , Высший Принцип, священную Вселенскую, единую без формы, которая вездесущ, соединяет все и является сущностью каждого. Индуистский храм предназначен для поощрения размышлений, облегчения очищения ума и запуска процесса внутренней реализации внутри преданного. [5] Конкретный процесс остается на усмотрение школы веры преданного. Основное божество в разных индуистских храмах различается, отражая этот духовный спектр. [26] [27]
В индуистской традиции нет разделительной линии между светским и одиноким священным. [11] Точно так же индуистские храмы — это не просто священные места; это также светские пространства. Их значение и цель вышли за рамки духовной жизни и стали социальными ритуалами и повседневной жизнью, придавая, таким образом, социальный смысл. Некоторые храмы служили местом проведения фестивалей, прославления искусства посредством танца и музыки, бракосочетания или празднования бракосочетания, [28] рождения ребенка, других важных жизненных событий или смерти любимого человека. В политической и экономической жизни индуистские храмы служили местом преемственности внутри династий и ориентирами, вокруг которых процветала экономическая деятельность. [29]
Почти все индуистские храмы имеют две формы: дом или дворец. Храм в стиле дома — это простое убежище, служащее домом божеству. Храм – это место, которое посещает преданный, точно так же, как он или она посещает друга или родственника. Об использовании подвижных и неподвижных изображений упоминает Панини . В индуистской школе бхакти храмы являются местом проведения пуджи , ритуала гостеприимства, во время которого почитают божество и где преданный призывает божество, оказывает ему помощь и соединяется с ним. В других школах индуизма человек может просто выполнять джапу , медитацию, йогу или самоанализ в своем храме. Храмы, оформленные в дворцовом стиле, часто имеют более сложную и монументальную архитектуру. [30]
Подходящее место для храма, как предполагают древние санскритские тексты, — рядом с водой и садами, где цветут лотосы и цветы, где слышны лебеди, утки и другие птицы и где животные отдыхают, не опасаясь травм или вреда. [5] Эти гармоничные места были рекомендованы в этих текстах с объяснением, что это места, где играют боги, и, следовательно, лучшее место для индуистских храмов. [5] [11]
Боги всегда играют там, где есть озера,
где солнечные лучи отражаются зонтиками из гроздей листьев лотоса,
где чистые водные тропы проложены лебедями
, чьи груди бросают туда и сюда белый лотос,
где лебеди, утки, керли и рисовые птицы слышно,
а рядом, в тени деревьев Никула, на берегу реки, отдыхают животные.
Боги всегда играют там, где у рек браслеты
— звук кудряшек, а голос лебедей — речь,
вода — одежда, карпы — зона,
цветущие деревья на берегах — серьги,
слияние рек — бедра,
приподнятые песчаные отмели, как груди и оперение лебедей, их мантия.
Боги всегда играют там, где рядом рощи, реки, горы и источники, а также в городах с садами развлечений.- Варахамихира , Брихат Самхита 1.60.4-8, 6 век н.э. [31]
Хотя крупные индуистские храмы рекомендуются в сангамах (слиянии рек), на берегах рек, озер и на морском побережье, « Брихат Самхита» и Пураны предполагают, что храмы также можно строить там, где нет естественного источника воды. Здесь также рекомендуют построить пруд желательно перед храмом или слева от него с водными садами. Если вода отсутствует ни по своей природе, ни по замыслу, вода символически присутствует при освящении храма или божества. Храмы также можно строить, предполагает Вишнудхармоттара в части III главы 93, [32] внутри пещер и резных камней, на вершинах холмов, откуда открывается умиротворяющий вид, на горных склонах с видом на красивые долины, внутри лесов и скитов, рядом с садами или на глава городской улицы.
Древние строители индуистских храмов создали руководства по архитектуре, получившие название Васту-Шастра (буквально «наука» жилища; вас-ту — составное санскритское слово; вас означает «проживать», ту означает «вы»); они содержат Васту-Видью (буквально знание жилища) [33] и Шастру , означающую систему или знание на санскрите. Существует множество Васту-шастр об искусстве строительства храмов, например, Тхаккура Феру , описывающая, где и как следует строить храмы. [34] [35] Руководства на санскрите были найдены в Индии с VI века нашей эры. [36] Руководства Васту-Шастры включали главы о строительстве домов, городском планировании, [33] и о том, как эффективные деревни, города и королевства объединяли в себе храмы, водоемы и сады для достижения гармонии с природой. [37] [38] Хотя неясно, утверждает Барнетт, [39] были ли эти тексты по храмовому и градостроительному планированию теоретическими исследованиями, и были ли они должным образом реализованы на практике, и если да, то когда они были должным образом реализованы на практике, руководства предполагают, что городское планирование и индуистские храмы были задуманы как идеалы искусства и неотъемлемая часть индуистской социальной и духовной жизни. [33]
«Силпа Пракаша Одиши», написанная Рамачандрой Бхаттаракой Каулачарой в 9 или 10 веках нашей эры, представляет собой еще один санскритский трактат о храмовой архитектуре. [41] Силпа Пракаша описывает геометрические принципы во всех аспектах храма и символику, такую как 16 эмоций человеческих существ, вырезанных в виде 16 типов женских фигур. Эти стили были усовершенствованы в индуистских храмах, распространенных в восточных штатах Индии. Другие найденные древние тексты расширяют эти архитектурные принципы, предполагая, что разные части Индии разрабатывали, изобретали и добавляли свои собственные интерпретации. Например, в традиции храмового строительства Саурастра , распространенной в западных штатах Индии, женские формы, выражения и эмоции изображены в 32 типах Натака-стри по сравнению с 16 типами, описанными в Силпа Пракаша . [41] Силпа Пракаша представляет собой краткое введение в 12 типов индуистских храмов. Другие тексты, такие как «Панчаратра Прасада Прасадхана» , составленные Дэниелом Смитом [42] и «Силпа Ратнакара», составленные Нармадой Шанкарой [43] , содержат более обширный список типов индуистских храмов.
Древние санскритские руководства по строительству храмов, обнаруженные в Раджастане, в северо-западном регионе Индии, включают « Прасадамандану » Сутрадхары Манданы (буквально «руководство по планированию и строительству храма»). [44] Манасара , текст южноиндийского происхождения, который, по оценкам, находился в обращении к 7 веку нашей эры, представляет собой путеводитель по проектированию и строительству храмов в Южной Индии. [11] [45] Исанашивагурудева паддхати — еще один санскритский текст 9-го века, описывающий искусство строительства храмов в Индии на юге и в центральной части Индии. [46] [47] На севере Индии « Брихат-самхита» Варахамихиры представляет собой широко цитируемое древнее санскритское руководство VI века, описывающее проектирование и строительство индуистских храмов в стиле Нагара . [40] [48] [49]
Дизайн индуистского храма следует геометрическому дизайну, называемому васту-пуруша-мандала . Название представляет собой составное санскритское слово, состоящее из трех наиболее важных компонентов плана. Мандала означает круг, Пуруша — универсальная сущность, лежащая в основе индуистской традиции, а Васту означает жилищную структуру. [50] Васту-пуруша-мандала — это янтра , [34] рисунок, изображающий индуистский храм в виде симметричной, самоповторяющейся структуры, основанной на центральных верованиях, мифах, кардинальности и математических принципах.
Четыре стороны света помогают создать ось индуистского храма, вокруг которой образуется идеальный квадрат в доступном пространстве. Круг мандалы описывает квадрат. Квадрат считается божественным по своему совершенству и как символический продукт познания и человеческой мысли, а круг считается земным, человеческим и наблюдаемым в повседневной жизни (луна, солнце, горизонт, капля воды, радуга). Каждый поддерживает другого. [5] Квадрат разделен на 64 (или в некоторых случаях 81) подквадрата, называемые падами. [40] [51] Каждая пада концептуально связана с символическим элементом, иногда в форме божества. Центральные квадраты сетки 64 или 81 посвящены Брахману (не путать с брамином, классом ученых и жрецов в Индии) и называются Брахма падас .
Дизайн из 49 сеток называется Стандила и имеет большое значение для творческого выражения индуистских храмов Южной Индии, особенно в Пракарасе . [52] Симметричные решетки Васту-пуруша-мандалы иногда объединяются, чтобы сформировать храмовую надстройку с двумя или более прикрепленными квадратами. [53] Храмы обращены к восходу солнца, и вход для преданных обычно находится на восточной стороне. Мандала-пада, обращенная к восходу солнца, посвящена Сурье , богу Солнца. Сурья -пада окружена падами Сатьи, божества Истины, с одной стороны, и Индры , царя полубогов, с другой. На восточной и северной сторонах большинства храмов изображены изображения богов и полубогов; в то время как на западе и юге изображены демоны и полубоги, связанные с подземным миром. [54] Этот план и символика васту-пуруша-мандалы систематически можно увидеть в древних индуистских храмах на Индийском субконтиненте, а также в храмах в Юго-Восточной Азии, с региональным творчеством и вариациями. [55] [56]
Под центральным квадратом(ами) мандалы находится пространство для всепроникающего, всесвязывающего Вселенского Духа, высшей реальности , пуруши . [57] Это пространство иногда называют гарбха-грией (буквально «дом чрева») – маленькое, идеально квадратное, закрытое пространство без окон и без украшений, которое представляет собой универсальную сущность. [50] В этом пространстве или рядом с ним обычно находится культовое изображение, которое, хотя многие индийцы могут случайно называть идолом, более формально известно как мурти , или главное божество, которому поклоняются, которое варьируется в зависимости от храма. Часто это мурти дает храму местное название, например, храм Вишну , храм Кришны , храм Рамы, храм Нараяны, храм Шивы , храм Лакшми , храм Ганеши , храм Дурги , храм Ханумана , храм Сурьи и т. д. [21] Это мурти. эта гарбха-грия , которую преданные ищут даршана (буквально, видения знания [58] или видения [50] ).
Над васту-пуруша-мандалой находится надстройка с куполом, называемым Шикхара на севере Индии и Вимана на юге Индии, которая простирается к небу. [50] Иногда в импровизированных храмах купол может быть заменен символическим бамбуком с несколькими листьями наверху. Купол или купол вертикального измерения выполнен в виде пирамиды, конуса или другой горообразной формы, снова с использованием принципа концентрических кругов и квадратов. [5] Ученые предполагают, что эта форма вдохновлена космической горой Меру или Гималайской Кайласой, обителью богов, согласно ведической мифологии. [50]
В более крупных храмах центральное пространство обычно окружено амбулаторией, по которой преданный может ходить и ритуально обходить Пурушу, вселенскую сущность. [5] Часто это пространство визуально украшается резьбой, картинами или изображениями, призванными вдохновлять преданного. В некоторых храмах этими изображениями могут быть сюжеты из индуистских эпосов; в других это могут быть ведические рассказы о добре и зле, добродетелях и пороках; в третьих, это могут быть мурти местных божеств. Колонны, стены и потолки обычно также украшены богато украшенной резьбой или изображениями четырех справедливых и необходимых жизненных занятий – камы, артхи, дхармы и мокши. Эта прогулка называется прадакшина . [50]
В больших храмах также есть залы с колоннами, называемые мандапа , один из которых, на восточной стороне, служит залом ожидания для паломников и преданных. В старых храмах мандапа может быть отдельной структурой, но в новых храмах это пространство интегрировано в храмовую надстройку. На территории мегахрамов есть главный храм, окруженный меньшими храмами и святынями, но они по-прежнему организованы по принципам симметрии, сетки и математической точности. Важным принципом, обнаруженным в планировке индуистских храмов, является зеркальное отображение и повторение фрактальных структур дизайна, каждая из которых уникальна, но в то же время повторяет центральный общий принцип, который Сьюзен Левандовски называет «организмом повторяющихся клеток». [29]
Древние тексты по проектированию индуистских храмов, Васту-пуруша-мандала и Васту-шастры , не ограничиваются дизайном индуистского храма. [61] Они описывают храм как целостную часть своего сообщества и излагают различные принципы и множество альтернативных проектов планировки дома, деревни и города, а также храма, садов, водоемов и природы. [5] [37]
Преобладающее количество индуистских храмов построено по принципу идеальной квадратной сетки. [62] Однако есть и исключения. Например, Телика Мандир в Гвалиоре , построенный в 8 веке нашей эры, представляет собой не квадрат, а прямоугольник в пропорции 2:3. Кроме того, в храме исследуется ряд построек и святилищ в соотношениях 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 и 4:5. Эти соотношения точны, что позволяет предположить, что архитектор намеревался использовать эти гармонические соотношения, а прямоугольный узор не был ни ошибкой, ни произвольным приближением. Другие примеры неквадратных гармонических соотношений можно найти на территории храма Наресар в Мадхья-Прадеше и в храме Накти-Мата недалеко от Джайпура , Раджастхан. Майкл Мейстер предполагает, что эти исключения означают, что древние санскритские руководства по строительству храмов были рекомендациями, а индуизм разрешал своим мастерам гибкость в выражении и эстетическую независимость. [40]
Индуистский храм — это символическая реконструкция Вселенной и универсальных принципов, которые позволяют всему в ней функционировать. [63] [64] Храмы отражают индуистскую философию и ее разнообразные взгляды на космос и истину. [60] [65]
В индуизме нет традиционного церковного порядка, нет централизованной религиозной власти, нет руководящего органа, нет пророка или какой-либо обязательной священной книги, кроме Вед; Индусы могут выбирать между политеизмом , пантеизмом , монизмом или атеизмом . [66] В рамках этой размытой и открытой структуры духовность в индуистской философии представляет собой индивидуальный опыт и называется кшайтраджня (санскрит: क्षैत्रज्ञ) [67] ). Он определяет духовную практику как путь к мокше , осознанию себя, открытию высших истин, истинной природы реальности и освобожденному и удовлетворенному сознанию. [68] [69] Индуистский храм отражает эти основные убеждения. Центральное ядро почти всех индуистских храмов не представляет собой большое общее пространство; Храм предназначен для отдельного человека, пары или семьи – небольшое частное пространство, позволяющее посетителям испытать даршан .
Даршан сам по себе является символическим словом. В древних индуистских текстах даршан — это название шести методов или альтернативных точек зрения на понимание истины. [70] Это Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, Мимамса и Веданта , которые превратились в отдельные школы индуизма, каждая из которых считается действительным альтернативным путем к пониманию истины и достижению самореализации в индуистском образе жизни.
От имен до форм, от изображений до историй, вырезанных на стенах храма, символика присутствует в индуистском храме повсюду. Жизненные принципы, такие как стремление к радости, связи и эмоциональному удовольствию (кама), сливаются в мистические, эротические и архитектурные формы в индуистских храмах. Эти мотивы и принципы человеческой жизни являются частью священных текстов индусов, таких как Упанишады; храмы выражают те же самые принципы в другой форме, через искусство и пространство. Например, Брихадараньяка-упанишад (4.3.21) гласит:
В объятиях любимой забываешь весь мир, все как внутри, так и снаружи;
точно так же тот, кто принимает Атман, не знает ни внутри, ни снаружи.- Брихадараньяка-упанишада , 7 век до н.э. [71]
Архитектура индуистских храмов также символична. Вся структура объединяет повседневную жизнь и ее окружение с божественными концепциями посредством структуры, которая открыта, но поднята на террасе, переходя от светского к священному, [72] приглашая посетителя внутрь и вверх к Брахма Паде , центральное ядро храма, символическое пространство, отмеченное его шпилем ( шихара, вимана ). Древние храмы имели величественные входы с замысловатой резьбой, но не имели дверей и ограждающей стены. В большинстве культур, полагает Эдмунд Лич , [72] граница и врата разделяют светское и священное, и эти ворота величественны. В индуистской традиции от этого отказываются в пользу открытой и диффузной архитектуры, в которой светский мир не отделялся от священного, а переходил и перетекал в священный. [73] Индуистский храм имеет структурные стены, которые обычно имеют узор из 64-х сеток или других геометрических макетов. Тем не менее, планировка была открыта со всех сторон, за исключением основного пространства с единственным отверстием для даршана. Пространство храма разделено на несколько дворов ( мандап ). Самые отдаленные регионы могут включать в себя негативную и страдающую сторону жизни с символикой зла, асуров и ракшашей ; но в небольших храмах этот слой обходится без этого слоя. Когда эта внешняя область присутствует, она диффундирует в следующий внутренний слой, который образует человеческое пространство, за которым следует другое внутреннее пространство Девика-пады и символическое искусство, включающее позитивную и радостную сторону жизни о добре и богах. Затем это божественное пространство концентрически распространяется внутрь и поднимает гостя к центру храма, где находится главное мурти , а также пространство для Пуруши и идей, которые считаются наиболее священными принципами в индуистской традиции. Эдмунд Лич предполагает, что символика в искусстве и храмах индуизма аналогична символике христианства и других основных религий мира. [74]
Индийские тексты называют мастеров и строителей храмов «Сильпин» (санскрит: शिल्पिन् [75] ), производное от «Силпа». [76] Одно из самых ранних упоминаний санскритского слова «Силпа» находится в Атхарваведе примерно за 1000 г. до н.э.; по мнению ученых, это слово использовалось для обозначения любого произведения искусства. [77] Некоторые ученые предполагают, что слово «Силпа» не имеет прямого или однословного перевода на английский язык, равно как и слово «Сильпин». «Сильпа», объясняет Стелла Крамриш, [46] — это разноцветное слово, включающее в себя искусство, мастерство, ремесло, изобретательность, воображение, форму, выражение и изобретательность любого искусства или ремесла. Точно так же «Шилпин», отмечает Крамриш, представляет собой сложное санскритское слово, описывающее любого человека, который воплощает в себе искусство, науку, культуру, мастерство и ритм и использует творческие принципы для создания любой божественной формы выражения. В древних санскритских текстах считалось, что силпины, построившие индуистские храмы, а также произведения искусства и скульптуры внутри них, использовали искусства, число которых не ограничено, Кала (техники), которых было 64, [ 78] и Видья (наука), которая было 32 типа. [46]
Индуистские руководства по строительству храмов описывают образование и характеристики хороших художников и архитекторов. Общее образование индуса Шилпина в древней Индии включало Лекху или Липи (алфавит, чтение и письмо), Рупу (рисование и геометрию), Ганану (арифметику). Их передавали в возрасте от 5 до 12 лет. Продвинутые ученики продолжали изучать Шилпа-Шастру на более высоких стадиях до 25 лет . это те, кто знает суть Вед и Агам, считает себя учениками, хорошо владеет принципами традиционных наук и математики, живописи и географии. [34] Кроме того, они добры, свободны от зависти, праведны, владеют своими чувствами, имеют счастливый характер и пылки во всем, что делают. [46]
По мнению Сильпаратны, проект индуистского храма должен начинаться с Яджамана (покровителя) и включать Стхапаку (гуру, духовного наставника и архитектора-священника), Стхапати (архитектора), который будет проектировать здание, Сутраграхина (геодезиста) и многие вардхакины (рабочие, каменщики, маляры, штукатуры, надзиратели) и таксаки (скульпторы). [34] [48] Пока храм строился, все, кто работал над храмом, почитались и считались священнослужителями со стороны покровителя, а также других свидетелей строительства. [76] Кроме того, по традиции все инструменты и материалы, используемые в строительстве храмов и вся творческая работа, имели санкцию таинства. [34] Например, если плотнику или скульптору нужно было свалить дерево или срезать камень с холма, он умилостивил дерево или камень молитвами, ища прощения за то, что вырезал его из окружающей среды, и объясняя свои намерения и цель. Топор, которым рубили дерево, смазывали маслом, чтобы минимизировать вред дереву. [46] Даже в наше время в некоторых частях Индии, таких как Одиша , Вишвакарма Пуджа — это ежегодный ритуальный фестиваль, на котором мастера и художники поклоняются своему искусству, инструментам и материалам. [81]
Индуистские храмы выполняли важные социальные, экономические, художественные и интеллектуальные функции в древней и средневековой Индии. [82] [83] Бертон Стейн утверждает, что южноиндийские храмы управляли функциями регионального развития, такими как ирригационные проекты, мелиорация земель, оказание помощи после стихийных бедствий и восстановление. Эта деятельность оплачивалась за счет пожертвований (мельварум), которые они собирали от преданных. [13] По словам Джеймса Хейцмана, эти пожертвования поступили от широкого спектра индийского общества, от королей, королев, чиновников королевства до торговцев, священников и пастухов. [84] Храмы также управляли землями, подаренными им их преданными после их смерти. Они обеспечат занятость беднейшим слоям населения. [85] Некоторые храмы имели большую сокровищницу с золотыми и серебряными монетами, и эти храмы служили банками. [86]
Индуистские храмы со временем разбогатели за счет грантов и пожертвований королевских покровителей, а также частных лиц. Крупные храмы стали работодателями и покровителями экономической деятельности. По словам Мичелла, они спонсировали мелиорацию земель и улучшение инфраструктуры, включая строительство таких объектов, как резервуары для воды, ирригационные каналы и новые дороги. [87] Очень подробная ранняя запись 1101 года перечисляет более 600 сотрудников (исключая священников) храма Брихадишвара, Танджавур , до сих пор одного из крупнейших храмов в Тамил Наду . Большинство из них работали неполный рабочий день и получали в качестве вознаграждения право пользования храмовыми угодьями. [87] Для тех, кто таким образом работал в храме, по словам Мичелла, «некоторые безвозмездные услуги обычно считались обязательными, например, перетаскивание храмовых колесниц по праздникам и помощь при реализации большого строительного проекта». [87] Храмы также служили убежищем во времена политических волнений и опасностей. [87]
В наше время процесс строительства индуистского храма эмигрантами и диаспорами из Южной Азии также послужил процессом построения сообщества, социальной площадки для общения, уменьшения предрассудков и совместного отстаивания гражданских прав. [88]
Джон Гай и Джоррит Бритшги заявляют, что индуистские храмы служили центрами, где древние рукописи обычно использовались для обучения и где тексты копировались, когда они изнашивались. [89] В Южной Индии храмы и связанные с ними матхи выполняли опекунские функции, и большое количество рукописей по индуистской философии , поэзии, грамматике и другим предметам было написано, размножено и сохранено внутри храмов. [90] Археологические и эпиграфические данные указывают на существование библиотек под названием Сарасвати-бхандара , датируемых, возможно, началом XII века и нанимающих библиотекарей, прикрепленных к индуистским храмам. [91]
Рукописи из пальмовых листьев, называемые лонтар, в специальных каменных библиотеках были обнаружены археологами в индуистских храмах на острове Бали , Индонезия, а также в камбоджийских храмах 10-го века, таких как Ангкор-Ват и Бантей-Срей . [92]
Надписи IV века нашей эры предполагают существование школ вокруг индуистских храмов, называемых Гхатикас или Матхас , где изучались Веды . [93] На юге Индии ведические школы 9-го века, прикрепленные к индуистским храмам, назывались Калай или Салай , и они обеспечивали бесплатное питание и проживание для студентов и ученых. [94] [95] В храмах, связанных с движением Бхакти в начале 2-го тысячелетия, доминировали небрахманы. [96] Они взяли на себя множество образовательных функций, включая изложение, декламацию и публичные беседы санскритских и ведических текстов. [96] Некоторые храмовые школы предлагали широкий спектр исследований, от индуистских писаний до буддийских текстов, грамматики, философии, боевых искусств, музыки и живописи. [82] [97] К 8-му веку индуистские храмы также служили общественным местом проведения тестов, дебатов, командных соревнований и ведических концертов под названием Аньоньям . [82] [97]
По словам Кеннета Зиска, профессора, специализирующегося на индологии и древней медицине, к 10 веку индуистские матхи и храмы наряду со своей религиозной и образовательной ролью выполняли медицинскую помощь. [98] Об этом свидетельствуют различные надписи, найденные в Бенгалии, Андхра-Прадеше и других местах. Надпись, датированная примерно 930 годом нашей эры, гласит о предоставлении врача двум матам для ухода за больными и обездоленными. Другая надпись, датированная 1069 годом, в храме Вишну в Тамилнаде описывает примыкающую к храму больницу, в которой перечислены медсестры, врачи, лекарства и койки для пациентов. Аналогичным образом, каменная надпись в Андхра-Прадеше, датированная примерно 1262 годом, упоминает о наличии прасутишала ( родильного дома), вайдьи (врача), арогьяшалы (дома здоровья) и випрасаттры (хосписа, кухни) с религиозным центром, где люди со всего мира социальное происхождение можно кормить и заботиться о нем. [98] [99] По словам Зиска, и буддийские монастыри, и индуистские религиозные центры предоставляли средства для ухода за больными и нуждающимися в 1-м тысячелетии, но с разрушением буддийских центров после 12-го века индуистские религиозные институты взяли на себя эти социальные обязанности. [98] По словам Джорджа Мичелла, индуистские храмы в Южной Индии были действующими благотворительными центрами и предоставляли бесплатное питание путникам, паломникам и преданным, а также интернаты для студентов и больницы для больных. [100]
В индуистских храмах 15 и 16 веков в Хампи были складские помещения (храмовое зернохранилище, коттара ), резервуары для воды и кухни. [101] [102] [103] Во многих крупных местах паломничества с давних времен были дхармашалы . Они были прикреплены к индуистским храмам, особенно в Южной Индии, обеспечивая паломников ночлегом и едой. Они полагались на любые добровольные пожертвования, которые посетитель мог оставить, а также на земельные гранты от местных правителей. [104] В некоторых храмах кухни открываются ежедневно, чтобы обслуживать посетителей и нуждающихся, а в других — во время крупных общественных собраний или фестивалей. Примеры включают основные кухни индуистских храмов в Удупи (Карнатака), Пури (Одиша) и Тирупати (Андхра-Прадеш). Традиция делиться едой в меньшем храме обычно называется прасадом . [104] [105]
Индуистские храмы находятся в разных местах, каждый из которых включает в себя разные методы строительства и стили:
В засушливых западных частях Индии, таких как Раджастан и Гуджарат, индуистские общины построили большие колодцы, которые служили единственным источником воды в засушливые месяцы, но также служили местами общественных встреч и имели религиозное значение. Эти памятники уходили в землю, к подземным водам, до семи этажей и были частью храмового комплекса. [110] Стены этих вав (буквально «ступенчатые колодцы») имели замысловатые художественные рельефы с многочисленными мурти и изображениями индуистских божеств, водных духов и эротической символики. Ступенчатые колодцы были названы в честь индуистских божеств; например, Степвелл Маты Бхавани , Анкол Мата Вав, Сикотари Вав и другие. [110] Храм варьировался от небольшой одиночной структуры пада (ячейки) до крупных близлежащих комплексов. Эти ступенчатые колодцы и их храмовые комплексы датируются по-разному: с конца 1-го тысячелетия до нашей эры до 11-го века нашей эры. Из них Рани ки вав с сотнями художественных рельефов, в том числе многими аватарами божеств Вишну , был объявлен объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО. [111]
Индийская скальная архитектура развилась в стиле храма Махараштран в 1-м тысячелетии нашей эры. Храмы вырезаны из цельного куска скалы как целый храм или высечены в пещере, чтобы выглядеть как внутренняя часть храма. Храм Эллоры является примером первого, а пещеры Элефанта — представителем второго стиля. [112] [ нужна цитация ] Пещеры Элефанта состоят из двух групп пещер: первая представляет собой большую группу из пяти индуистских пещер, а вторая представляет собой меньшую группу из двух буддийских пещер. Индуистские пещеры содержат высеченные в скалах каменные скульптуры, представляющие индуистскую секту Шайва, посвященную богу Шиве. [112]
Типичный древний индуистский храм изобилует произведениями искусства – от картин до скульптуры, от символических икон до гравюр, от продуманной планировки пространства до слияния математических принципов с индуистским чувством времени и кардинальностью.
Древние санскритские тексты классифицируют мурти и изображения по-разному. Например, одним из методов классификации является размерность завершения: [113]
Другой способ классификации – по выразительному состоянию изображения:
Индуистский храм может включать или не включать мурти или изображения, но в более крупных храмах они обычно есть. В личных индуистских храмах дома или в отшельнике может быть пада для йоги или медитации, но в них не должно быть антропоморфных изображений бога. Его или ее может окружать природа или другие искусства. Для индуистского йогина, утверждает Гопинатх Рао, [113] того, кто осознал Самость и Универсальный Принцип внутри себя, нет необходимости в каком-либо храме или божественном образе для поклонения. Однако тем, кому еще предстоит достичь этой высоты реализации, в качестве одного из духовных путей индуистского образа жизни предлагаются различные символические проявления через изображения, мурти и иконы, а также мысленные способы поклонения. Некоторые древние индуистские писания, такие как Джабаладаршана Упанишада, похоже, поддерживают эту идею [113].
Сэнсэй Нэнси Уинстон и Нью-Йорк.
В 2007 году он был рожден в Нью-Йорке. ॥
- Джонни पनिषत्Йог воспринимает бога (Шиву) внутри себя; изображения предназначены для тех, кто не достиг этих знаний.
- Джабаладаршана Упанишада , стих 59 [114]
Однако преданные, стремящиеся к личным отношениям с Верховным Господом, которому они поклоняются по-разному, например, Кришне или Шиве, склонны перевернуть такие иерархические взгляды на самореализацию, считая, что личная форма божества как источник Брахма-джйоти, или свет, в который имперсоналисты, в соответствии со своими идеалами, предлагают слить себя и свою индивидуальную индивидуальность, благосклонно примет поклонение посредством арча виграхи, официальной формы, созданной не в соответствии с воображением, а в соответствии с указаниями Священных Писаний.
Ряд древних индийских текстов свидетельствуют о распространении мурти , храмов и святилищ на Индийском субконтиненте на протяжении тысячелетий. Например, храмы царства Кошала упоминаются в Валмики Рамаяне [115] (по оценкам различных недавних ученых, самый ранний этап текста варьируется от 7-го по 4-й века до н.э., а более поздние этапы простираются до 3-го века нашей эры). [ 116] В тексте V века до нашей эры, Астадхьяи , упоминаются арки мужских божеств или мурти Агни, Индры, Варуны, Рудры, Мрды, Пусы, Сурьи и Сомы, которым поклоняются, а также поклонение аркам женских богинь, таких как Индрани, Варунани, Уса, Бхавани, Притхиви и Вришакапайи. [117] В « Махабхасье » Патанджали II века до нашей эры подробно описываются храмы Дханапати (бога богатства и финансов Куберы), а также храмы Рамы и Кешавы, где поклонение включало танцы, музыку и обширные ритуалы. Махабхасья также описывает ритуалы Кришны, Вишну и Шивы. Изображение, найденное в Матхуре на севере Индии, датируется II веком до нашей эры. [117] Артхашастра Каутильи из 4-го века до нашей эры описывает город храмов, в каждом из которых хранятся различные ведические и пуранические божества. Все три источника имеют общие названия, описывают общие ритуалы, символику и значение, что, возможно, позволяет предположить, что идея мурти , храмов и святынь передавалась из поколения в поколение в древней Индии, по крайней мере, с 4 века до нашей эры. [117] Самые старые храмы, как предполагают ученые, были построены из кирпича и дерева . Позднее камень стал предпочтительным строительным материалом. [118] [119]
Ранняя джайнская и буддийская литература, а также «Артхашастра» Каутильи описывают структуры, украшения и дизайн этих храмов – и все это с мотивами и божествами, преобладающими в настоящее время в индуизме. Барельефы и мурти были найдены со 2 по 3 век, но ни одно из храмовых сооружений не сохранилось. Ученые [117] предполагают, что те древние храмы Индии, позже названные индуистскими храмами, были созданы по образцу домашней структуры – дома или дворца. Помимо святынь, до времен Будды и Вардхаманы Махавиры почитали природу в таких формах, как деревья, реки и ступы. Поскольку джайнизм и буддизм отделились от религиозной традиции, которая позже будет называться индуизмом, идеи, проекты и планы древних святилищ эпохи Вед и Упанишад были приняты и развиты, вероятно, в результате конкурентного развития храмов и искусств в джайнизме и буддизме. Древние рельефы, найденные до сих пор, утверждает Майкл Мейстер, [117] предполагают пять основных конструкций святилищ и их комбинаций в 1-м тысячелетии до нашей эры:
Многие из этих древних святилищ не имели крыш, некоторые имели тораны и крышу.
С I века до нашей эры по III век нашей эры количество свидетельств и подробностей о древних храмах увеличивается. В древней литературе эти храмы именуются как Пасада (или Прасад), Стана , Махастхана , Девалая , Девагриха , Девакула , Девакулика , Аятана и Хармья . [117] В этих древних текстах вход в храм упоминается как дваракостхака , отмечает Мейстер, [117] храмовый зал описывается как сабха или аягасабха , колонны назывались кумбхака , а ведика относилась к структурам на границе храма. .
С началом династии Гуптов в IV веке индуистские храмы процветали в инновациях, дизайне, масштабах, формах, использовании камня и новых материалов, а также в символическом синтезе культуры и принципов дхармы с художественным выражением. [122] [123] Именно этому периоду приписывают идеи гарбхагрихи для Пуруши , мандапы для укрытия преданных и проводимых ритуалов, а также символических мотивов, касающихся дхармы, кармы, камы, артхи и мокши. Надстройки храма строились из камня, кирпича и самых разных материалов. Входные пути, стены и колонны были украшены сложной резьбой, а части храма были украшены золотом, серебром и драгоценностями. Вишну, Шива и другие божества помещались в индуистские храмы, а буддисты и джайны строили свои храмы, часто бок о бок с индуистами. [124]
IV-VI века ознаменовали расцвет стиля Видхарбха , достижения которого сохранились в центральной Индии как пещеры Аджанта , Павнар, Мандал и Махешвар. В бассейне реки Малапрабха на юге Индии этому периоду приписывают появление одних из самых ранних каменных храмов региона: некоторые ученые датируют храмы Бадами Чалукья V веком, [125] и некоторыми другими — VI веком. [126]
На протяжении VI и VII веков конструкции храмов были дополнительно усовершенствованы во времена династии Маурьев , свидетельства чего сохранились сегодня в Эллоре и в пещерных храмах Элефанты .
Это V-VII века нашей эры, когда внешний дизайн и внешний вид индуистских храмов на севере и юге Индии начали сильно различаться. [127] Тем не менее, формы, тема, символика и центральные идеи в дизайне сетки оставались неизменными до и после паниндийского процесса, поскольку инновации были приняты для создания совершенно разных визуальных выражений.
Архитектура Западной Чалукья в регионе Тунгабхадра XI и XII веков в современной центральной Карнатаке включает множество храмов. Ступенчатые колодцы представляют собой шахту, вырытую до уровня грунтовых вод , со ступенями, спускающимися к воде; хотя они были построены для светских целей, некоторые из них также оформлены как храмы или служат храмовым резервуаром .
В течение V-XI веков индуистские храмы процветали за пределами Индийского субконтинента, например, в Камбодже , Вьетнаме , Малайзии и Индонезии . В Камбодже кхмерская архитектура отдавала предпочтение стилю Храмовой горы , который широко использовался в Ангкор-Вате, со шпилем пранг над камерой святилища. Индонезийские канди разработали региональные формы. На территории современного южного и центрального Вьетнама архитектура Чампа строила кирпичные храмы.
Разрушение, преобразование и восстановление Многие индуистские храмы были разрушены, некоторые после восстановления несколько раз. Умышленное разрушение храмов обычно имело религиозные мотивы. Ричард Итон перечислил 80 кампаний по разрушению индуистских храмов, продолжавшихся на протяжении веков, особенно с 12 по 18 века. [128] Другие храмы служили неиндуистскими местами поклонения либо после обращения, либо одновременно с индуистским использованием.
В XII—XVI веках во время мусульманских завоеваний Индийского субконтинента и Южной Азии индуистские храмы наряду с храмами буддистов и джайнов периодически становились объектами нападения армий персидских, среднеазиатских и индийских султанатов. Священные формы различных божеств , которые эти иностранные фанатики считали простыми идолами, были разбиты, шпили и колонны снесены, а сокровища храмов были разграблены. Некоторые храмы были преобразованы в мечети , а некоторые части использовались для строительства мечетей. [129] Существуют как индийские , так и мусульманские традиции религиозной терпимости. Мусульманские правители проводили кампании по разрушению храмов и запрещали ремонт поврежденных храмов, следуя мусульманским традициям. Делийский султанат разрушил большое количество храмов; Сикандар Иконоборец , султан Кашмира , также был известен своей нетерпимостью. [130]
Инквизиция Гоа XVI и XIX веков разрушила сотни индуистских храмов. Согласно письму 1569 года, хранящемуся в португальских королевских архивах, все индуистские храмы в португальских колониях в Индии были разрушены. [131] Храмы не были преобразованы в церкви. [ нужна цитация ] Религиозные конфликты и осквернения мест отправления культа продолжались и в британскую колониальную эпоху . [132] В книге историка Ситы Рам Гоэл «Что случилось с индуистскими храмами» перечислено более 2000 мест, где храмы были разрушены, а на их месте построены мечети. Некоторые историки предполагают, что около 30 000 храмов были разрушены исламскими правителями между 1200 и 1800 годами нашей эры. Сравнительно меньше разрушений индуистских храмов было в южных частях Индии, например, в Тамилнаде . Индуистские храмы в пещерном стиле, высеченные внутри скалы, спрятанные и вновь открытые столетия спустя, такие как храм Кайласа , также преимущественно сохранились. Многие из них теперь являются объектами всемирного наследия ЮНЕСКО. [133] [ нужен лучший источник ]
В Индии в 1991 году был принят Закон о местах поклонения (специальные положения), который запрещал преобразование любого религиозного объекта из религии, которой он был посвящен, 15 августа 1947 года. [134] [135] [136]
В индуизме храмы считаются священными местами, где, как полагают, проявляется божественное, и преданные посещают эти места, чтобы ощутить присутствие и благословение божества. Обычаи и этикет посещения храмов различаются по всей Индии. Преданные в крупных храмах могут приносить символические подношения для пуджи . Сюда входят фрукты , цветы , сладости и другие символы щедрости мира природы. Храмы в Индии обычно окружены небольшими магазинами, продающими эти подношения. [141]
Находясь внутри храма, преданные держат обе руки скрещенными ( намасте мудра ). Внутреннее святилище, где проживают мурти , известно как Гарбхагриха . Он символизирует место рождения вселенной, место встречи богов и человечества и порог между трансцендентным и феноменальным мирами. [142] Именно в этом внутреннем святилище преданные ищут даршан, где они возносят молитвы. Преданные могут иметь возможность или не иметь возможности лично преподнести свои подношения к стопам божества. В большинстве крупных индийских храмов вход в главное святилище разрешен только пуджари (священнику). [143]
Сотрудники управления храма обычно объявляют часы работы, включая время проведения специальных пудж . Время и характер специальной пуджи варьируются от храма к храму. Кроме того, преданным может быть специально отведено время для совершения прадакшины (обхода вокруг храма). [143]
Посетителей и прихожан крупных индуистских храмов могут попросить сдать обувь и другую обувь перед входом. Там, где это ожидается, храмы предоставляют место и помогают персоналу хранить обувь. Дресс-коды различаются. В храмах Кералы принято , что мужчины снимают рубашки и накрывают брюки и шорты традиционной тканью, известной как мунду . [144] На Яве и Бали (Индонезия), прежде чем войти в самые священные части индуистского храма, необходимы рубашки, а также саронг вокруг талии. [145] Во многих других местах в этой формальности нет необходимости.
Храмы Северной Индии относятся к храмовой архитектуре в стиле Нагара. [146] У них есть святилище , где присутствует божество, открытое с одной стороны, откуда преданный получает даршан . Вокруг храма может быть много других коридоров, залов и т. д., а может и не быть. Тем не менее, у преданных будет место, чтобы обойти храм по часовой стрелке . В храмах Северной Индии самые высокие башни построены над святилищем, в котором установлено божество. [147]
В дизайне храмов в стиле Нагара в Северной Индии часто используется фрактальная тема, когда меньшие части храма сами по себе являются изображениями или геометрической перестановкой большого храма, концепция, которая позже вдохновила французскую и русскую архитектуру, например, принцип матрешки . Одним из различий является масштаб и мощность, в которых структуры индуистских храмов применяют этот принцип во всех измерениях, где гарбхрия является основным локусом, а каждая пада, а также зоны служат дополнительными центрами локусов . Это делает архитектуру индуистского храма Нагара символически вечным выражением движения и времени, центробежного роста, слитого с идеей единства во всем. [146]
В Западной Бенгалии находится бенгальская терракотовая храмовая архитектура . Из-за отсутствия подходящего камня в местной аллювиальной почве строителям храма пришлось прибегнуть к использованию других материалов вместо камня. Это привело к использованию терракоты в качестве материала для строительства храмов. Терракотовый фасад с богатой резьбой — уникальная особенность бенгальских храмов. Город Бишнупур в Западной Бенгалии известен этой архитектурой. Существует также популярный стиль постройки, известный как Наба-ратна (девятибашенный) или Панча-ратна (пятибашенный). Примером стиля Наваратны является храм Дакшинешвар Кали . [148]
Архитектура храма Одиши известна как архитектура Калинга , [149] делит шпиль на три части: Бада (нижняя конечность), Ганди (тело) и Чуха/Мастака (голова). Каждая часть оформлена по-своему. Архитектура Калинга — это стиль, который процветал в Калинге, названии королевства, включавшего древнюю Одишу. Включает в себя три стиля: Рекха Деула , Пидха Деула и Хахара Деула . [150] Первые два связаны с храмами Вишну , Сурьи и Шивы , а третий в основном связан с храмами Чамунды и Дурги . В Рекха Деула и Кхара Деула находится святилище , а в стиле Пидха Деула есть пространство для танцев на открытом воздухе и залы для подношений.
Храмовая архитектура Гоа совершенно уникальна. По мере усиления португальской колониальной гегемонии индуистские храмы Гоа стали объединяющей точкой местного сопротивления. [151] Многим из этих храмов не более 500 лет, и они представляют собой уникальное сочетание оригинальной храмовой архитектуры Гоа, дравидийского, нагарского и храмового стилей Хемадпанти с некоторыми британскими и португальскими архитектурными влияниями. Гоанские храмы строились из осадочных пород, дерева, известняка и глиняной черепицы, а для крыш использовались медные листы. Эти храмы были украшены фресками, называемыми Кави кала или искусством охры . Интерьеры украшены фресками и резьбой по дереву, изображающими сцены из индуистской мифологии .
В храмах Южной Индии есть большой гопурам , монументальная башня, обычно богато украшенная, у входа в храм. Это является отличительной чертой Койлов , индуистских храмов в дравидийском стиле . [152] Они увенчаны каласамом , выпуклым каменным навершием . Они функционируют как ворота через стены, окружающие храмовый комплекс. [153] Происхождение гопурама можно проследить до ранних построек тамильских королей Паллавов ; а к двенадцатому веку, при правителях Пандьи , эти ворота стали доминирующей чертой внешнего вида храма, в конечном итоге затмив внутреннее святилище, которое стало скрыто из виду колоссальными размерами гопурама. [154] Он также доминировал во внутреннем святилище по количеству украшений. Часто в храме имеется более одного гопурама. [155] Они также появляются в архитектуре за пределами Индии, особенно в кхмерской архитектуре , как в Ангкор-Вате . Койл может иметь несколько гопурамов, обычно построенных в виде нескольких ярусных стен вокруг главного храма. Стены храма обычно квадратные, на самой внешней стене расположены гопуры. Святилище и его высокая крыша (святилище центрального божества) также называются виманами . [156] Внутреннее святилище имеет ограниченный доступ, и только священникам разрешен доступ за пределы определенной точки.
Храмы в Керале имеют другой архитектурный стиль (сохраняя ту же суть Васту), особенно из-за климатических различий Кералы с другими частями Индии с большим количеством осадков. Крыша храма в основном покрыта черепицей и имеет наклон, а стены часто квадратные, а самая внутренняя святыня полностью заключена в еще четыре стены, в которые входит только пуджари (священник). Стены украшены либо фресками, либо наскальными скульптурами, которые часто изображаются в Дварапалакасе.
Храм Шрирангам Ранганатхасвами — крупнейший в мире действующий индуистский храм . [157] Храм присутствует в Тамил Наду , храм был впервые построен правителем Чола Дхармавармой . Наводнение реки Кавери разрушило храм, а виманам затонул на острове, а позже ранний король Чоласа Килливаван восстановил храмовый комплекс в том виде, в котором он существует сегодня. Помимо древней текстовой истории, к этому храму относятся археологические свидетельства, такие как надписи, и эти каменные надписи датируются периодом с конца 100 г. до н.э. до 100 г. н.э. [158] Следовательно, что делает его одним из старейших сохранившихся действующих храмовых комплексов в Южной Индии . Позже храмовые постройки достигли своего пика во время правления Паллава . Они построили различные храмы вокруг Канчипурама , а Нарасимхаварман II построил Тирукадалмаллай и Береговой храм в Мамаллапураме, объекте Всемирного наследия ЮНЕСКО . Правление Пандьяса создало такие храмы, как храм Кудал Ажагар и храм Минакши Амман в Мадурае и храм Шривиллипутур Андал в Шривиллипутуре. [159] Чола были плодовитыми строителями храмов еще со времен первого средневекового короля Виджаялая Чола . Храмы Чола включают храм Шри Ранганатхасвами в Шрирангаме , храм Брихадишварар в Танджоре , храм Брихадисварар в Гангайконда Чолапурам и храм Айраватешварар в Дарасураме , которые входят в число объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО . Наяки Мадурая реконструировали некоторые известные храмы Тамилнада, такие как храм Минакши . [11] Один из самых южных известных храмов в Южной Индии, храм Раманатхасвами был построен в 17 веке на острове Рамешварам в штате Тамил Наду. [160]
Храм Пашупатинатх — один из важных храмов индуистской религии, расположенный в Катманду , Непал . [161] Он построен в стиле пагоды и окружен сотнями храмов и зданий, построенных королями. Верх заушников выполнен из чистого золота.
Ангкор-Ват был построен как индуистский храм королем Сурьяварманом II в начале 12 века в Ясодхарапуре (кхмер, современный Ангкор ), столице Кхмерской империи, в качестве его государственного храма и, в конечном итоге, мавзолея. Вопреки традиции Шайва предыдущих королей, Ангкор-Ват был посвящен Вишну. Шпиль в кхмерском индуистском храме называется Гири (гора) и символизирует резиденцию богов, точно так же, как Меру в индуистской мифологии Бали и Ку (Гуха) в бирманской индуистской мифологии. [162]
Ангкор-Ват — лишь один из многочисленных индуистских храмов в Камбодже , большинство из которых находятся в руинах. Сотни индуистских храмов разбросаны от Сиемреапа до Самбор-Прей-Кук в центральном регионе Камбоджи. [163]
Древние индуистские храмы в Индонезии называются Канди (читай: чанди ). До возникновения ислама , между V и XV веками, дхармические религии (индуизм и буддизм) составляли большинство на индонезийском архипелаге, особенно на Яве и Суматре . В результате многочисленные индуистские храмы, известные как канди , были построены и доминировали над ландшафтом Явы. Согласно местным верованиям, в долине Явы были тысячи индуистских храмов, которые сосуществовали с буддийскими храмами, большинство из которых были погребены в результате мощного извержения горы Мерапи в 1006 году нашей эры. [164] [165]
Было построено от 1100 до 1500 дополнительных индуистских храмов, но они были заброшены индуистами и буддистами по мере распространения ислама на Яве примерно в 15-16 веках. За последние 200 лет некоторые из них были заново открыты в основном фермерами, готовившими свои земли к посеву. Большинство этих древних храмов были вновь открыты и реконструированы в период с 19 по 20 века и рассматривались как важные археологические находки , а также как туристические достопримечательности , [166] , но не как молитвенные дома. Индуистские храмы древней Явы имеют сходство с храмами южноиндийского стиля. Самый крупный из них — яванский индуистский храм 9-го века Прамбанан в Джокьякарте , ныне объект всемирного наследия ЮНЕСКО . Он был спроектирован как три концентрических квадрата и имеет 224 храма. На внутренней площади расположены 16 храмов, посвященных главным индуистским божествам, из которых самым большим является храм Шивы . [167] В храме есть обширные настенные рельефы и резные фигурки, иллюстрирующие истории из индуистского эпоса Рамаяна . [168]
На Бали индуистский храм известен как « Пура » и спроектирован как место поклонения под открытым небом , окруженное стеной. Стены комплекса имеют ряд замысловато украшенных ворот без дверей, через которые могут войти преданные. Дизайн, план и планировка святой пуры соответствуют квадратной планировке. [169] [170]
Большинство индуистских храмов на Яве были посвящены Шиве, которого яванские индуисты считали Богом, повелевающим энергии разрушать, воссоединять и воссоздавать цикл жизни. Небольшие храмы часто посвящались Шиве и его семье (жена Дурга, сын Ганеша). Более крупные храмовые комплексы включают храмы Вишну и Брахмы, но самый величественный, изысканный и центральный храм был посвящен Шиве. Надпись Канггал 732 г. н.э., найденная на юге Центральной Явы и написанная индонезийским санскритским письмом, восхваляет Шиву, называя его высшим Богом.
Вдоль побережья Вьетнама расположено несколько групп индуистских храмов, построенных королевствами Чампа , некоторые из которых включены в список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО. [171] Примеры включают Мо Сон - группу из 70 храмов, самые ранние из которых датируются 4 веком нашей эры и посвящены Шиве, а другие посвящены индуистским божествам Кришне, Вишну и другим. Эти храмы, как внутри, так и по отношению друг к другу, также построены по индуистской концепции идеальной квадратной сетки. Другие места во Вьетнаме с индуистскими храмами включают Фан Ранг с храмом Чам По Клонг Гарай . [172]
В Таиланде много известных индуистских храмов, в том числе: храм Шри Мариаммам в Бангкоке, Девасатан , храм Эраван , Прасат Муанг Там , Сдок Кок Том и Пханом Рунг . Большинство новых индуистских храмов имеют южноиндийское происхождение и были построены тамильскими общинами мигрантов. Тем не менее, в Таиланде есть много исторических местных индуистских храмов, таких как Пханом Рунг . Хотя большинство местных индуистских храмов представляют собой руины, некоторые из них, такие как Девасатан в Бангкоке, активно используются.
Многие члены диаспоры Индийского субконтинента основали индуистские храмы за пределами Индии как средство сохранения и прославления культурного и духовного наследия за рубежом. Описывая сотни храмов, которые можно найти по всей территории Соединенных Штатов, ученый Гейл М. Харли отмечает: «Храмы служат центральными местами, где индуисты могут собираться вместе для поклонения во время священных праздников и общения с другими индуистами. калейдоскопические аспекты, содержащиеся в индуизме, объединяющие людей, рассеянных по всему американскому ландшафту». [173] Особую известность и признание получили многочисленные храмы в Северной Америке и Европе, многие из которых были построены Бочасанваси Акшаром Пурушоттамом Сваминараяном Санстхой . Храм Ганеша Общества индуистских храмов Северной Америки во Флашинге , Квинс , Нью-Йорк , является старейшим индуистским храмом в Западном полушарии , и его столовая обслуживает 4000 человек в неделю, из них до 10 000 во время Дивали ( Дипавали). фестиваль. [174]
Археологическая служба Индии контролирует самые древние храмы Индии, имеющие археологическое значение. В Индии повседневной деятельностью храма управляет комитет правления храма , который управляет его финансами , управлением и мероприятиями. С момента обретения независимости автономия отдельных индуистских религиозных конфессий в управлении своими делами в отношении храмов их собственной конфессии была серьезно подорвана, и правительства штатов взяли под свой контроль основные индуистские храмы в некоторых странах; однако в других странах, например в США, автономия управления частными храмами сохранилась.
На санскрите , литургическом языке индуизма, слово мандира означает «дом» ( санскрит : मन्दिर ). В древних санскритских текстах для обозначения храма используется множество слов, таких как матха, вайуна, кирти, кешапакша, девавасатха, вихара, сураваса, суракула, деватайатана, амарагара, девакула, девагриха, девабхавана, девакулика и никетана . [176] На региональном уровне они также известны как прасад , вимана , кшетра , гуди , амбалам , пуньякшетрам , девал , деула , девастханам , ковил , чанди , пура и ват .
Ниже приведены другие названия, под которыми индуистский храм упоминается в Индии:
В Юго-Восточной Азии храмы известны как:
Некоторые земли, в том числе Варанаси, Пури, Канчипурам, Дварка, Амарнатх, Кедарнатх, Сомнатх, Матхура и Рамешвара, считаются в индуизме священными. Их называют кшетра (санскрит: क्षेत्र [179] ). У кшетры много храмов, в том числе один или несколько крупных. Эти храмы и их расположение привлекают паломников, называемых тиртха (или тиртха-ятра). [180]
Конкретно индуистские культурные контексты, такие как «поклонение» пуджи в «храме» мандира, явно порождают преобладание санскритской лексики в урду, а также использование хинди.
СМИ, связанные с индуистскими храмами, на Викискладе?
Цитаты, связанные с индуистским храмом, в Wikiquote
![Эскиз 9-квадратного плана того же храма 1880 года (не в масштабе и не в полном объеме). Для более качественных рисунков:[120]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/80/1880_sketch_of_early_6th_century_Deogarh_Dashavatara_Hindu_temple_plan.jpg/1280px-1880_sketch_of_early_6th_century_Deogarh_Dashavatara_Hindu_temple_plan.jpg){kind=avatar}
.jpg/1280px-Somnath_temple_ruins_(1869).jpg)
.jpg/1280px-Benares-_The_Golden_Temple,_India,_ca._1915_(IMP-CSCNWW33-OS14-66).jpg)
.jpg/1280px-Hindu_Temple_Society_of_North_America_(Flushing,_Queens_-_exterior).jpg)
![Сваминараян Акшардхам в Роббинсвилле, штат Нью-Джерси, США, является вторым по величине индуистским храмом в мире и самым большим и наиболее посещаемым индуистским храмом за пределами Азии.[175]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/44/BAPS_Robbinsville_Mandir_-_mandir_interior.jpg/1280px-BAPS_Robbinsville_Mandir_-_mandir_interior.jpg)
