stringtranslate.com

Мечеть-собор Кордовы

Мечеть -собор Кордовы [1] [2] ( испанский : Mezquita-Catedral de Córdoba ), официально известный под своим церковным названием Собор Успения Богоматери (исп. Catedral de Nuestra Señora de la Asunción ), [3 ]собор Кордовской епархии, посвящённый Успению Марии и расположенный в испанском регионе Андалусия . [4] Из-за своего статуса бывшей мечети , она также известна как Мескита ( произносится [meθˈkita] ; «мечеть» на испанском языке) [5] [6] и как Великая мечеть Кордовы . [7] [2] [8]

Согласно традиционным источникам, вестготская церковь, католическая христианская базилика Винсента Сарагосского , первоначально стояла на месте нынешней мечети-собора, хотя это было предметом научных дискуссий. [9] [10] Великая мечеть была построена в 785 году по приказу Абд аль-Рахмана I , основателя Исламского Эмирата Кордова . [11] [12] [13] [14] Впоследствии он несколько раз расширялся при преемниках Абд ар-Рахмана вплоть до конца 10 века. Среди наиболее примечательных дополнений Абд ар-Рахман III добавил минарет (завершен в 958 году), а его сын аль-Хакам II добавил богато украшенную новую секцию михраба и максуры (завершен в 971 году). [15] [12] Мечеть была преобразована в собор в 1236 году, когда Кордова была захвачена христианскими войсками Кастилии во время Реконкисты . Сама структура претерпела лишь незначительные изменения, пока в рамках крупного строительного проекта 16 века в центр здания не был добавлен новый неф собора эпохи Возрождения и трансепт . Примерно в это же время был значительно перестроен бывший минарет, переоборудованный в колокольню . Начиная с 19 века, современные реставрации, в свою очередь, привели к восстановлению и изучению некоторых элементов здания исламской эпохи. [16] [17] Сегодня здание продолжает служить городским собором, и там ежедневно празднуется месса . [18]

Структура мечети является важным памятником в истории исламской архитектуры и оказала большое влияние на последующую «мавританскую» архитектуру западно- средиземноморских регионов мусульманского мира . Это также один из главных исторических памятников и туристических достопримечательностей Испании , [19] , а также объект Всемирного наследия ЮНЕСКО с 1984 года. [20]

История

Претензии на более ранний римский храм

Утверждение о том, что на месте мечети-собор когда-то был римский храм , посвященный Янусу, датируется еще Пабло де Сеспедесом [21] [22] и иногда повторяется и сегодня. [23] [24] [25] Однако Роберт Кнапп в своем обзоре Кордовы римской эпохи отверг это утверждение как предположение, основанное на неправильном понимании римских вех, найденных в этом районе. [26]

Вестготская церковь

Согласно традиционным источникам, нынешнее место собора-мечети Кордовы изначально было вестготской христианской церковью , посвященной святому Винсенту Сарагосскому , [27] которая была разделена и разделена между христианами и мусульманами после завоевания Испании Омейядами . [28] [29] [18] [10] По мере роста мусульманской общины и существующего пространства стало слишком мало для молитв, базилика постепенно расширялась за счет частичных пристроек к зданию. [11] : 136  Такое соглашение о совместном использовании участка продолжалось до 785 года, когда христианская половина была куплена Абд ар-Рахманом I, который затем приступил к сносу [9] [11] церковной структуры и строительству большой мечети Кордовы на его сайт. [29] [30] В свою очередь, Абд ар-Рахман также позволил христианам восстановить другие разрушенные церкви, в том числе церкви, посвященные христианским мученикам Святым Фаусту, Януариусу и Марцеллу, которых они глубоко почитали [31] – как это было согласовано в условия продажи. [32] [33]

Раскопанные позднеримские мозаики сегодня можно увидеть под полом мечети-собора.

Историчность этого повествования подвергается сомнению [9], поскольку археологические свидетельства скудны, а повествование не подтверждается современными отчетами о событиях, последовавших за первым прибытием Абд ар-Рахмана I в Аль-Андалус. [10] Рассказ о преобразовании церкви в мечеть, восходящий к историку десятого века Ар-Рази , перекликается с аналогичными повествованиями об исламском завоевании Сирии , в частности с историей строительства мечети Омейядов в Дамаске . [28] [10] Для средневековых мусульманских историков эти параллели подчеркивали династическое завоевание Испании Омейядами и присвоение вестготской Кордовы. [28] [10] Другой источник десятого века упоминает церковь, которая стояла на месте мечети, не давая дополнительных подробностей. [10] Археологическая выставка в мечети-соборе Кордовы сегодня демонстрирует фрагменты позднеримского [ 34] или вестготского здания, подчеркивая первоначально христианский характер комплекса. [35] [36] «Стратиграфия» этого места сложна и усугубляется его влиянием на современные политические дебаты о культурной идентичности в Испании. [35]

По словам Сусанны Кальво Капилла, специалиста по истории мечети-собора, хотя на территории мечетно-кафедрального комплекса и обнаружены остатки многочисленных построек церковного типа, четких археологических свидетельств того, где находилась церковь, обнаружено не было. Святого Винсента или первая мечеть находились на этом месте, а последняя, ​​возможно, была недавно построенным зданием. Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что это могла быть территория епископского комплекса, а не конкретной церкви, которая изначально была разделена между мусульманами и христианами. [36] [37] Педро Марфил, археолог из Университета Кордовы , приводил доводы в пользу существования такого комплекса, в том числе христианской базилики , на этом месте, интерпретируя существующие археологические находки. [38] [39] [40] Д. Фэйрчайлд Рагглз , исследователь исламского искусства, считает предыдущие археологические работы подтверждением существования бывшей церкви. [35] : 56  Против этой теории выступил Фернандо Арсе-Сайнс, другой археолог, который утверждает, что ни одно из многочисленных археологических исследований в наше время не обнаружило остатков христианской иконографии , кладбища или других свидетельств, подтверждающих существование церкви. [41] [42] Историк искусства Роуз Уокер в обзоре позднеантичного и раннего средневекового искусства Испании также раскритиковала точку зрения Марфила как основанную на личной интерпретации. [34] Совсем недавно археологи Альберто Леон и Раймундо Ортис Урбано подтвердили гипотезу о большом епископском комплексе, проанализировав как старые, так и новые археологические находки на этом месте, [43] в то время как Мария де лос Анхелес Утреро Агудо и Алехандро Вилья дель Кастильо утверждают, что эти доказательства пока не позволяют идентифицировать бывшие церковные постройки на этом месте. [44]

Однако независимо от того, какие постройки могли существовать на этом месте, почти наверняка здание, в котором располагалась первая мечеть города, было разрушено при строительстве Великой мечети Абд ар-Рахмана I и что оно не имело большого отношения к форме последней. [9] [11] : 136  [45]

Строительство мечети

Колонны и двухъярусные арки в первоначальной части здания мечети. Колонны и капители представляют собой сполии более ранних построек.

Великая мечеть была построена в рамках нового эмирата Омейядов в Аль-Андалусе, который Абд ар-Рахман I основал в 756 году. Абд ар-Рахман был беглецом и одним из последних оставшихся членов королевской семьи Омейядов , которая ранее правила первый наследственный халифат , базирующийся в Дамаске, Сирия. Этот халифат Омейядов был свергнут во время революции Аббасидов в 750 году, и почти вся правящая семья была убита или казнена в ходе этого процесса. Абд ар-Рахман выжил, сбежав в Северную Африку , и, заручившись политической и военной поддержкой, взял под свой контроль мусульманскую администрацию на Пиренейском полуострове у ее губернатора Юсуфа ибн Абд ар-Рахмана аль-Фихри . Кордова уже была столицей мусульманской провинции, и Абд ар-Рахман продолжал использовать ее как столицу своего независимого эмирата . [46] [15]

Строительство мечети началось в 785–786 годах (169 г. хиджры ) и закончилось годом позже в 786–787 (170 г. хиджры). [11] : 136  [12] : 40  [13] : 12  Этому относительно короткому периоду строительства способствовало повторное использование существующих римских и вестготских материалов в этом районе, особенно колонн и капителей . [12] : 40  Сирийское ( Омейядское ), вестготское и римское влияние было отмечено в проекте здания, но архитектор неизвестен. Среди мастеров, работавших над проектом, вероятно, были местные иберийцы, а также люди сирийского происхождения. Согласно традициям и историческим письменным источникам, Абд ар-Рахман лично и активно участвовал в проекте, но степень его личного влияния на проект мечети обсуждается. [12] : 44  [15] : 20  [31]

Оригинальный макет

Первоначальная мечеть имела примерно квадратный план площадью 74 или 79 квадратных метров с каждой стороны, поровну разделенный между гипостильным молитвенным залом на юге и открытым двором ( сан ) на севере. [12] : 40  [15] : 19  Поскольку мечеть была построена на наклонном участке, потребовалось бы большое количество насыпи, чтобы создать ровную поверхность для строительства. [15] : 19  Наружные стены были укреплены большими контрфорсами, которые до сих пор видны снаружи. [12] : 40  Самым известным архитектурным нововведением первоначальной мечети, которое сохранялось и повторялось во всех последующих расширениях мусульманской эпохи, были ряды двухъярусных арок в гипостильном зале. [12] : 40–42  [13] [15] : 20–21, 69 

Первоначальный михраб мечети (ниша в дальней стене, символизирующая направление молитвы ) сегодня больше не существует, но его вероятные останки были найдены во время археологических раскопок между 1932 и 1936 годами. Останки показали, что верхняя часть михраба была покрыта капюшоном в форме раковины. похож на более поздний михраб. [15] : 20 

Баб аль-Вузара («Ворота визирей», сегодня Пуэрта-де-Сан-Эстебан ), одни из старейших сохранившихся ворот мечети. Его украшение датируется 855 годом.

Первоначально мечеть имела четыре входа: один находился в центре северной стены двора (на одном уровне с михрабом на юге), еще два - в западной и восточной стенах двора, а четвертый - посередине. западной стены молитвенного зала. Последний был известен как Баб аль-Вузара (« Ворота визиря », сегодня известные как Пуэрта-де-Сан-Эстебан ) и, скорее всего, был входом, который использовали эмир и государственные чиновники, которые работали во дворце прямо через дорогу отсюда. . [12] : 40 

Согласно письменным источникам, на которые ссылается юрист XI века Ибн Сахл, двор мечети был засажен деревьями еще в IX веке . Хотя вид дерева неизвестен, тот факт, что это были фруктовые деревья, засвидетельствован у Ибн Сахля, с которым спросили, запрещен ли такой сад, а если не запрещен, то можно ли из него есть. [47] : 92–93  То, что деревья остались во дворе, подтверждают две печати города Кордовы, одна в 1262 году, а другая в 1445 году, на обеих изображена мечеть (которая к тому времени была преобразована в собор). ), в стенах которого растут высокие пальмы. [48] ​​Это свидетельство делает мечеть Кордовы самой ранней мечетью, во дворе которой, как известно, были посажены деревья. [47] : 90 

Выравнивание Киблы

Мечети обычно ориентировались на киблу (направление молитвы), которое теоретически является направлением Мекки . От Кордовы Мекка находится на восток-юго-восток, но Великая мечеть Кордовы вместо этого ориентирована больше на юг. [49] [50] Эта ориентация, которая не соответствует ориентации современных мечетей, отражает ранее существовавшую планировку улиц римской Кордовы. [51] [15] : 21 

Это также связано с историческими различиями во мнениях о правильном направлении киблы в дальних западных исламских странах, таких как Аль-Андалус и Марокко. В этот ранний период многие мусульмане в регионе предпочитали традицию, существовавшую в западном исламском мире ( Магриб и Аль-Андалус), согласно которой кыбла должна быть ориентирована на юг, а не указывать на кратчайшее расстояние до Мекки. [52] : 307  Это было основано на высказывании ( хадисе ) Мухаммеда , в котором говорилось: «То, что находится между востоком и западом, является киблой», что, таким образом, узаконило южные выравнивания. [53] [54]

Эта практика, возможно, также была направлена ​​​​на имитацию ориентации стен прямоугольного здания Каабы внутри Великой мечети Мекки , основываясь на другой традиции, которая считала разные стороны Каабы связанными с разными частями мусульманского мира. В этой традиции северо-западный фасад Каабы ассоциировался с Аль-Андалусом, и, соответственно, Великая мечеть Кордовы была ориентирована на юго-восток, как если бы она была обращена к северо-западному фасаду Каабы, причем ее главная ось параллельна главной оси структуры Каабы. (который был ориентирован с юго-востока на северо-запад). [50] [49]

Хотя более поздние мечети в Аль-Андалусе действительно имели более восточную ориентацию (например, мечеть Мадинат аль-Захра в 10 веке), более поздние расширения Великой мечети не пытались изменить ее первоначальное расположение. [53] : 128–129 

Расширения мечети

План расширенной мечети, на котором каждый основной исторический этап расширения обозначен правителем, заказавшим его, и документально подтвержденной датой начала (которая иногда варьируется в зависимости от источников).

Первые дополнения

В 793 году сын и преемник Абд ар-Рахмана I, Хишам I , пристроил к мечети шавму , убежище для муэдзина на вершине внешней стены, поскольку в мечети еще не было минарета (особенность, которая не была известна). хотя это стандарт для ранних мечетей). [15] : 21  [12] : 45 

Мечеть была значительно расширена Абд ар-Рахманом II (годы правления 822–852) где-то между 833 и 848 годами. [15] : 21  [a] Это расширение сохранило и повторило первоначальный дизайн, одновременно расширив молитвенный зал на восемь отсеков до юг (т.е. длина восьми арок). [13] : 15  [12] : 45  [15] : 21  В результате длина молитвенного зала спереди назад составила 64 метра. [12] : 45 

Мраморная капитель времен Абд ар-Рахмана II (9 век), сделанная, вероятно, для расширения им мечети, сейчас хранится в Национальном археологическом музее в Мадриде. Арабская надпись переводится как: « Во имя Бога; благословение эмиру Абд ар-Рахману, сыну аль-Хакама; да почтит его Бог » . [56] : 241 

Во время этого расширения строители начали вводить в эксплуатацию новые мраморные капители для колонн вместо того, чтобы просто повторно использовать старые. [15] : 21  Эти новые капители были имитацией коринфского стиля , но все же немного отличались от классических моделей, намекая тем самым на будущую эволюцию архитектурной скульптуры в Аль-Андалусе. [12] : 45  [56] : 241  Один вероятный пример этих капителей сейчас хранится в Национальном археологическом музее в Мадриде и представляет собой арабскую надпись архаичным куфическим письмом , которая предлагает благословение Абд ар-Рахману II. [56] : 241  [15] : 21  Работы по расширению могли быть незавершенными, когда Абд ар-Рахман II умер в 852 году, и, похоже, вместо этого они были завершены его сыном и преемником Мухаммедом I (годы правления 852–886). [13] : 15  [15] : 21 

Мухаммед I выполнил различные другие работы в мечети и, как сообщается, создал максуру (молитвенное пространство, отведенное для правителя). [13] : 15–16  В 855 году он также восстановил ворота Баб аль-Вузара (сегодняшние Пуэрта-де-Сан-Эстебан ). Украшение этих ворот, которые, вероятно, датируются этим временем, часто называют важным прототипом более поздних мавританских ворот. [11] [13] : 16  [12] : 43  [15] : 21  Сын Мухаммеда, Аль-Мундхир (годы правления 886–888), в свою очередь, добавил к мечети сокровищницу . [13] : 16  Сын Аль-Мундхира, Абдаллах (годы правления 888–912), построил первый надземный переход мечети, известный как сабат, который соединял мечеть непосредственно с дворцом Омейядов через дорогу. Этот проход позволял правителю с тех пор входить в мечеть конфиденциально, где он оставался невидимым за ширмой максуры , тем самым отделяя его от широкой публики во время молитвы. [13] : 16  Новые версии этого моста позже будут перестроены во время последующих расширений мечети. [13] : 18 

Расширение Абд ар-Рахмана III

Абд ар-Рахман III также расширил двор и, вероятно, добавил галерею по краям. (Нынешняя галерея была перестроена архитектором Эрнаном Руисом I в 16 веке. [57] )

В 10 веке Абд ар-Рахман III (годы правления 912–961) провозгласил новый халифат в Аль-Андалусе и положил начало пику могущества Андалусии в регионе. В рамках своих различных строительных проектов он переработал и расширил двор Великой мечети и построил ее первый настоящий минарет (башню, из которой раздавался призыв к молитве ), начиная с 951–952 годов. [15] : 61–63  [12] : 71  Новые работы, включая минарет, были завершены в 958 году, о чем свидетельствует сохранившаяся надпись на мраморной доске, которая включает имя Абд ар-Рахмана III, а также имена мастера-строителя и руководителя работ. [15] : 62  [12] : 71 

Минарет имел высоту 47 метров и квадратное основание со стороной 8,5 метра. [15] : 62  Ученый Джонатан Блум предполагает, что строительство Абд ар-Рахманом III минарета – наряду с его спонсированием других минаретов примерно в то же время в Фесе , Марокко – было частично задумано как визуальный символ его растущего авторитета как халифа и возможно, также было направлено на то, чтобы бросить вызов конкурирующему Фатимидскому халифату на востоке, который избегал подобных структур. [58] : 106–109. 

Абд ар-Рахман III также укрепил северную стену двора, добавив еще один «фасад» перед старым со стороны двора. [12] : 71  Исторические сведения расходятся во мнениях относительно того, имел ли законченный двор окружающую галерею или портик (как это видно сегодня и как это было обычным явлением во дворах других мечетей). [57] Многие современные ученые утверждают , что двор в это время был снабжен ограждающей галереей и что его конструкция включала чередование опор и колонн (аналогично его нынешнему виду). [12] : 73  [13] : 17–18  [15] : 61 

Расширение аль-Хакама II

Вид на неф, ведущий к михрабу , в пристройке, построенной по заказу аль- Хакама II в 961 году.

Сын и преемник Абд ар-Рахмана III, Аль-Хакам II (годы правления 961–976), был культурным человеком, принимавшим участие в архитектурных проектах своего отца. Во время своего правления, начиная с 961 года, он еще больше расширил молитвенный зал мечети. Зал был расширен на 45 метров к югу за счет добавления еще 12 пролетов (арок), вновь повторяющих двухъярусные арки первоначальной конструкции. [15] : 69  Это расширение стало причиной некоторых наиболее значительных архитектурных достижений и инноваций мечети. [12] : 73–85  [13] : 18–23  [15] : 69–77 

В начале пристройки аль-Хакама центральный «неф» мечети был выделен сложным ребристым куполом (ныне часть Капильи да Вильявисиоза ). Еще более известно то, что прямоугольная зона максуры вокруг нового михраба мечети отличалась набором уникальных переплетающихся многолистных арок . Прямоугольная площадь внутри него, перед михрабом, была покрыта еще тремя декоративными ребристыми куполами . Купола и новая ниша михраба были закончены в ноябре или декабре 965 года. В надписи записаны имена четырех мастеров, которые также работали в Зале приемов ( Салон Рико ) Мадинат аль-Захра. [15] : 73–76  [12] : 84 

Михраб

Вскоре после этой даты и средний купол максуры, и поверхности стен вокруг михраба были покрыты богатой золотой мозаикой в ​​византийском стиле . Согласно традиционным сообщениям, таким как рассказ Ибн 'Идхари , Аль-Хакам II написал византийскому императору (первоначально Никифору II Фоке ) в Константинополь с просьбой прислать к нему опытных мозаичистов для выполнения этой задачи. Император согласился и прислал ему в подарок мастера вместе с около 1600 кг мозаичной мозаики . Мастер мозаики обучил нескольких мастеров халифа, которые со временем стали достаточно опытными, чтобы выполнять работу самостоятельно. Работа была завершена этой командой в конце 970 или начале 971 года. [12] : 84  [15] : 73 

Работа Аль-Хакама II над мечетью также включала ввод в эксплуатацию нового минбара (кафедры) в 965 году, на завершение которого ушло от 5 до 7 лет. К сожалению, детали его строительства и хронология запутаны порой противоречивыми историческими источниками. Ибн 'Идхари, например, предполагает, что в этот период у Аль-Хакама было построено два минбара, один из которых, возможно, был разрушен или заменен. [59] : 50  В любом случае, какой бы минбар ни выжил и стал ассоциироваться с мечетью, многие писатели прославляли его мастерство. Он был сделан из ценных пород дерева, таких как черное дерево , самшит и «душистое» дерево, и был инкрустирован слоновой костью и другими цветными породами дерева, такими как красный и желтый сандал . Современные ученые полагают, что у минбара были колеса, которые позволяли его вкатывать и выкатывать из камеры хранения. [59] : 50  [60]

Расширение аль-Мансура

Молитвенный зал в пристройке аль-Мансура (после 987 г.)

Последнее значительное расширение мечети при мусульманском правлении было заказано Аль-Мансуром (Альманзором) , самодержавным визирем халифа Хишама II , в 987–988 годах. [15] : 77  [13] : 23  Вместо того, чтобы расширять мечеть южнее, что было бы невозможно из-за близости берега реки, Аль-Мансур расширил мечеть вбок на восток, расширив как двор, так и молитвенный зал. зал на 47,76 метра и добавление к мечети восьми нефов. Новое расширение охватило 8600 квадратных метров и сделало мечеть крупнейшей в мусульманском мире за пределами Аббасидского Ирака . [15] : 78 

В новой постройке вновь была воспроизведена та же конструкция двухъярусных арок . Однако капители, изготовленные для сотен новых колонн, имеют более простой и менее детальный дизайн, что может отражать спешку, в которой они были изготовлены. [15] : 78  Новая восточная стена мечети имела десять богато украшенных внешних порталов, похожих на те, что на западной стороне мечети, хотя они были тщательно отреставрированы в 20 веке. [15] : 79  Аль-Мансур также ограбил колокола собора Сантьяго-де-Компостела и, как сообщается, приказал переплавить их и превратить в люстры для мечети, хотя ни одна из этих люстр не сохранилась. [15] : 79 

Более поздняя исламская история мечети (11–12 вв.)

После распада халифата Омейядов в Кордове в начале 11 века дальнейшее расширение мечети не проводилось. Действительно, падение власти имело немедленные негативные последствия для мечети, которая была разграблена и повреждена во время фитны (гражданского конфликта), последовавшего за падением халифата (примерно между 1009 и 1030 годами). [61] Сама Кордова также пережила упадок, но осталась важным культурным центром. При правлении Альморавидов ремесленным мастерским Кордовы было поручено спроектировать новые богато украшенные минбары для самых важных мечетей Марокко – наиболее известный из которых – минбар мечети Кутубия, построенный в 1137 году – которые, вероятно, были вдохновлены моделью аль-Хакама II. минбар в Великой мечети. [60]

В 1146 году христианская армия короля Леона и Кастилии Альфонсо VII ненадолго оккупировала Кордову. Архиепископ Толедо Раймон де Совета в сопровождении короля возглавил мессу внутри мечети, чтобы « освятить » здание. [16] Согласно мусульманским источникам, перед тем как покинуть город, христиане разграбили мечеть, унеся ее люстры, золотое и серебряное навершие минарета и части богатого минбара. В результате как этого грабежа, так и предыдущего грабежа во время фитны мечеть потеряла почти всю свою ценную мебель. [61]

В 1162 году, после общего периода упадка и повторяющихся осад, халиф Альмохадов Абд аль-Мумин приказал подготовить Кордову к тому, чтобы она стала его столицей в Аль-Андалусе. В рамках этой подготовки два его сына и губернатора, Абу Якуб Юсуф и Абу Саид, приказали восстановить город и его памятники. За реализацию этой программы восстановления отвечал архитектор Ахмад ибн Басо (который позже был известен своей работой над Великой мечетью Севильи ). [61] [52] : 315  Точно неизвестно, какие здания он восстановил, но почти наверняка он восстановил Великую мечеть. [61] Вполне вероятно, что минбар мечети также был восстановлен в это время, поскольку известно, что он сохранился еще долго после этого, вплоть до 16 века. [61]

Реконкиста и преобразование в собор (13 век)

План собора-мечети сегодня, после многочисленных пристроек в христианскую эпоху к зданию. В частности, нынешний мэр Капиллы (в центре) был добавлен в 16 веке.

В 1236 году Кордова была завоевана королём Кастилии Фердинандом III в рамках Реконкисты . После завоевания города мечеть была преобразована в католический собор, посвященный Деве Марии ( Санта-Мария ). [14] [61] Первая месса была посвящена здесь 29 июня того же года. [16] По словам Хименеса де Рады , Фердинанд III также совершил символический акт по возвращению бывших колоколов собора Сантьяго-де-Компостела, которые были разграблены Аль-Мансуром (и которые были превращены в лампы мечети) обратно в Сантьяго-де-Компостела. [61] [62]

Несмотря на преобразование, в раннехристианской истории здания в его структуру были внесены лишь незначительные изменения, в основном ограничивавшиеся созданием небольших часовен и добавлением новых христианских гробниц и мебели. [14] [61] [13] : 24  Даже минбар мечети, очевидно, сохранился в своем первоначальном складском помещении, хотя неизвестно, использовался ли он каким-либо образом в это время. [61] (Минбар с тех пор исчез, но он все еще существовал в 16 веке, когда его, по-видимому, увидел Амбросио де Моралес . [61] )

Первый алтарь собора был установлен в 1236 году под большим ребристым куполом на краю пристройки мечети Аль-Хакама II 10-го века, став частью того, что сегодня называется часовней Вильявисьоса ( Capilla de Villaviciosa ) и первой главной часовней собора. ( мэр Антигуа Капилья ). [63] Нет никаких указаний на то, что даже это пространство претерпело в это время существенные изменения в своей структуре. [63] [61] Район михраба и максуры мечети, вдоль южной стены, был преобразован в часовню Сан-Педро и, как сообщается, был местом хранения хозяина . [61] То, что сегодня является Часовней Зачатия 17-го века ( Capilla de Nuestra Señora de la Concepción ), [64] расположенной на западной стене рядом со двором, изначально было баптистерием в 13 веке. [61] Эти три области, по-видимому, были наиболее важными центрами христианской деятельности в раннем соборе. [61] Минарет мечети также был преобразован непосредственно в колокольню собора, с лишь косметическими изменениями, такими как размещение креста на его вершине. [65] [61]

Примечательно, что в ранний период существования соборной мечети работниками, отвечающими за поддержание здания (которое в предыдущие годы пришло в упадок), были местные мусульмане ( мудехары ). Некоторым из них церковь оставляла зарплату, но многие из них работали в рамках выполнения «налога на труд» для мусульманских мастеров (позже распространившегося на мусульман всех профессий), который требовал от них работать два дня в году на соборе. здание. Этот налог был введен короной и был уникальным для города Кордова. Вероятно, он был учрежден не только для того, чтобы использовать опыт мудехаров, но и для того, чтобы компенсировать относительную бедность капитула собора, особенно по сравнению с монументальной задачей по ремонту и содержанию такого большого здания. В то время мастера и плотники мудехар особенно ценились во всем регионе и даже владели монополиями в некоторых кастильских городах, таких как Бургос . [61]

В последующие столетия вокруг внутренней периферии здания постепенно создавались другие часовни, многие из которых были погребальными часовнями, построенными под частным патронажем. [61] Первая точно датированная часовня, которая, как известно, была построена вдоль западной стены, - это часовня Сан-Фелипе и Сантьяго в 1258 году. [61] Часовня Сан-Клементе была построена в юго-восточной части мечети до 1262 года. [ 61] Несколько раннехристианских особенностей, таких как алтарь, посвященный Сан-Бласу (установленный в 1252 году) и алтарь Сан-Мигеля (1255 года), исчезли в последующие века. [61] : 121 

Ранние дополнения (14–15 вв.)

Королевская капелла ( Королевская капелла) в стиле мудехар , построенная в 1371 году и когда-то содержавшая гробницы Фердинанда IV и Альфонсо XI.

Первым крупным дополнением к зданию, находившемуся под покровительством христиан, является Королевская часовня ( Capilla Real ), расположенная прямо за западной стеной часовни Вильявисьоса. Оно началось в неопределенную дату. [14] Хотя иногда полагают, что строительство часовни было начато Альфонсо X , Хизер Экер утверждает, что документальные свидетельства доказывают, что она была начата не ранее 14-го века, когда Констанция Португальская , жена Фердинанда IV, сделала пожертвование на строительство часовни. [61] Он был закончен в 1371 году Энрике II , который перенес сюда останки своего отца Альфонсо XI и деда Фердинанда IV. [14] [61] [66] (Их останки были позже перенесены в 1736 году в церковь Сан-Иполито . [66] )

Королевская часовня была построена в роскошном стиле мудехар с ребристым куполом, очень похожим на соседний купол часовни Вильявисьоза, и с поверхностями, покрытыми резной лепниной, типичной для архитектуры Насридов того времени. [14] Это заметное использование мавританско-мудехарского стиля для королевской погребальной часовни (наряду с другими примерами, такими как Мудехарский Алькасар в Севильи ) интерпретируется современными учеными как желание христианских королей присвоить престиж мавританской архитектуры в Пиренейский полуостров, как и мечеть Кордовы, сама по себе была мощным символом политической и культурной мощи бывшего Омейядского халифата, которую кастильцы стремились присвоить. [13] [14]

Готический неф часовни Вильявисиоза конца 15 века и бывшая главная часовня собора .

В конце 15 века более значительная модификация была произведена в часовне Вильявисиоза, где был создан новый неф в готическом стиле путем расчистки некоторых арок мечети на восточной стороне часовни и добавления готических арок и сводов. [13] [14] Неф датируется 1489 годом, а его строительством руководил епископ Иньиго Манрике. [16] [63] Первоначально здесь была серия фресок Алонсо Мартинеса в византийско-итальянском стиле с изображением святых и королей, но только одна из этих фресок сохранилась до наших дней и сейчас хранится в Музее изящных искусств в Кордова. [63]

Основные изменения (16–18 вв.)

Потолки нефа и трансепта эпохи Возрождения, завершенные Хуаном де Очоа в 1607 году.

Однако самым значительным изменением из всех стало строительство нефа и трансепта собора эпохи Возрождения , образующего новую Капиллу Майор  [ es ] , в середине обширной структуры мечети, начиная с 1523 года. [16] [14] [13] ] Проект, инициированный епископом Алонсо де Манрике, [67] был решительно отвергнут городским советом Кордовы. [14] [13] Капитул собора в конечном итоге выиграл дело, подав прошение Карлу V , королю Кастилии и Арагона , который дал свое разрешение на продолжение проекта. [13] Однако, когда Карл V позже увидел результат строительства, он, как считается, был недоволен и, как утверждается, прокомментировал: «Вы построили то, что вы или кто-либо другой могли бы построить где угодно; поступая так, вы разрушили нечто уникальное в мире». [68] [69] [70] [б]

Архитектору Эрнану Руису I было поручено разработать проект нового нефа и трансепта. Перед своей смертью в 1547 году [73] он построил стены хора до окон и готические своды с южной стороны. [16] Он также работал над восточной частью здания мечети (пристройкой, добавленной Аль-Мансуром), добавив готические своды к нефам мечети в этой области. [74] Его сын, Эрнан Руис II «Младший» , взял на себя проект после его смерти. Он отвечал за строительство стен трансепта на полную высоту, а также контрфорсов, поддерживающих конструкцию. [67] После него реализация проекта была поручена архитектору Хуану де Очоа, который завершил проект в стиле маньеризма . Последним элементом стало строительство эллиптического центрального купола трансепта, построенного между 1599 и 1607 годами. [16] [67]

После завершения работы Хуана де Очоа епископ Диего де Мардонес инициировал строительство главного алтаря и сам внес значительное пожертвование на этот проект. Алтарный образ был спроектирован Алонсо Матиасом в стиле маньеризма, а строительство началось в 1618 году. В его исполнении принимали участие и другие художники, включая Себастьяна Видаля, Педро Фрейле де Гевара и Антонио Паломино. [16] [75]

Вид на колокольню со стороны Апельсинового двора; в башне заключены остатки бывшего минарета мечети

В 1589 году сильная буря (или землетрясение [76] ) нанесла ущерб бывшему минарету, который использовался как колокольня , и было решено перестроить и укрепить башню. [77] Был выбран проект Эрнана Руиса III (сына Эрнана Руиса II), заключающий первоначальную структуру минарета в новую колокольню в стиле ренессанс. [77] [76] Некоторые из верхних секций минарета были снесены в процессе. [77] Строительство началось в 1593 году [16] , но в конечном итоге застопорилось из-за того, что ресурсы были потрачены вместо этого на строительство нового нефа собора и трансепта, происходящее одновременно. Эрнан Руис III умер в 1606 году и не смог завершить строительство. Строительство возобновилось под руководством архитектора Хуана Секеро де Матилья в 1616 году, а башня была завершена в 1617 году .

Однако новая башня имела недостатки и потребовала ремонта лишь несколько десятилетий спустя, в середине 17 века. Собор нанял архитектора Гаспара де ла Пенья, чтобы решить проблемы. Он укрепил башню и изменил первоначальный дизайн Пуэрта-дель-Пердон («Дверь прощения»), которая проходила через основание башни. В 1664 году Гаспар добавил к вершине колокольни новый купол, на который воздвиг статую Святого Рафаэля работы скульпторов Педро де ла Паса и Бернабе Гомеса дель Рио. [77] [76] В 1727 году башня была повреждена еще одним штормом, а в 1755 году ее части (в основном декоративные детали) были повреждены Лиссабонским землетрясением 1755 года . Французскому архитектору Бальтасару Древону было поручено восстановление и ремонт сооружения в течение 8 лет . [77]

В марте 1748 года началось строительство хоров мэра Капильи , поручение было поручено Педро Дуке Корнехо . Первоначально он был профинансирован с помощью крупного завещания архидиакона Хосе Диаса де Рекальде в 1742 году . умер всего за две недели до официального открытия готового хора. [79]

Современные реставрации (19–21 вв.)

Вид на мечеть-собор с реки Гвадалквивир

В 1816 году оригинальный михраб мечети был обнаружен за бывшим алтарем старой часовни Сан-Педро. Патрисио Фурриэль отвечал за восстановление исламской мозаики михраба, включая утерянные части. [16] Дальнейшие реставрационные работы, сосредоточенные на бывшей структуре мечети, проводились между 1879 и 1923 годами под руководством Веласкеса Боско, который, среди прочего, демонтировал элементы барокко , которые были добавлены к часовне Вильявисьоса, и обнаружил там более ранние постройки. [16] В этот период, в 1882 году, собор и мечеть были объявлены национальным памятником . Дальнейшие исследовательские работы и археологические раскопки проводились Феликсом Эрнандесом в структуре мечети и во дворе Апельсинов в период с 1931 по 1936 год . исламизация» (в архитектурном плане) частей Мечети-Собора. [17] Это произошло в контексте более широких усилий по сохранению в Испании, начиная с 19 века, направленных на изучение и восстановление структур исламской эпохи. [80] [81] [15] : 272–278 

Мечеть-собор была объявлена ​​объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО в 1984 году, а в 1994 году этот статус был распространен на весь исторический центр Кордовы. [82] Проект реставрации колокольни начался в 1991 году и завершился в 2014 году, а трансепт и хор ренессансного собора также были восстановлены в период с 2006 по 2009 год. [16] Дальнейшие реставрации таких элементов, как часовни и некоторые внешние ворота. продолжались до конца 2010-х годов. [83]

Архитектура

Великая мечеть Кордовы на протяжении веков занимала важное место среди исламского сообщества Аль-Андалуса. В Кордове, столице Омейядов, мечеть считалась сердцем и центром города. [84] Для жителей Аль-Андалуса «красота мечети была настолько ослепительна, что не поддавалась никакому описанию». [85]

После всех своих исторических расширений мечеть-собор занимает площадь 590 на 425 футов (180 × 130 м). [2] Первоначальный план здания повторяет общую форму некоторых из самых ранних мечетей, построенных с самого начала ислама . [84] Некоторые из ее особенностей имели прецеденты в мечети Омейядов в Дамаске, которая была важной моделью, построенной до нее. [86] : 161  [12] : 42  Это был прямоугольный молитвенный зал с проходами, расположенными перпендикулярно кибле , направлению, в котором молятся мусульмане. [86] : 159  У него толстые внешние стены, напоминающие крепость. На севере находится просторный двор (бывший сан ), окруженный аркадной галереей, с воротами на северной, западной и восточной сторонах и фонтанами, заменяющими бывшие фонтаны мечети, используемые для омовений . Мост или надземный переход ( сабат ) когда-то существовал на западной стороне мечети, который соединял молитвенный зал непосредственно с дворцом халифа через дорогу. [13] [86] : 161  Ар-Рази, арабский писатель, говорит о ценном мраморе винного цвета, добытом в горах этого района, который широко использовался для украшения нефов мечети. [ нужна цитата ]

Пристройки христианской эпохи (после 1236 г.) включали множество небольших часовен по всему зданию и различные относительно косметические изменения. Наиболее существенными и заметными дополнениями являются крестообразный неф и трансепт Капиллы Майор (главной часовни, где сегодня проводится месса), строительство которых было начато в 16 веке и вставлено в середину молитвенного зала бывшей мечети, а также реконструкция бывшего минарета в колокольню в стиле ренессанс . [14]

Гипостильный зал

Гипостильный молитвенный зал

Гипостильный зал мечети-собора восходит к первоначальной постройке мечети и первоначально служил ее главным молитвенным помещением для мусульман. Главный зал мечети использовался для самых разных целей. Он служил центральным молитвенным залом для личного поклонения, для пяти ежедневных мусульманских молитв и специальных пятничных молитв, сопровождаемых проповедью . Он также служил бы залом для обучения и рассмотрения дел по шариату во время правления Абд ар-Рахмана I и его преемников. [87]

Зал был большим и плоским, с деревянными потолками, поддерживаемыми рядами двухъярусных арок, опирающихся на колонны. [84] Двухъярусные арки состоят из нижнего яруса подковообразных арок и верхнего яруса полукруглых арок. [15] : 20  Эти ряды арок разделили первоначальное здание на 11 проходов или «нефов», идущих с севера на юг, позже их число увеличилось до 19 в результате расширения Аль-Мансура, в свою очередь образуя перпендикулярные проходы, идущие с востока на запад между колоннами. [88] [89] [15] : 18, 20  Неф, ведущий к михрабу , который изначально был центральным нефом мечети, пока боковое расширение здания Аль-Мансуром не изменило его симметрию, немного шире, чем другие нефы. , демонстрируя тонкую иерархию в плане этажа мечети. [12] : 40  [15] : 20 

Первоначальная мечеть имела около 120 колонн [15] : 20  Все первоначальные колонны и капители были повторно использованы из более ранних римских и вестготских зданий, но последующие расширения (начиная с Абд ар-Рахмана II) привели к включению новых капителей мавританского изготовления, которые произошли от более ранних римских моделей. [12] : 44–45  [13] : 14  [88] Нынешнее здание насчитывает около 850 колонн из яшмы , оникса , мрамора , гранита и порфира . [2]

Двухъярусные арки гипостильного зала.

Архитектурная система мечети, состоящая из повторяющихся двухъярусных арок с небольшим декором поверхности, считается одной из ее самых новаторских характеристик и стала предметом многочисленных комментариев. [89] [13] [88] [15] Гипостильный зал по-разному описывался как напоминающий «лес колонн» [12] : 58  и имеющий эффект, похожий на «зеркальный зал». [13] : 13  Ученый Джеррилин Доддс дополнительно резюмировала визуальный эффект гипостильного зала следующим образом: [13] : 13 

Интерес к интерьеру мечети создается, таким образом, не применением декоративной оболочки к отдельно задуманному зданию, а трансформацией морфем самой архитектуры: арок и вуссуаров. Поскольку мы разделяем убеждение, что архитектурные компоненты по определению должны вести себя логично, их превращение в агентов хаоса подпитывает фундаментальный подрыв наших ожиданий относительно природы архитектуры. Напряженность, возникающая из-за этих подорванных ожиданий, создает интеллектуальный диалог между зданием и зрителем, который будет характеризовать развивающийся дизайн Великой мечети Кордовы на протяжении более двухсот лет.

Было предложено много предположений о вдохновении для дизайна арки, часто сосредотачиваясь на возможном влиянии архитектуры Омейядов в Леванте , родине Абд ар-Рахмана I, где двухъярусные арки использовались в более простой форме. [12] : 42  [15] : 20  Иногда предполагают, что дизайн арок был призван напоминать пальмовый лес времен юности Абд ар-Рахмана в Сирии. [90] [91] Мотивация для двухъярусной конструкции, возможно, была более технической: в отличие от больших колонн сполии, доступных в Дамаске, колонны, доступные для повторного использования в Кордове, не были достаточно высокими, чтобы поднять потолок на желаемую высоту на их собственный, поэтому добавление второго яруса арок над первым ярусом было новаторским способом решить эту проблему. [12] : 40–42  [15] : 20  Прецедент многоярусных арок также присутствовал на Пиренейском полуострове благодаря сохранившимся римским акведукам (например, акведуку Милагрос в Мериде ); следовательно, эти местные влияния могли быть более значительными. [13] [12] : 42  [15] : 20 

Вуссуары арок чередуются из красного кирпича и белого камня . [15] : 20  Подобные чередования цветов были также распространены в архитектуре Омейядов в Леванте и в доисламской архитектуре на Пиренейском полуострове. [12] : 42  По словам Анвара Г. Чейне, арки были вдохновлены арками Купола Скалы . [85] Подковообразные арки были известны на Пиренейском полуострове в вестготский период (например, церковь Сан-Хуан-де-Баньос 7-го века ) и в меньшей степени в византийских и омейядских регионах Ближнего Востока. Традиционная «мавританская» арка в Аль-Андалусе превратилась в свою самобытную и немного более изысканную версию. [12] : 43  [11] : 163–164  [13] : 13–14 

Оригинальный плоский деревянный потолок мечети был сделан из деревянных досок и балок с резным и расписным декором. [92] [11] : 148–149  [93] Сохранившиеся фрагменты оригинального потолка, некоторые из которых сейчас выставлены в Апельсиновом дворе, были обнаружены в 19 веке и позволили современным реставраторам реконструировать потолки некоторые западные части мечети сохранены в оригинальном стиле. [11] : 149  [92] Восточные нефы зала (в расширении аль-Мансура), напротив, теперь покрыты высокими готическими сводами, которые были добавлены в 16 веке Эрнаном Руисом I. [15] : 79  [ 74] Снаружи здание имеет остроконечные крыши, покрытые черепицей.

Купол часовни Вильявисиоза

В нефе или проходе гипостильного зала, ведущего к михрабу, на месте, которое отмечает начало пристройки Аль-Хакама X века, находится монументальный ребристый купол с богато украшенным декором. Ребра этого купола имеют иную конфигурацию, чем у куполов перед михрабом. Их пересечение образует в центре квадратное пространство, над которым пристроен восьмиугольный фестончатый купол. Всего это пересечение ребер образует 17 сводчатых отсеков квадратной или треугольной формы разных размеров, каждый из которых дополнительно украшен множеством миниатюрных ребристых куполов, звездчатых мини-куполов и фестончатых форм. [15] : 72 

Пространство под этим куполом с трех сторон было окружено сложными экранами из переплетающихся многодольных арок , похожих на те, что были в максуре на юге, но еще более замысловатыми. Этот архитектурный ансамбль, очевидно, ознаменовал переход от старой мечети к расширению Аль-Хакама II, которое некоторые ученые считают имеющим статус, аналогичный «мечети в мечети». [12] : 75  [61] : 120 

Купол теперь является частью часовни Вильявисьоза, и два из трех пересекающихся арочных экранов все еще присутствуют (западный исчез и был заменен готическим нефом 15-го века, добавленным к часовне). И ребристый купол, и пересекающиеся арки, а также купола и арки максуры оказали влияние на последующую мавританскую архитектуру, вновь появившись в более простых, но творческих формах в небольшой мечети Баб аль-Мардум в Толедо и дав начало другим декоративным украшениям. производные, такие как более поздние лепные купола Великой мечети Тлемсена и Великой мечети Таза . [15] : 79, 116, 182  [11] : 195–197, 271 

Михраб и максура

Вид на арки максуры и михраб за ней с боковыми дверями справа и слева.

В южном конце молитвенного зала находится богато украшенный михраб (ниша, символизирующая направление молитвы), окруженный архитектурно определенной максурой (областью, зарезервированной для эмира или халифа во время молитвы), которая датируется периодом расширения халифа Аль - Хакам II после 965 года. Эта зона максуры охватывает три пролета вдоль южной стены киблы перед михрабом и отделена от остальной части мечети сложной перегородкой из пересекающихся подковообразных и многодольных арок; особенность, которая оказала большое влияние на последующее развитие мавританской архитектуры. [11] Михраб открывается в стене в середине этой максуры , а две двери обрамляют его с обеих сторон. Дверь справа, Баб аль-Сабат («дверь сабата » ), открывала доступ к проходу, который первоначально вёл к сабату , возвышенному проходу над улицей, соединявшему мечеть с дворцом халифа. Дверь слева, Баб Бейт аль-Мал («дверь сокровищницы»), вела в сокровищницу, расположенную за стеной киблы (сейчас частично занятой сокровищницей собора). [13] : 18  [94] : 136, 143 

Михраб представляет собой подковообразную арку, ведущую в небольшую семиугольную камеру, покрытую куполом в форме раковины над кольцом многодольных глухих арок и резьбы. [15] : 75–76  Это самый ранний известный михраб, который представляет собой настоящую комнату, а не просто нишу в стене. [13] : 18  Под подковообразной аркой находятся две пары коротких мраморных колонн с капителями – каждая пара состоит из одной красной колонны и одной темно-зеленой колонны – которые, как полагают, были повторно использованы из михраба более раннего расширения Абд ар-Рахмана II. мечеть. [15] : 75  Михраб, в свою очередь, окружен типичным расположением расходящихся арочных украшений и прямоугольным обрамлением или альфизом , что также можно увидеть в дизайне более ранних западных ворот мечети Баб аль-Вузара ( Пуэрта де Сан-Эстебан сегодня) и, вероятно, также присутствовал в проекте первого михраба мечети. [12] : 43  Над этим альфизом находится еще одна декоративная глухая аркада из многодольных арок. Нижние стены по обе стороны от михраба облицованы мраморными панелями с резными арабесками и растительными мотивами, а перемычки над аркой также заполнены резными арабесками. Однако вуссуары арки, а также прямоугольная рама альфиса и слепая аркада над ней заполнены мозаикой из золота и стекла. Те, что в вуссуарах и слепой аркаде, образуют растительные и цветочные мотивы, а те, что в альфизе и в небольших полосах у пружин арки, содержат арабские надписи куфическим письмом. [15] : 75–76  [13] [12] Две двери по обе стороны от секции михраба также обрамлены похожим, но менее сложным мозаичным декором.

Каждый из трёх отсеков зоны максура (пространство перед михрабом и пространство перед двумя боковыми дверями) покрыт богато украшенными ребристыми куполами. Использование пересекающихся арок в этой области также решило проблему создания дополнительных опор, способных выдержать вес и нагрузку этих куполов. [15] : 72  Сами купола состоят из восьми пересекающихся каменных ребер. Вместо того, чтобы встречаться в центре купола, ребра пересекаются друг с другом вне центра, образуя восьмиконечную звезду с восьмиугольным «зубчатым» куполом в центре. [15] : 70–73  Средний купол перед михрабом особенно сложен и также покрыт мозаичным декором. [15] : 74 

Ученые подтвердили, что стиль мозаик в этой части мечети находится под сильным влиянием византийской мозаики , что подтверждает исторические сообщения о том, что халиф запрашивал экспертов-мозаичистов у византийского императора того времени, который согласился и прислал ему мастера. [95] [15] : 73  [12] : 84  Ученые утверждают, что такое использование византийской мозаики также является частью общего желания – сознательного или нет – кордобанских Омейядов вызвать связи с ранним Омейядским халифатом в Среднем регионе. На восток, в частности к Великой мечети Омейядов в Дамаске, где византийские мозаики были заметным элементом украшения. [13] : 22 

арабские надписи
Часть основной арабской надписи в альфизе вокруг михраба , выполненная золотыми куфическими буквами. Он содержит выдержки из Корана и основной текст, восхваляющий аль-Хакама II.

Арабские надписи в декоре вокруг михраба являются первым крупным примером программы политико-религиозных надписей, включенных в архитектуру Андалузии. Они содержат избранные выдержки из Корана , а также фундаментальные надписи, восхваляющие покровителя (халифа Аль-Хакама II) и людей, которые помогали в строительстве. [15] : 70 

Самая большая надпись альфиса ( прямоугольной рамки) вокруг михраба , выполненная мозаикой золотыми куфическими буквами на темном фоне, начинается с двух отрывков из Корана ( Сура 32 :6 и Сура 40:65 ), переведенных как:

Таков Он, Знающий все вещи, сокрытые и открытые, Возвышенный, Милосердный. Он Живой, нет Бога, кроме Него; взывайте к Нему, оказывая Ему искреннюю преданность, хвала Богу, Господу миров. [96] : 87 

Далее следует текст, посвященный расширению аль-Хакама:

Благодарение Богу, Господу миров, который избрал имама аль-Мустансира Биллаха, 'Абдаллаха аль-Хакама амира аль-муминина, да сохранит его Бог в праведности для этого почтенного строительства и который был ему помощником в [осуществлении] его вечное строение с целью сделать его более просторным для своих последователей... во исполнение его и их желаний и как выражение его милости к ним. [96] : 87 

Деталь второй, более короткой надписи над михрабом.

Сразу внутри этой прямоугольной рамки надписи находится более короткая надпись в горизонтальной мозаичной полосе над михрабом темными буквами на золотом фоне, которая цитирует Суру 59:23 , переведенную как:

Бог есть Тот, кроме Которого нет иного бога. Государь, Святой, Источник Мира (и Совершенства), Хранитель Веры; Хранитель безопасности, Могущественный, Неотразимый, Всевышний. Слава Богу! (Высок Он) над сотоварищами, которые Ему приписывают. [86] : 414 

Еще больше надписей высечено на каменных столбах по обе стороны арки ниши михраба, над небольшими колоннами. Они включают в себя воспоминание о повелении аль-Хакама II «установить эти две опоры того, что он основал на чистоте и с санкции Бога», а также отрывок из Суры 7:43 . «Две опоры» могут быть отсылкой к колоннам михраба, но более широкий текст, вероятно, добавляет метафорическую и более религиозную интерпретацию. [96] : 88 

Часть надписи вокруг центрального купола максуры .

Надпись также включена в мозаику среднего купола максуры перед михрабом . Он проходит вокруг основания центрального восьмиугольного купола и содержит стихи из Корана ( Сура 22 : 77–78). [15] : 74  Перевод гласит:

О вы, кто верует! Поклонитесь, падите ниц и поклонитесь своему Господу; и делай добро; чтобы вы могли процветать. И старайтесь в Его деле так, как вам надлежит (искренне и дисциплинированно). Он избрал вас и не создал для вас никаких трудностей в религии; это культура вашего отца Авраама. Именно Он назвал вас мусульманами как до, так и в этом (Откровении); чтобы Апостол был свидетелем для вас, а вы были свидетелями для человечества! [97] : 411 

Нуха Н.Н. Хури, исследователь исламской архитектуры, интерпретировала эту коллекцию надписей в расширении здания аль-Хакамом II как попытку представить мечеть как «универсальную исламскую святыню», подобную мечетям Мекки и Медины , и изобразить халифа аль-Хакама II как инструмент, с помощью которого Бог построил эту святыню. Это оформило официальную историю династии Омейядов в пророческих терминах, продвигая идею о том, что новые халифы Омейядов в Кордове обладают универсальной прерогативой в исламском мире. [96] : 88–89 

Внутренний двор

Двор апельсиновых деревьев сегодня

Сегодня этот двор известен как Патио де лос Наранхос или «Двор апельсиновых деревьев». [57] [98] [99] До 11 века двор мечети (также известный как сан ) представлял собой грунтовую землю с цитрусовыми и пальмами, орошаемую сначала цистернами с дождевой водой, а затем акведуком. Раскопки показывают, что деревья были посажены по схеме с поверхностными оросительными каналами. Каменные каналы, видимые сегодня, не оригинальны. [47] : 152  Как и во дворах большинства мечетей, здесь были фонтаны или бассейны с водой, помогавшие мусульманам совершать ритуальные омовения перед молитвой. Арки, обозначавшие переход из двора во внутреннюю часть молитвенного зала, изначально были открытыми и позволяли естественному свету проникать внутрь, но большинство этих арок в христианский период (после 1236 г.) было замуровано, поскольку вдоль храма строились часовни. северный край зала. [57] Двор первоначальной мечети Абд ар-Рахмана I не имел окружающей галереи или портика, но считается, что он был добавлен Абд ар-Рахманом III между 951 и 958 годами. [12] : 73  [13] : 17–18  [15] : 61  Нынешняя галерея, однако, была перестроена по аналогичному проекту архитектором Эрнаном Руисом I под руководством епископа Мартина Фернандеса де Ангуло между 1510 и 1516 годами. [57] Нынешняя планировка садов и деревьев является результатом работ, выполненных под руководством епископа Франсиско Рейносо между 1597 и 1601 годами. Сегодня двор засажен рядами апельсиновых деревьев, кипарисов и пальм. [57]

Колокольня и бывший минарет

Один из гербов на Пуэрта-де-Санта-Каталина (сегодня ворота на восточной стороне двора), на котором изображена башня-минарет (служившая колокольней ) до ее реконструкции в 1593 году.

Абд ар-Рахман III добавил к мечети первый минарет (башню, которую муэдзин использовал для призыва к молитве) в середине 10 века. Минарет исчез после того, как его частично снесли и поместили в колокольню эпохи Возрождения , которая видна сегодня. Он был спроектирован Эрнаном Руисом III и построен между 1593 и 1617 годами. [77] Однако первоначальный внешний вид минарета был реконструирован современным испанским ученым Феликсом Эрнандесом Хименесом с помощью археологических свидетельств, а также исторических текстов и изображений. [100] (Например, два герба на площади Пуэрта-де-Санта-Каталина современного собора изображают башню такой, какой она была до ее более поздней реконструкции. [12] : 71  )

Модель реконструированного минарета Абд ар-Рахмана III в Археологическом музее Кордовы.

Первоначальный минарет имел высоту 47 метров и квадратное основание со стороной 8,5 метра. [15] : 62  Как и другие минареты Андалузии и Северной Африки после него, он состоял из главной шахты и меньшей вторичной башни или «фонаря» (также с квадратным основанием), который увенчивал ее. Фонарная башня, в свою очередь, была увенчана куполом и увенчана навершием в форме металлического стержня с двумя золотыми сферами и одной серебряной сферой (часто называемой «яблоками»), уменьшающимися в размерах к вершине. В главной башне имелись две лестницы, построенные для отдельного подъема и спуска на башню. Примерно на полпути лестница была освещена набором окон в форме подковы, арки которых были украшены вуссуарами чередующихся цветов, которые, в свою очередь, были окружены прямоугольной рамой из алфиза (аналогично украшению, которое можно увидеть вокруг арок внешних ворот мечети). ). На двух фасадах башни таких окон было по три, расположенных рядом, а на двух других фасадах окна располагались по две пары. Эти двойные пары или тройки окон повторялись на уровне выше. Чуть ниже вершины главной шахты на каждом фасаде, над окнами, находился ряд из девяти окон поменьше, одинаковой формы и оформления. Верхний край главной шахты был увенчан балюстрадой из зубцов пилообразной формы (похожих на те, что обычно встречаются в Марокко). Фонарная башня была украшена еще одной подковообразной аркой на каждом из четырех фасадов, снова с аркой из чередующихся вуссуаров, обрамленных альфизом . [101] [15] : 62  [12] : 71, 73 

Колокольня сегодня, датируемая концом 16-17 веков.

Строительство новой колокольни собора, окружавшей старый минарет, началось в 1593 году [16] и после некоторых задержек было завершено в 1617 году. [77] Ее спроектировал архитектор Эрнан Руис III (внук Эрнана Руиса I), построивший башня достигла уровня колокола, но умерла до ее завершения. Его планам последовал и завершил Хуан Секеро де Матилья. [77] [76] Колокольня имеет высоту 54 метра и является самым высоким сооружением в городе. [76] Он состоит из сплошного квадратного вала до уровня колоколов, где со всех четырех сторон имеются отверстия в стиле серлианы . Над ним находится фонарная конструкция, которая, в свою очередь, увенчана куполом. [77] [76] Купол на вершине увенчан скульптурой Святого Рафаэля, которая была добавлена ​​в 1664 году архитектором Гаспаром де ла Пенья, который был нанят для выполнения других ремонтных работ и устранения структурных проблем. Скульптура была создана Педро де ла Пасом и Бернабе Гомесом дель Рио. [77] [76] Рядом с основанием башни находится Пуэрта-дель-Пердон («Дверь прощения»), один из двух северных ворот здания. [77]

Капилла Майор и крестообразное ядро ​​собора

Вид на крышу собора с Капиллой Майор , возвышающейся над остальной частью сооружения.

Главная часовня собора (известная по-испански как Capilla Mayor ) расположена в крестообразном нефе и трансепте в центре здания. Создание крестообразной секции было начато в 1523 году и закончено в 1607 году. [16] [14] Проект был разработан Эрнаном Руисом I, первым архитектором, ответственным за проект, и был продолжен после его смерти Эрнаном Руисом II (его сыном). а затем Хуан де Очоа. В результате этого длительного периода и смены архитекторов эта крестообразная часть представляет собой интересное сочетание стилей. [67] Первые два архитектора ввели в проект готические элементы, которые видны в тщательно продуманном узорном дизайне каменных сводов над трансептом и над алтарем . [74] [67] Хуан де Очоа завершил сооружение в более маньеристском стиле, типичном для того времени, завершив проект эллиптическим куполом над переходом и сводчатым потолком – с люнетами по бокам – над хором . [67] [16]

The design and decoration of the ensemble includes extensive iconography. The Gothic-style vault over the main altar is carved with images of musical angels, saints, apostles, and an image of Emperor Charles V (Carlos V), with an image of Mary at the center. The many writings spread amongst the images in turn form a long litany to Mary.[67] The elliptical dome of the crossing rests on four pendentives which are sculpted with images of the four evangelists. On the dome itself, are the images of the eight Fathers of the Church along the outer edge and an image of the Holy Trinity at its center, which together are part of a Counter-Reformist iconographic program.[67] Over the choir area, the central area of the barrel vault ceiling is occupied by images of the Assumption, Saint Acisclus and Saint Victoria, while the sides feature images of David, Solomon, Daniel and Samuel along with the theological virtues.[67]

Main altar

The altar of the Capilla Mayor was begun in 1618 and designed in a Mannerist style by Alonso Matías.[16] After 1627 the works were taken over by Juan de Aranda Salazar, and the altar was finished in 1653.[102] The sculpting was executed by the artists Sebastián Vidal and Pedro Freile de Guevara. The original paintings of the altar were executed by Cristóbal Vela Cobo but they were replaced in 1715 by the current paintings by Antonio Palomino.[75][102] The altar consists of three vertical "aisles" flanked by columns with composite capitals. The central aisle houses the tabernacle (executed by Pedro Freile de Guevara) at its base, while its upper half is occupied by a canvas of the Assumption. The two aisles on the side contain four more canvases depicting four martyrs: Saint Acisclus and Saint Victoria on the bottom halves and Saint Pelagius and Saint Flora in the upper halves. The upper canvases are flanked by sculptures of Saint Peter and Saint Paul, and the central portion is topped by a relief sculpture of God the Father.[102][75]

Choir stalls

The choir stalls, located across from the altar, were crafted from 1748 to 1757 and were executed by Pedro Duque Cornejo.[16][78][79] The ensemble was carved mainly out of mahogany wood and features a row of 30 upper seats and a row of 23 lower seats, all intricately decorated with carvings, including a series of iconographic scenes. At the centre of the ensemble on the west side is a large episcopal throne, commissioned in 1752, that resembles the design of an altarpiece.[78] The lower part of the thrones has three seats, but the most significant element is the upper part which features a life-size representation of the Ascension of Jesus.[78][79] The last figure which stands above the summit of the ensemble is a sculpture of the Archangel Raphael.[78]

List of chapels

West wall, from north to south:

South wall, from west to east:

East wall, from north to south:

North wall, from west to east:

Doors

Doors of the Islamic period

Doors on the eastern façade of the Mosque-Cathedral in 1895, prior to 20th-century restorations

The Puerta de San Esteban (formerly the Bab al-Wuzara in Arabic) is one of the oldest well-preserved and historically significant gateways of Moorish architecture. It was originally the gate by which the Muslim emir and his officials entered the mosque and it presumably existed since the mosque's first construction by Abd ar-Rahman I in the 8th century. However, its decoration was completed by Muhammad I in 855. Centuries of slow deterioration and restoration attempts have erased some elements of its decoration, but major original aspects of it remain. Its historical-architectural significance derives from being the earliest surviving example to display the classic ornamental features of Moorish gateways: a door topped by a horseshoe arch with voussoirs of alternating color, which in turn is framed by a rectangular alfiz.[11]: 165–170 [13][12]: 43 [15]: 21 

Remains of the Puerta del Chocolate (or del Punto), a former eastern gate of the mosque from Al-Hakam II's 10th-century expansion (prior to Al-Mansur's eastward extension of the building)

Many other gates were added over the course of subsequent expansions of the mosque. These later gates have even more elaborate decoration, particularly from the 10th century during Al-Hakam II's expansion (starting in 961), visible today on the western exterior façade of the former prayer hall. Al-Mansur's final expansion of the mosque a few decades later (starting in 987–988), which extended the mosque laterally to the east, copied the design of the earlier gates of Al-Hakam II's expansion.[13] Al-Mansur's doors are visible on the building's current eastern façade. Some remains of the original eastern doors of Al-Hakam II's expansion, before Al-Mansur's displacement of the eastern wall, are still visible inside the mosque-cathedral today. The best-preserved example is the door popularly known as Puerta del Chocolate or Puerta del Punto, located next to the southern wall and serving today as the visitors' exit from the cathedral's treasury rooms, which was formerly a door to the mosque's treasury as well.[94]: 154, 158 [103]

Many of the exterior gates have undergone various periods of decay and restoration. The most elaborate gates on the eastern wall today are in large part the work of 20th-century restorations.[15]: 79  Many of the original Arabic inscriptions on these doors have nonetheless been preserved. Susana Calvo Capilla has noted that many of the inscriptions on the 10th-century gates have eschatological and proselytizing connotations, possibly reflecting a conscious rebuttal of heterodox religious currents that the authorities deemed threats at the time. Three of the doors, for example, include Qur'anic verses that deny Christian beliefs on the divinity of Christ.[103]

Doors of the Christian period

After the mosque's conversion to a cathedral in 1236, Spanish Christian designs were increasingly added to new or existing gates. The small Postigo de la Leche ("Door of the Milk") on the west side of the building has Gothic details dating from 1475.[104] Among the most notable monumental Christian-era portals are the Puerta de las Palmas, the Puerta de Santa Catalina, and the Puerta del Perdón.[105]

Puerta de las Palmas, seen from the Courtyard of the Oranges

The Puerta de las Palmas (Door of the Palms) is the grand ceremonial gate from the Courtyard of the Oranges to the cathedral's interior, built on what was originally a uniform façade of open arches leading to the former mosque's prayer hall. Originally called the Arco de Bendiciones (Arch of the Blessings), it was the setting for the ceremonial blessing of the royal flag, a ritual which was part of a Spanish monarch's coronation ceremony. Its current form dates from the restoration and remodelling done by Hernán Ruiz I in 1533, who created a plateresque façade above the doorway. The facade's statues depict the Annunciation while, unusually, the smaller figures in the lower corners depict mythological creatures.[105]

Holy Week procession by the door of Santa Catalina

The Puerta de Santa Catalina (Door of Saint Catherine) is the main eastern entrance to the Courtyard of the Oranges. Its name referred to the presence of a nearby Convent of Saint Catherine. Its current appearance dates from the work of Hernán Ruiz II, who took over work on the cathedral in 1547 after the passing of his father (Hernán Ruiz I). The gate has a Renaissance façade on its exterior: the doorway is flanked by two columns and is surmounted by a serliana-style composition of columns forming three alcoves topped by a curved lintel. Within the three alcoves are the remains of three murals depicting Saint Catherine (Santa Catalina), Saint Acisclus (San Acisclo) and Saint Victoria (Santa Victoria).[105]

The Puerta del Perdón (Door of Forgiveness) is one of the most ritually important doors of the cathedral, located at the base of the bell tower and directly opposite the Puerta de las Palmas. A gate existed here since the Islamic period; its location is aligned with the mihrab of the mosque and with the central axis of the building before Al-Mansur's expansion.[15]: 61  Its first reconstruction in the Christian period of the building dates to 1377, but it has been modified several times since, notably by Sebastián Vidal in 1650.[105] The faded mural paintings inside the blind arches above the outer doorway include a depiction of Our Lady of the Assumption in the middle, with Saint Michel and Saint Raphael on the sides.[105]

List of doors

West façade, along Calle Torrijos, north to south:

East façade, along Calle del Magistrado González Francés, north to south:

North façade, along calle Cardenal Herrero, west to east:

2000s Muslim campaigns

Muslims across Spain have lobbied the Catholic Church to allow them to pray in the complex, with the Islamic Council of Spain lodging a formal request with the Vatican.[106][107] However, Spanish church authorities and the Vatican have opposed this move.[108] Muslim prayer has not been always banned outright and there are some cases of token concessions in the past, including Saddam Hussein's prayer at the Mihrab in December 1974.[109][110]

Ownership dispute

The building was formally registered for the first time by the Córdoba's Cathedral Cabildo in 2006 on the basis of the article 206 of the Ley Hipotecaria from 1946 (whose constitutionality has been questioned).[111] The diocese never presented a formal title of ownership nor did provide a judicial sentence sanctioning the usurpation on the basis of a long-lasting occupation, with the sole legal argument being that of the building's "consecration" after 1236, as a cross-shaped symbol of ash was reportedly drawn on the floor at the time.[112] Defenders of the ecclesial ownership argue on the basis of continuous and peaceful occupation of the building by the Church whereas defenders of the public ownership argue that the mosque-cathedral never ceased to be a State's property, initially belonging to the Crown of Castile (and henceforth the Spanish State).[113]

PSOE's Isabel Ambrosio, Mayor of Córdoba from 2015 to 2019, defended a model of public and shared management.[114][115] In July 2019, the PP's mayor of Córdoba, José María Bellido, closed down a commission investigating ownership rights, saying it should be reserved for Catholic worship. He noted, "There are no administrative tasks arising from this commission and I've no intention of reactivating it."[116]

Legacy

This painting by Edwin Lord Weeks (c. 1880) depicts an old Moor preaching holy war against Christians at the mosque's mihrab. "Despite the painting's illusion of reality, such a jihad, or holy war, would never have been called for in a mosque."[117] Walters Art Museum

Architectural influence

The Great Mosque of Cordoba is a high point of the architecture of al-Andalus and one of the most important monuments of early Islamic architecture.[12]: 39 [118]: 89 [15]: 45  It had a major influence on the subsequent architecture of Al-Andalus and of the Maghreb – what is known as "Moorish" architecture or western Islamic architecture – due to both its architectural innovations and its symbolic importance as the religious heart of the region's historic Cordoban Caliphate.[119][96]: 80 [118]: 101 [12]: 86 [120]: 281–284 [15]: 77  Amira Bennison, for example, goes on to comment:

Despite the demise of the Umayyad caliphate and the concomitant decline of Córdoba's political status, its great mosque remained one of the most thoroughly described and lauded Islamic buildings for centuries to come. Al-Idrisi, writing in the Almohad era, devoted almost his entire entry on Córdoba, several pages in all, to describing the great mosque, giving almost forensic detail about its constituent parts. The key elements in this respect were its marble columns, its polygonal mihrab chamber, its Qur'an and its minbar, all of which went on to have long histories in the Maghrib, appropriated and adapted by the Almoravids and the Almohads in turn.[120]: 284 

Jonathan Bloom also comments:

The prestige of the Córdoba mosque ensured that in subsequent centuries many of its features would be emulated in one way or another, becoming part of the emerging canon of architectural forms and decoration in the western lands of Islam.[15]: 77 

Among other examples of important precedents, the overall form of the 8th or 9th-century Bab al-Wuzara gate (Puerta de San Esteban today), with its horseshoe arch, voussoirs of alternating colours, and rectangular alfiz frame, became one of the most recurring motifs of Islamic architecture in the region.[14][118]: 89  The minaret commissioned by Abd ar-Rahman III in 951–952 was also highly influential and became the model for later minarets in the Maghreb and al-Andalus.[15]: 61–63 [12]: 73 [121]: 137  Georges Marçais traces the possible origins of some later architectural motifs to the complex arches of Al-Hakam II's expansion, most notably the interlacing arches of the Aljafería in Zaragoza (11th century), the polylobed arches found throughout the region after the 10th century, and the sebka motif which became ubiquitous in Marinid, Zayyanid and Nasrid architecture after the Almohad period (12th-13th centuries).[122] One exception to this legacy of influences was the mosaic decoration of the mosque's 10th-century mihrab, which, although admired, was not emulated by later architects.[15]: 77 

The ribbed domes of al-Hakam II's expansion are also a curious innovation whose origins have been debated, but the appearance of similar (though simpler) domes in the small Bab al-Mardum Mosque in Toledo demonstrates that this feature spread into architectural designs beyond Cordoba.[15]: 77, 79  The domes also served as inspiration for the intricate ribbed dome made of plaster in the Great Mosque of Tlemcen (present-day Algeria), built by the Almoravids in the early 12th century, which in turn probably inspired similar domes built by the Marinids in the Great Mosque of Fes el-Jdid and the Great Mosque of Taza (present-day Morocco) in the late 13th century.[15]: 116, 181–182 

In popular culture

A posthumous poetical illustration by Letitia Elizabeth Landon to an engraving of a painting by David Roberts, was published in Fisher's Drawing Room Scrap Book, 1840. Entitled The Mosque at Cordova, this harks back to 'the Moslem rule in Spain'.[123]

The South Asian Muslim philosopher and poet Muhammad Iqbal, who is widely regarded as having inspired the Pakistan Movement, visited the Great Cathedral of Córdoba in 1931–32. He asked the authorities to offer adhan at the cathedral and was even allowed to offer his prayers there. The deep emotional responses that the mosque evoked in him found expression in his poem called "The Mosque of Cordoba". Allama Iqbal saw it as a cultural landmark of Islam and described it as:[124]

Sacred for lovers of art, you are the glory of faith,
You have made Andalusia pure as a holy land![125]

Louis L'Amour's The Walking Drum features a detailed description of the Court of Oranges in the 12th century.

See also

Notes

  1. ^ Some authors cite a specific year for the expansion. Jerilynn Dodds cites the year 836[13]: 15  while Susana Calvo Capilla gives the year as 848.[55]
  2. ^ The exact wording or translation of this quote varies between sources. A common shorter version is: "You have destroyed something unique to build something commonplace!"[71][72]

References

  1. ^ "Web Oficial del Conjunto Monumental Mezquita-Catedral de Córdoba". Retrieved 15 August 2016.
  2. ^ a b c d "Mosque-Cathedral of Córdoba". Encyclopædia Britannica, Inc. Retrieved 15 August 2016.
  3. ^ 100 Countries, 5,000 Ideas. National Geographic Society. 2011. p. 299. ISBN 9781426207587. The eight-century Great Mosque with double arches in Córdoba was transformed into the Cathedral of our Lady of Assumption.
  4. ^ Daniel, Ben (2013). The Search for Truth about Islam. Westminster John Knox Press. p. 93. ISBN 9780664237059. The church is Catholic and has been for centuries, but when Catholic Spaniards expelled the local Arabic and Muslim population (the people they called the Moors) in 1236, they didn't do what the Catholic Church tended to do everywhere else when it moved in and displaced locally held religious beliefs: they didn't destroy the local religious shrine and build a cathedral of the foundations of the sacred space that had been knocked down. Instead, they built a church inside and up through the roof of the mosque, and then dedicated the entire space to Our Lady of the Assumption and made it the cathedral for the Diocese of Córdoba.
  5. ^ Andrew Petersen (11 March 2002). Dictionary of Islamic Architecture. Routledge. p. 55. ISBN 978-1-134-61365-6.
  6. ^ Lawrence S. Cunningham; John J. Reich; Lois Fichner-Rathus (14 September 2016). Culture and Values: A Survey of the Humanities, Volume I. Cengage Learning. p. 262. ISBN 978-1-337-51494-1.
  7. ^ "Historic Centre of Cordoba". UNESCO. Retrieved 17 August 2016. The Great Mosque of Cordoba was inscribed on the World Heritage List in 1984
  8. ^ Lapunzina, Alejandro (2005). Architecture of Spain. Greenwood Publishing Group. p. 81. ISBN 9780313319631.
  9. ^ a b c d Jonathan M. Bloom; Sheila S. Blair, eds. (2009). "Cordoba". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. p. 507. The tradition that the first mosque in Córdoba was housed in the Christian monastery of St. Vincent, and that it was said to have been shared with the city's Christian congregation, has been challenged. It is almost certain, however, that the building that housed the early 8th-century mosque was destroyed by ῾Abd al-Rahman I for the first phase of the present Mezquita (Great Mosque).
  10. ^ a b c d e f Khoury, Nuha N. N. (1996). "The Meaning of the Great Mosque of Cordoba in the Tenth Century". Muqarnas. 13: 80–98. doi:10.2307/1523253. JSTOR 1523253. A myth that associates the mosque's site with the church of Saint Vincent acts as an intermediary step in the transformation of the mosque into a monument of dynastic conquest [...] On the authority of the tenth-century al-Razi, later medieval historians assert that the original founders of the Cordoba mosque shared the church of Saint Vincent with the city's Christian population [...] The account posits a parallel with two earlier Islamic paradigms [...] However, the church of Saint Vincent is neither archaelogically attested as the major edifice mentioned by the historians [...] nor specifically by name in accounts of the events following Abd al-Rahman I's initial arrival in al-Andalus. Rather, the anonymous tenth-century Akhbar Majmu'a on the history of al-Andalus mentions a church, "the site of the present-day Friday mosque"
  11. ^ a b c d e f g h i j k l Marçais, Georges (1954). L'architecture musulmane d'Occident. Paris: Arts et métiers graphiques.
  12. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao Barrucand, Marianne; Bednorz, Achim (1992). Moorish architecture in Andalusia. Taschen. ISBN 3822896322.
  13. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah Dodds, Jerrilynn D. (1992). "The Great Mosque of Córdoba". In Dodds, Jerrilynn D. (ed.). Al-Andalus: The Art of Islamic Spain. New York: The Metropolitan Museum of Art. pp. 11–26. ISBN 0870996371.
  14. ^ a b c d e f g h i j k l m Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., eds. (2009). "Córdoba". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. pp. 505–508. ISBN 9780195309911.
  15. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd be bf bg bh bi bj bk Bloom, Jonathan M. (2020). Architecture of the Islamic West: North Africa and the Iberian Peninsula, 700-1800. Yale University Press. ISBN 9780300218701.
  16. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s "The history". Web Oficial - Mezquita-Catedral de Córdoba. Retrieved 3 December 2020.
  17. ^ a b Ecker, Heather (2003). "The Great Mosque of Córdoba in the Twelfth and Thirteenth Centuries". Muqarnas. 20: 113–141. doi:10.1163/22118993-90000041. JSTOR 1523329 – via JSTOR. Finally, adding to present difficulties in perceiving the sequence of post-conquest restorations, additions, and demolitions is the fact that the cathedral has to a certain extent been "re-islamicized": twentieth-century restorers have removed medieval sarcophagi and other structures from around the mihrab area and along the qibla wall, erected a sort of maqsura structure around the same area, and replaced the ceiling with one based on that of the Great Mosque of Qayrawan.
  18. ^ a b Armstrong, Ian (2013). Spain and Portugal. Avalon Travel Publishing. ISBN 9781612370316. On this site originally stood the Visigoths' Christian Church of San Vicente, but when the Moors came to town in 758 CE they knocked it down and constructed a mosque in its place. When Córdoba fell once again to the Christians, King Ferdinand II and his successors set about Christianizing the structure, most dramatically adding the bright pearly white Renaissance nave where mass is held every morning.
  19. ^ "Top things to do in Spain". Lonely Planet. Retrieved 10 December 2020.
  20. ^ "Historic Centre of Cordoba". UNESCO World Heritage Centre. Retrieved 10 December 2020.
  21. ^ Ingram, Kevin (2018). Converso Non-Conformism in Early Modern Spain: Bad Blood and Faith from Alonso de Cartagena to Diego Velázquez. Springer. p. 160. ISBN 9783319932361.
  22. ^ Urquízar-Herrera, Antonio (2017). Admiration and Awe: Morisco Buildings and Identity Negotiations in Early Modern Spanish Historiography. Oxford University Press. p. 160. ISBN 9780192518002.
  23. ^ "The Great Mosque of Cordoba (article)". Khan Academy. Retrieved 11 December 2020.
  24. ^ Gould, Joan (28 May 1989). "Cordoba's Hymn to Islam (Published 1989)". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved 11 December 2020.
  25. ^ "Mezquita de Córdoba". Archnet. Retrieved 11 December 2020.
  26. ^ Knapp, Robert C. (1983). Roman Córdoba. University of California Press. p. 62. ISBN 9780520096769.
  27. ^ "Mezquita de Cordoba - Cordoba, Spain". www.sacred-destinations.com. Retrieved 11 December 2020.
  28. ^ a b c Ann Christys (2017). "The meaning of topography in Umayyad Cordoba". In Anne E. Lester (ed.). Cities, Texts and Social Networks, 400–1500. Routledge. It is a commonplace of the history of Córdoba that in their early years in the city, the Muslims shared with the Christians the church of S. Vicente, until ʿAbd al-Raḥmān I bought the Christians out and used the site to build the Great Mosque. It was a pivotal moment in the history of Córdoba, which later historians may have emphasised by drawing a parallel between Córdoba and another Umayyad capital, Damascus. The first reference to the Muslims' sharing the church was by Ibn Idhārī in the fourteenth century, citing the tenth-century historian al-Rāzī. It could be a version of a similar story referring to the Great Mosque in Damascus, which may itself have been written long after the Mosque was built. It is a story that meant something in the tenth-century context, a clear statement of the Muslim appropriation of Visigothic Córdoba.
  29. ^ a b Guia, Aitana (1 July 2014). The Muslim Struggle for Civil Rights in Spain, 1985–2010: Promoting Democracy Through Islamic Engagement. Sussex Academic Press. p. 137. ISBN 9781845195816. It was originally a small temple of Christian Visigoth origin. Under Umayyad reign in Spain (711–1031 CE), it was expanded and made into a mosque, which it would remain for eight centuries. During the Christian reconquest of Al-Andalus, Christians captured the mosque and consecrated it as a Catholic church.
  30. ^ Jarbel, Rodriguez. Muslim and Christian Contact in the Middle Ages: A Reader. University of Toronto Press. p. 41. ISBN 9781442600669.
  31. ^ a b Calvert, Albert Frederick; Gallichan, Walter Matthew (1907). Cordova, a City of the Moors (Public domain ed.). J. Lane. pp. 42–.
  32. ^ Josef W. Meri and Jere L. Bacharach, Medieval Islamic Civilization, Routledge, (2005), p. 176 ff.
  33. ^ Irving, T. B. (1962). The Falcon of Spain. Ashraf Press, Lahore. p. 82.
  34. ^ a b Walker, Rose (2016). Art in Spain and Portugal from the Romans to the Early Middle Ages: Routes and Myths. Amsterdam University Press. pp. 125–126. Pedro Marfil has set out the archaeological arguments for earlier ecclesiastical occupation of the site of the Great Mosque in the sixth century, but these involve a considerable amount of interpretation that he clearly presents as his opinion. The mosaics discovered at basement level may belong to a late Roman complex. The bishops of Córdoba at that period would have had a residence, a cathedral, and other churches, but it remains unclear whether these were on the site of the Mosque, used a converted domus as at Barcelona, or reoccupied part or all of the complex at Cercadilla or other administrative buildings. Fragments of sculpture survive again without any reliable provenance and here without any documentary context. Displayed in the new Museo Arqueológico de Córdoba or in the Cathedral Mosque, pieces of liturgical furniture include altar supports and niche plaques but, unlike the material from Mérida, they do not form a coherent group.
  35. ^ a b c D. Fairchild Ruggles (2010). "The Stratigraphy of Forgetting". In Helaine Silverman (ed.). Contested Cultural Heritage: Religion, Nationalism, Erasure, and Exclusion in a Global World. Springer. pp. 51–67. ISBN 9781441973054.
  36. ^ a b Eric Calderwood (10 April 2015). "The Reconquista of the Mosque of Córdoba". Foreign Policy. Retrieved 29 December 2015.
  37. ^ Susana Calvo Capilla (2007). "Las primeras mezquitas de al-Andalus a través de las fuentes árabes". Al-Qantara. 28 (1): 169–170. doi:10.3989/alqantara.2007.v28.i1.34.
  38. ^ Marfil, Pedro (2001). "Córdoba de Teodosio a Abd al-Rahmán III". In Caballero, Luis; Mateos, Pedro (eds.). Visigodos y omeyas: un debate entre la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media. Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC). pp. 117–141.
  39. ^ Marfil, Pedro (2007). "La basílica de San Vicente en la catedral de Córdoba". Arqueología, Arte e Historia. 14: 33–45.
  40. ^ Marfil, Pedro (2006). "La sede episcopal de San Vicente en la santa iglesia Catedral de Córdoba". Al-Mulk. 6: 35–58.
  41. ^ Arce-Sainz, Fernando (2015). "La supuesta basílica de San Vicente en Córdoba: de mito histórico a obstinación historiográfica". Al-Qantara. 36 (1): 11–44. doi:10.3989/alqantara.2015.001.
  42. ^ Córdoba, Guy Hedgecoe in. "Córdoba's Mosque-Cathedral dispute puts Spanish identity at centre stage". The Irish Times. Retrieved 11 December 2020.
  43. ^ León Muñoz, Alberto; Ortiz Urbano, Raimundo Francisco (2023). "El complejo episcopal de Córdoba: nuevos datos arqueológicos". Cambio de Era. Córdoba y el Mediterráneo Cristiano (in Spanish). Ayuntamiento de Córdoba. pp. 169–172. ISBN 978-84-09-47405-9.
  44. ^ Utrero Agudo, María de los Ángeles; Villa del Castillo, Alejandro (2023). "Christianity: The Architecture of a New Faith (4th–7th Century)". In Monferrer-Sala, Juan Pedro; Monterroso-Checa, Antonio (eds.). A Companion to Late Antique and Medieval Islamic Cordoba: Capital of Roman Baetica and Caliphate of al-Andalus. Brill. pp. 115–117. ISBN 978-90-04-52415-6.
  45. ^ Bloom, Jonathan M. (2020). Architecture of the Islamic West: North Africa and the Iberian Peninsula, 700-1800. Yale University Press. p. 19. ISBN 9780300218701. Whatever earlier buildings have stood on the site – visitors today can still see mosaic floors some distance beneath the current floor – their orientation and plans have little to do with the mosque.
  46. ^ Kennedy, Hugh (1996). Muslim Spain and Portugal: A Political History of al-Andalus. Routledge. ISBN 9781317870418.
  47. ^ a b c Ruggles, D. Fairchild (2008). Islamic gardens and landscapes. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-0728-6. OCLC 811411235.
  48. ^ Ruggles, D. F. (2009). "From the Heavens and Hills: The Flow of Water to the Fruited Trees and Ablution Fountains in the Great Mosque of Cordoba". Rivers of Paradise: Water in Islamic Art and Culture. Sheila Blair, Jonathan Bloom, Biennial Hamad bin Khalifa Symposium on Islamic Art and Culture. New Haven: Yale University Press. pp. 90–93. ISBN 978-0-300-15899-1. OCLC 317471939.
  49. ^ a b Bonine, Michael E. (1990). "The Sacred Direction and City Structure: A Preliminary Analysis of the Islamic Cities of Morocco". Muqarnas. 7: 50–72. doi:10.2307/1523121. JSTOR 1523121.
  50. ^ a b King, David A. (1995). "The Orientation of Medieval Islamic Religious Architecture and Cities". Journal for the History of Astronomy. 26 (3): 253–274. Bibcode:1995JHA....26..253K. doi:10.1177/002182869502600305. S2CID 117528323.
  51. ^ King, David A. (2018). "The enigmatic orientation of the Great Mosque of Córdoba". Suhayl. International Journal for the History of the Exact and Natural Sciences in Islamic Civilisation: 33–111. ISSN 2013-620X.
  52. ^ a b Bennison, Amira K. (2016). The Almoravid and Almohad Empires. Edinburgh University Press.
  53. ^ a b Wilbaux, Quentin (2001). La médina de Marrakech: Formation des espaces urbains d'une ancienne capitale du Maroc. Paris: L'Harmattan. ISBN 2747523888.
  54. ^ Salmon, Xavier (2018). Maroc Almoravide et Almohade: Architecture et décors au temps des conquérants, 1055-1269. Paris: LienArt.
  55. ^ Calvo Capilla, Susana (2019). "Córdoba, architecture". In Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). Encyclopaedia of Islam, Three. Brill. ISBN 9789004161658.
  56. ^ a b c Dodds, Jerrilynn D., ed. (1992). Al-Andalus: The Art of Islamic Spain. New York: The Metropolitan Museum of Art. ISBN 0870996371.
  57. ^ a b c d e f "Patio de los Naranjos". Web Oficial - Mezquita-Catedral de Córdoba. Retrieved 7 December 2020.
  58. ^ Bloom, Jonathan (1989). Minaret: Symbol of Islam. Oxford University Press. ISBN 9780197280133.
  59. ^ a b Bloom, Jonathan; Toufiq, Ahmed; Carboni, Stefano; Soultanian, Jack; Wilmering, Antoine M.; Minor, Mark D.; Zawacki, Andrew; Hbibi, El Mostafa (1998). The Minbar from the Kutubiyya Mosque. The Metropolitan Museum of Art, New York; Ediciones El Viso, S.A., Madrid; Ministère des Affaires Culturelles, Royaume du Maroc.
  60. ^ a b M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Minbar". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. pp. 534–535. ISBN 9780195309911.
  61. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w Ecker, Heather (2003). "The Great Mosque of Córdoba in the Twelfth and Thirteenth Centuries". Muqarnas. 20: 113–141. doi:10.1163/22118993-90000041. JSTOR 1523329 – via JSTOR.
  62. ^ Lowney, Chris (2006). A Vanished World: Muslims, Christians, and Jews in Medieval Spain. Oxford University Press. p. 116. ISBN 9780195311914.
  63. ^ a b c d "Villaviciosa Chapel". Web Oficial - Mezquita-Catedral de Córdoba. Retrieved 3 December 2020.
  64. ^ "Capilla de Nuestra Señora de la Concepción". mezquita-catedraldecordoba.es. Retrieved 3 December 2020.
  65. ^ "Bell Tower". Web Oficial - Mezquita-Catedral de Córdoba. Retrieved 10 February 2021.
  66. ^ a b "Royal Chapel". Web Oficial - Mezquita-Catedral de Córdoba. Retrieved 4 December 2020.
  67. ^ a b c d e f g h i "Main Chapel, Transept and Choir". Web Oficial - Mezquita-Catedral de Córdoba. Retrieved 4 December 2020.
  68. ^ Fletcher, Richard A. (1992). Moorish Spain. University of California Press. p. 3. ISBN 978-0-520-24840-3.
  69. ^ Irwin, Robert (2004). The Alhambra. Harvard University Press. p. 63. ISBN 978-0-674-01568-5.
  70. ^ Maxwell, William Stirling (1848). Annals of the Artists of Spain. London: John Ollivier. pp. 103–104.
  71. ^ Brockman, Norbert (2011). Encyclopedia of Sacred Places (2nd ed.). ABC-CLIO. p. 332. ISBN 978-1-59884-654-6.
  72. ^ Greenhalgh, Michael (2008). Marble Past, Monumental Present: Building with Antiquities in the Mediaeval Mediterranean. Brill. p. 309. ISBN 978-90-474-2414-7.
  73. ^ "Biografia de Hernán Ruiz". www.biografiasyvidas.com. Retrieved 4 December 2020.
  74. ^ a b c "Los Hernán Ruiz, saga de arquitectos: Hernán Ruiz I, el Viejo". Arte en Córdoba (in European Spanish). 15 June 2015. Retrieved 4 December 2020.
  75. ^ a b c "Main Altarpiece". Web Oficial - Mezquita-Catedral de Córdoba. Retrieved 4 December 2020.
  76. ^ a b c d e f g "Bell Tower". Web Oficial - Mezquita-Catedral de Córdoba. Retrieved 3 December 2020.
  77. ^ a b c d e f g h i j k l "Belfry Tower of the Mosque-Cathedral of Córdoba". Arte en Córdoba. 22 July 2020. Retrieved 3 December 2020.
  78. ^ a b c d e "Choir stalls". Web Oficial - Mezquita-Catedral de Córdoba. Retrieved 4 December 2020.
  79. ^ a b c "Choir stalls of the Mosque-Cathedral Córdoba". Arte en Córdoba. 22 July 2020. Retrieved 11 December 2020.
  80. ^ Stubbs, John H.; Makaš, Emily G. (2011). Architectural Conservation in Europe and the Americas. John Wiley & Sons. p. 109. ISBN 9780470901113.
  81. ^ Fairchild Ruggles, D. (2014). Roxburgh, David J. (ed.). Envisioning Islamic Art and Architecture: Essays in Honor of Renata Holod. Brill. pp. 1–21. ISBN 9789004280281.
  82. ^ "Historic Centre of Cordoba". UNESCO World Heritage Centre. Retrieved 3 December 2020.
  83. ^ "Conservation". Web Oficial - Mezquita-Catedral de Córdoba. Retrieved 7 December 2020.
  84. ^ a b c Dodds, Jerrilynn (1992). "The Arts of al-Andalus". In Jayyusi, Salma Khadra; Marín, Manuela (eds.). The Legacy of Muslim Spain. Brill. pp. 599–603. ISBN 978-90-04-09599-1.
  85. ^ a b Chejne, Anwar G. (1974). Muslim Spain: Its History and Culture. University of Minnesota Press. p. 364. ISBN 978-0-8166-5726-1.
  86. ^ a b c d Ruggles, D. F. (2006). "The Great Mosque of Córdoba". In Menocal, María Rosa (ed.). The Literature of Al-Andalus. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-03023-6.
  87. ^ Read, Jan (1975). The Moors in Spain and Portugal. Rowman and Littlefield. p. 56. ISBN 978-0-87471-644-3.
  88. ^ a b c Sánchez Llorente, Margarita. "Great Mosque of Córdoba". Discover Islamic Art, Museum With No Frontiers. Retrieved 6 December 2020.
  89. ^ a b "Qantara - Mosque of Córdoba". www.qantara-med.org. Retrieved 6 December 2020.
  90. ^ Curta, Florin; Holt, Andrew (2016). "The Building of the Great Mosque of Córdoba (784)". Great Events in Religion: An Encyclopedia of Pivotal Events in Religious History. Vol. 2. Bloomsbury Publishing USA. ISBN 979-8-216-09187-5.
  91. ^ Darke, Diana (2020). Stealing from the Saracens: How Islamic Architecture Shaped Europe. Oxford University Press. p. 178. ISBN 978-1-78738-305-0.
  92. ^ a b "CVC. Mezquita de Córdoba". cvc.cervantes.es. Retrieved 21 February 2021.
  93. ^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Woodwork". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. pp. 419–439. ISBN 9780195309911.
  94. ^ a b Rosser-Owen, Mariam (2021). Articulating the Ḥijāba: Cultural Patronage and Political Legitimacy in Al-Andalus, the Amirid Regency C. 970-1010 AD. Brill. ISBN 978-90-04-46913-6.
  95. ^ Stern, Henri (1976). Les mosaïques de la Grande Mosquée de Cordoue. Berlin: Walter de Gruyter.
  96. ^ a b c d e Khoury, Nuha N. N. (1996). "The Meaning of the Great Mosque of Cordoba in the Tenth Century". Muqarnas. 13: 80–98. doi:10.2307/1523253. JSTOR 1523253.
  97. ^ Rosser-Owen, Mariam (2021). "Appendix 3A: Qur'ānic Inscriptions inside the Cordoba Mosque". Articulating the Ḥijāba: Cultural Patronage and Political Legitimacy in Al-Andalus, the Amirid Regency C. 970-1010 AD. Brill. pp. 404–414. ISBN 978-90-04-46913-6.
  98. ^ "Courtyard of the Orange trees of Viana Palace, Córdoba". Arte en Córdoba. 22 July 2020. Retrieved 11 December 2020.
  99. ^ "Mezquita | Córdoba, Spain Attractions". Lonely Planet. Retrieved 11 December 2020.
  100. ^ Hernández Giménez, Félix (1975). Alminar de Abd-al-Rahman III en la Mezquita Mayor de Córdoba: genesis y repercusiones. Granada: Patronato de la Alhambra. ISBN 84-85133-05-6.
  101. ^ Hernández Giménez, Félix (1975). El alminar de ʻAbd al-Raḥmān III en la Mezquita Mayor de Cordoba: Genesis y repercusiones. Granada: Patronato de la Alhambra. ISBN 9788485133055.
  102. ^ a b c "Main Altar of the Mosque-Cathedral of Córdoba". Arte en Córdoba. 22 July 2020. Retrieved 11 December 2020.
  103. ^ a b Calvo Capilla, Susana (2018). "The Visual Construction of the Umayyad Caliphate in Al-Andalus through the Great Mosque of Cordoba". Arts. 7 (3).
  104. ^ Montealegre, L.; Barrios, J.; Nieto, M. (1996). "The materials of construction of the west wall of the Mosque of Cordoba (Spain) and their deterioration". In Rieder, Josef (ed.). 8th International Congress on Deterioration and Conservation of Stone. Berlin: Elsevier B.V. pp. 51–60. ISBN 978-0-444-50517-0.
  105. ^ a b c d e "Noteworthy doors". Web Oficial - Mezquita-Catedral de Córdoba. Retrieved 16 February 2021.
  106. ^ Sills, Ben (19 April 2004). "Cathedral may see return of Muslims". The Guardian. London.
  107. ^ Thomson, Muslims ask Pope to OK worship in ex-mosque, Reuters, (2011), [1]
  108. ^ Fuchs, Dale (28 December 2006). "Pope asked to let Muslims pray in cathedral". The Guardian. London.
  109. ^ Planelles, Manuel (28 December 2006). "El obispo de Córdoba rechaza el rezo musulmán en la mezquita". El País.
  110. ^ "Sadam Husein llevó su rezo a la Mezquita en un viaje oficial". Diario de Córdoba. 2 March 2003.
  111. ^ Agudo Zamora 2015, pp. 4, 17–18.
  112. ^ Agudo Zamora 2015, p. 8.
  113. ^ Agudo Zamora, Miguel (2015). "La inmatriculación de la Mezquita-Catedral de Córdoba: tutela del patrimonio y relevancia constitucional". Estudios de Deusto. 63 (2). Universidad de Deusto: 15–45. doi:10.18543/ed-63(2)-2015pp15-45. ISSN 0423-4847.
  114. ^ León, José Manuel (7 November 2018). "Ambrosio pone a la Alhambra de ejemplo de gestión compartida para la Mezquita" [Ambrosio brings up the Alhambra as an example of shared management for the Mezquita] (in Spanish). Cadena SER. Retrieved 24 February 2021.
  115. ^ "Un comité de expertos considera que la Mezquita de Córdoba nunca ha sido propiedad de la Iglesia" [A committee of experts consider that the Mezquita in Córdoba has never been church property] (in Spanish). RTVE. 15 September 2019. Retrieved 24 February 2021.
  116. ^ Rose Gamble, "News Briefing: Church in the World" in The Tablet, 1 August 2019, 23
  117. ^ "Interior of a Mosque at Cordova". The Walters Art Museum.
  118. ^ a b c Ettinghausen, Richard; Grabar, Oleg; Jenkins-Madina, Marilyn (2001). Islamic Art and Architecture: 650–1250 (2nd ed.). Yale University Press. ISBN 9780300088670.
  119. ^ Ewert, Christian (1995). "La mezquita de Córdoba: santuario modelo del Occidente islámico". In Guzmán, López (ed.). La arquitectura islámica del Islam Occidental. Madrid: Lunwerg Editores. pp. 55–68.
  120. ^ a b Bennison, Amira K. (2016). The Almoravid and Almohad Empires. Edinburgh University Press. ISBN 9780748646821.
  121. ^ Bloom, Jonathan M. (2013). The minaret. Edinburgh: Edinburgh University Press. ISBN 978-0748637256. OCLC 856037134.
  122. ^ Marçais, Georges (1954). L'architecture musulmane d'Occident. Paris: Arts et métiers graphiques. pp. 213, 232–234, 256–258.
  123. ^ Landon, Letitia Elizabeth (1839). "picture". Fisher's Drawing Room Scrap Book, 1840. Fisher, Son & Co. Landon, Letitia Elizabeth (1839). "poetical illustration". Fisher's Drawing Room Scrap Book, 1840. Fisher, Son & Co.
  124. ^ "Iqbal and Spain – Home Page". allamaiqbal.com.
  125. ^ Muhammad Iqbal, The Mosque of Córdoba

Further reading

External links