Исламская архитектура включает в себя архитектурные стили зданий , связанных с исламом . Она охватывает как светские , так и религиозные стили от ранней истории ислама до наших дней. Исламский мир охватывает обширную географическую область, исторически простирающуюся от Западной Африки и Европы до Восточной Азии. Определенные общие черты разделяют исламские архитектурные стили во всех этих регионах, но со временем разные регионы выработали свои собственные стили в соответствии с местными материалами и методами, местными династиями и покровителями, различными региональными центрами художественного производства, а иногда и различной религиозной принадлежностью . [1] [2]
Ранняя исламская архитектура находилась под влиянием римской , византийской , иранской и месопотамской архитектуры и всех других земель, которые ранние мусульманские завоеватели завоевали в седьмом и восьмом веках. [3] [4] [5] [6] [7] Позже она развила отличительные черты в форме зданий и в украшении поверхностей исламской каллиграфией , арабесками и геометрическими мотивами . [8] Были изобретены новые архитектурные элементы, такие как минареты , мукарны и многолистные арки . Общие или важные типы зданий в исламской архитектуре включают мечети , медресе , гробницы , дворцы , хаммамы (общественные бани), суфийские хосписы (например, ханаки или завии ), фонтаны и сабилы , коммерческие здания (например, караван-сараи и базары ) и военные укрепления . [2]
.jpg/1280px-Al-Masjid_An-Nabawi_(Bird's_Eye_View).jpg)
Исламская эра началась с формированием ислама под руководством Мухаммеда в начале 7-го века в Аравии . Первая мечеть была построена Мухаммедом в Медине в 622 году, сразу после его хиджры (переселения) из Мекки , что соответствует месту расположения современной мечети Пророка ( аль-Масджид ан-Набави ). [10] [9] Обычно ее описывают как его дом, но, возможно, она изначально была спроектирована как общественный центр. [10] Она состояла из простой конструкции двора , построенного из необожженного кирпича, с прямоугольным, почти квадратным планом этажа размером около 53 на 56 метров. [10] [11] Затененный портик, поддерживаемый пальмовыми стволами, стоял на северной стороне двора, в направлении молитвы ( кибла ), которое изначально было в сторону Иерусалима . Когда кибла была изменена на Мекку в 624 году, аналогичный портик был добавлен на южной стороне, обращенной к этому городу. [10] Мухаммед и его семья жили в отдельных комнатах, пристроенных к мечети, и сам Мухаммед был похоронен в одной из этих комнат после своей смерти в 632 году. [10] В течение оставшейся части VII века и в VIII веке мечеть неоднократно расширялась, чтобы включить большой молитвенный зал с плоской крышей, поддерживаемый колоннами (гипостильный зал) с центральным двором. [10] Она стала одной из основных моделей для ранних мечетей, построенных в других местах. [10] [11] Ученые в целом согласны с тем, что помимо мечети/дома Мухаммеда, архитектура Аравийского полуострова, по-видимому, сыграла лишь ограниченную роль в формировании более поздней исламской архитектуры. [12] [13] [14] [15]
До начала арабо-мусульманских завоеваний 7-го века двумя основными державами на Ближнем Востоке и в восточном Средиземноморье были Византийская (Восточная Римская) империя и Сасанидская империя . Обе эти империи развивали свои собственные основные архитектурные традиции. Пограничные земли между этими двумя империями — в пустынных и степных регионах Сирии , Палестины , Месопотамии и северной Аравии — занимали два арабских племенных государства-клиента : Лахмиды , которые были клиентами Сасанидов и имели свою столицу в Аль-Хире (в современном Ираке ), и Гассаниды , которые были клиентами Византии и защищали их восточные границы. [16] Эти две арабские династии были значительными покровителями архитектуры в своих соответствующих регионах. [16] Их архитектура не очень хорошо изучена из-за нехватки идентифицируемых останков сегодня, но они заимствовали и адаптировали архитектуру своих византийских и сасанидских сюзеренов . [17] [18] Некоторые из их зданий известны из археологии или исторических текстов, такие как дворцы Лахмидов Хаварнак и ас-Садир в аль-Хире, церковь Гассанидов с мозаичным декором в Нитиле (около Мадабы ) и зал для аудиенций Гассанидов, включенный в более позднюю сельскую резиденцию Омейядов в ар-Русафе . [16] [19] [20] Культура и архитектура Лахмидов и Гассанидов, вероятно, сыграли последующую роль в передаче и фильтрации архитектурных традиций Сасанидского и византийского/римского миров для более поздних арабских исламских династий, которые основали свои политические центры в тех же регионах. [21] [22] [23]
Когда ранние арабо-мусульманские завоевания распространились с Аравийского полуострова в VII веке и продвинулись по Ближнему Востоку и Северной Африке, на завоеванных территориях были основаны новые гарнизонные города, такие как Фустат в Египте и Куфа в современном Ираке. Центральные соборные мечети этих городов были построены в формате гипостиля . [10] В других городах, особенно в Сирии, новые мечети были основаны путем преобразования или занятия частей существующих церквей в существующих городах, как, например, в Дамаске и Хаме . [10] Эти ранние мечети не имели минарета , хотя на крышах могли быть построены небольшие убежища для защиты муэдзина во время призыва к молитве . [24]
Омейядский халифат (661–750) объединил элементы византийской архитектуры и архитектуры Сасанидов , но архитектура Омейядов представила новые комбинации этих стилей. [26] Повторное использование элементов из классического римского и византийского искусства все еще было широко распространено, поскольку политическая власть и покровительство были сосредоточены в Сирии, бывшей римской/византийской провинции. [27] Некоторые бывшие сооружения Гассанидов также, по-видимому, были повторно использованы и изменены в этот период. [28] Однако значительное количество экспериментов произошло, поскольку покровители Омейядов нанимали мастеров со всей империи, а архитекторам разрешалось или даже поощрялось смешивать элементы из разных художественных традиций и игнорировать традиционные условности и ограничения. [27] Отчасти в результате этого архитектура Омейядов отличается масштабом и разнообразием декора, включая мозаику , настенную живопись, скульптуру и резные рельефы. [29] [27] В то время как фигуративные сцены были особенно представлены в памятниках, таких как Кусейр 'Амра , нефигуративные украшения и более абстрактные сцены стали весьма популярными, особенно в религиозной архитектуре. [30] [27] Таким образом, период Омейядов сыграл решающую роль в трансформации и обогащении существующих архитектурных традиций в ходе формирования визуальной культуры раннего исламского общества. [31]
.jpg/1280px-CSC_0190_(5300274180).jpg)
Омейяды были первыми, кто добавил михраб в дизайн мечети, вогнутую нишу в стене киблы мечети. [32] Первый михраб , как сообщается, появился в мечети Мухаммеда в Медине, когда она была перестроена аль-Валидом I в 707 году. Кажется, он представлял собой место, где стоял Пророк, возглавляя молитву. [32] Это почти сразу стало стандартной чертой всех мечетей. [32] Несколько крупных ранних памятников исламской архитектуры, построенных при Омейядах, включают Купол Скалы в Иерусалиме (построенный халифом Абд аль-Маликом ) и Великую мечеть Дамаска (построенную аль-Валидом I). Мечеть Аль-Акса на территории комплекса Аль-Акса , также в Иерусалиме, также была перестроена аль-Валидом I, заменив более раннюю простую конструкцию, построенную около 670 года. [10] Ряд дворцов этого периода также частично сохранились или были раскопаны в наше время. [27] [29] Подковообразная арка впервые появляется в архитектуре Омейядов, позднее развившись до своей наиболее продвинутой формы в Аль-Андалусе ( Иберийский полуостров ). [33]
Купол Скалы имеет централизованный план этажа с восьмиугольной планировкой. Скорее всего, он был смоделирован по образцу более ранних византийских мартирий в регионе, которые имели похожую форму, например, церковь Кафизма . [34] [35] [36] Несмотря на религиозную и историческую важность Купола Скалы, его планировка не часто служила моделью для крупных исламских памятников после него. [27] В гипостильных мечетях Омейяды ввели традицию делать «неф» или проход перед михрабом шире других, разделяя молитвенную комнату вдоль ее центральной оси. [32] Это нововведение, вероятно, было вдохновлено планировкой существующих христианских базилик в регионе. [32] [37] И мечеть Аль-Акса, и Великая мечеть Дамаска имеют гипостильный зал таким образом, с куполом над пространством перед михрабом , и обе оказали влияние на дизайн более поздних мечетей в других местах. [10] Купол Скалы и мечеть Омейядов также примечательны своей обширной программой мозаичного декора, которая опиралась на позднеантичные мотивы и мастерство. [38] [39] [31] [36] Однако мозаичное декорирование со временем вышло из моды в исламской архитектуре. [27]
.jpg/1280px-%D8%AD%D8%B5%D9%86_%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AE%D9%8A%D8%B6%D8%B1_(3).jpg)
Архитектура Аббасидов Аббасидского халифата (750–1513) находилась под особым влиянием сасанидской архитектуры, которая, в свою очередь, включала элементы, присутствующие со времен древней Месопотамии. [41] [40] Также были отмечены другие влияния, такие как древняя согдийская архитектура в Центральной Азии . [41] Это было отчасти результатом смещения политического центра халифата дальше на восток в новую столицу Багдад , в современном Ираке. [40] Аббасиды также построили другие столицы, такие как Самарра в IX веке, которая сейчас является крупным археологическим памятником, который предоставил многочисленные сведения об эволюции исламского искусства и архитектуры в это время. [42] [40] В золотые годы Аббасидского халифата в VIII и IX веках его великая сила и единство позволили архитектурным модам и инновациям быстро распространиться на другие области исламского мира, находящиеся под его влиянием. [43]
Черты позднего периода Омейядов, такие как своды, резная лепнина и расписная настенная отделка, были продолжены и развиты в период Аббасидов. [40] Четырехцентровая арка , более сложная форма стрельчатой арки , впервые засвидетельствована в период Аббасидов в памятниках в Самарре, таких как дворец Каср аль-Ашик , [45] [40] и стала широко использоваться в некоторых регионах в более поздние периоды. [46] Самарра также увидела появление новых декоративных стилей, особенно в лепнине и гипсовых работах, которые превратили ранние растительные мотивы поздних античных традиций в более абстрактные и стилизованные формы, примером чего является так называемый «скошенный» стиль. Эти декоративные приемы быстро распространились в других регионах, где лепнина играла заметную роль. [47]
_edited.jpg/1280px-Samarra,_Iraq_(25270211056)_edited.jpg)
Все мечети Аббасидов следовали плану двора с гипостильными залами. Самой ранней была мечеть, которую построил халиф аль-Мансур в Багдаде (теперь разрушена). Великая мечеть Самарры, построенная аль-Мутаваккилем, имела размеры 256 на 139 метров (840 на 456 футов), имела плоскую деревянную крышу, поддерживаемую колоннами, и была украшена мраморными панелями и стеклянной мозаикой. [48] Молитвенный зал мечети Абу Дулафа в Самарре имел аркады на прямоугольных кирпичных опорах, идущих под прямым углом к стене киблы . Обе мечети Самарры имеют спиральные минареты, единственные примеры в Ираке. [48] Мечеть в Балхе на территории современного Афганистана была квадратной формы размером около 20 на 20 метров (66 на 66 футов) с тремя рядами по три квадратных пролета, поддерживающих девять сводчатых куполов. [49]
Хотя происхождение минарета неизвестно, считается, что первые настоящие минареты появились именно в этот период. [50] [24] Несколько мечетей Аббасидов, построенных в начале девятого века, имели башни-минареты, которые стояли на северных концах здания, напротив центрального михраба . Среди самых известных из них — минарет Малвийя, отдельно стоящая башня «спиральной» формы, построенная для Великой мечети Самарры. [51]
.jpg/1280px-Mihrab_de_la_mezquita_de_C%C3%B3rdoba_(17060237467).jpg)
После свержения Омейядского халифата в 750 году Аббасидами, новая ветвь династии Омейядов преуспела в установлении контроля над Аль-Андалусом в 756 году, создав Кордовский эмират и достигнув апогея своего могущества во время Кордовского халифата в X веке. Великая мечеть Кордовы , построенная в 785–786 годах, является самым ранним крупным памятником мавританской архитектуры на Пиренейском полуострове (Аль-Андалус). Этот стиль архитектуры, сложившийся в Аль-Андалусе, также был во многом схож с архитектурой западной части Северной Африки ( Магриб ), из которой позже возникли империи в регионе и внесли свой вклад в ее художественную эволюцию. [52] [53] Первоначальная Великая мечеть Кордовы была известна своим уникальным гипостильным залом с рядами двухъярусных, двухцветных арок, которые были повторены и сохранены в более поздних расширениях здания. Мечеть была расширена несколько раз, с расширением аль-Хакама II (р. 961–976), который ввел важные эстетические новшества, такие как переплетенные арки и ребристые купола, которые были имитированы и разработаны в более поздних памятниках в регионе. [52] [53] Строительство Мадинат аль-Захра , новой столицы и монументального города-дворца в 10 веке, также создало важный комплекс королевской архитектуры и покровительства. Меньшие памятники, такие как мечеть Баб аль-Мардум в Толедо и минареты, добавленные к мечетям Каравийин и Андалусийин в Фесе (современное Марокко ), демонстрируют преобладание тех же стилистических элементов по всему региону. [54]
После своего первоначального апогея могущества Аббасидский халифат в IX веке частично распался на региональные государства, которые формально подчинялись халифам в Багдаде, но фактически были независимыми. [55] Аглабиды в Ифрикии (примерно современный Тунис ) сами были известными покровителями архитектуры, ответственными за восстановление Большой мечети Кайруана (первоначально основанной Укбой ибн Нафи в 670 году) и мечети Зайтуна в Тунисе во многом в их нынешнем виде, а также за строительство множества других сооружений в регионе. [56] [57] В Египте Ахмад ибн Тулун основал недолговечную династию Тулунидов и построил себе новую столицу ( Аль-Катаи ) и новую соборную мечеть, известную как мечеть Ибн Тулуна , строительство которой было завершено в 879 году. Она находилась под сильным влиянием архитектуры Аббасидов в Самарре и остается одним из самых заметных и наиболее хорошо сохранившихся образцов архитектуры IX века времен Аббасидского халифата. [58]
В Иране и Средней Азии ряд других местных и региональных династий правили до прибытия сельджуков в XI веке. К X веку центральный Иран и аббасидское сердце Ирака находились под фактическим правлением династии Буидов , северный Иран находился под властью Бавандидов и Зияридов , а северо-восточные регионы Хорасана и Трансоксианы находились под властью Саманидов . [60] Именно в этот период впервые появились многие отличительные черты последующей иранской и среднеазиатской архитектуры, включая использование обожженного кирпича как для строительства, так и для декора, использование глазурованной плитки для отделки поверхности и развитие мукарнас из сквинов . Продолжали строиться гипостильные мечети, и есть также свидетельства существования многокупольных мечетей, хотя большинство из них были изменены или перестроены в более поздние эпохи. [60] Мечеть Джаме в Наине , одна из старейших сохранившихся соборных мечетей в Иране, содержит некоторые из наиболее хорошо сохранившихся особенностей этого периода, включая декоративную кирпичную кладку, куфические надписи и богатый декор лепниной с изображением виноградных свитков и листьев аканта, которые черпают вдохновение из более ранних стилей Самарры. [60] [61] Еще одной важной архитектурной тенденцией, возникшей в 10-11 веках, является развитие мавзолеев, которые впервые приобрели монументальные формы. Одним из типов мавзолеев была башенная гробница, такая как Гунбад -и-Кабус (около 1006–1007 гг.), в то время как другим основным типом был купольный квадрат, такой как гробница Саманидов в Бухаре (до 943 г.). [62] [60]
В X веке халифат Фатимидов пришел к власти в Ифрикии, где он построил новую укрепленную столицу в Махдии . В 970 году Фатимиды переместили свой центр власти в Египет и основали еще одну столицу, Каир . [63] Архитектура Фатимидов в Египте следовала методам Тулунидов и использовала похожие материалы, но также развила свои собственные черты. Первой соборной мечетью Фатимидов в Каире была мечеть аль-Азхар , основанная в то же время, что и город (970), которая стала духовным центром исмаилитской шиитской ветви ислама. Другие примечательные памятники включают большую мечеть аль-Хакима (основанную в 990 году при аль-Азизе , но завершенную около 1013 года при аль-Хакиме ), небольшую мечеть Акмара (1125) с ее богато украшенным уличным фасадом и купольный Мешхед Сайиды Рукайи (1133), известный своим михрабом из искусно резной лепнины. [63] При могущественном визире Бадре аль-Джамали (годы правления 1073–1094) городские стены были перестроены из камня вместе с несколькими монументальными воротами, трое из которых сохранились до наших дней: Баб аль-Футух , Баб аль-Наср и Баб Зувейла ). [64] [63]
В архитектуре мусульманского мира внутренние дворы встречаются как в светских, так и в религиозных сооружениях.
Гипостиль , т. е . открытый зал, поддерживаемый колоннами, считается произошедшим от архитектурных традиций персидских залов собраний ( ападана ) периода Ахеменидов . Этот тип здания произошел от римской базилики с прилегающим двором, окруженным колоннадами , как Форум Траяна в Риме. Римский тип здания развился из греческой агоры . В исламской архитектуре гипостильный зал является главной особенностью гипостильной мечети. Одной из самых ранних гипостильных мечетей является мечеть Тарихана в Иране, датируемая восьмым веком. [70]
Некоторые ученые называют раннюю гипостильную мечеть с внутренним двором мечетью «арабского плана» или «арабского типа». [69] [10] Такие мечети строились в основном при династиях Омейядов и Аббасидов; впоследствии, однако, простота этого типа плана ограничила возможности для дальнейшего развития, и в результате эти мечети постепенно потеряли популярность в некоторых регионах. [69]
В исламских зданиях своды следуют двум различным архитектурным стилям: в то время как архитектура Омейядов на западе продолжает сирийские традиции шестого и седьмого веков, восточная исламская архитектура в основном находилась под влиянием сасанидских стилей и форм.
В своих сводчатых конструкциях здания периода Омейядов демонстрируют смесь древнеримских и персидских архитектурных традиций. Диафрагменные арки с перемычками из деревянных или каменных балок или, в качестве альтернативы, с цилиндрическими сводами были известны в Леванте со времен классического и набатейского периода. Они в основном использовались для покрытия домов и цистерн. Архитектурная форма покрытия диафрагменных арок цилиндрическими сводами, однако, вероятно, была недавно введена из иранской архитектуры , поскольку подобные своды не были известны в Билад аш-Шаме до прибытия Омейядов. Однако эта форма была хорошо известна в Иране с ранних парфянских времен, как показано в парфянских зданиях Ашшура . Самый ранний известный пример цилиндрических сводов, опирающихся на диафрагменные арки из архитектуры Омейядов, известен из Каср Харана в Сирии. В ранний период диафрагменные арки возводились из грубо отесанных известняковых плит, без использования поддерживающих опорных конструкций , которые соединялись гипсовым раствором . Своды более позднего периода возводились с использованием предварительно сформированных боковых ребер, смоделированных из гипса, которые служили временной опалубкой для направления и центрирования свода. Эти ребра, которые впоследствии оставались в конструкции, не несут никакой нагрузки. Ребра были отлиты заранее на полосках ткани, отпечаток которых все еще можно увидеть на ребрах сегодня. Подобные конструкции известны из сасанидской архитектуры, например, из дворца Фирузабада . Своды периода Омейядов такого типа были найдены в цитадели Аммана и в Каср Амре . [71]
.jpg/1280px-Jama_Masjid_Isfahan_Aarash_(136).jpg)
Айван — это зал, окруженный стеной с трех сторон и открытый с одной стороны. [72] [73] Обычно он покрыт сводом, хотя это может варьироваться. [73] Эта особенность присутствовала в архитектуре Сасанидов, хотя ее точное происхождение старше и все еще обсуждается. [73] Позже она была включена в исламскую архитектуру. Ее использование стало более распространенным и распространенным при Сельджуках в 10 веке. [72] Айваны использовались различными способами и располагались в различных положениях по отношению к остальной части здания. Они встречаются во многих типах зданий, включая мечети, медресе, дворцы и караван-сараи. Распространенной планировкой является план с четырьмя айванами .
Родственный персидский термин, pishtaq , означает входной портал (иногда айван), выступающий из фасада здания, часто украшенный каллиграфическими полосами, глазурованной плиткой и геометрическими узорами . [74] [75]
Благодаря своей долгой истории строительства и перестройки, охватывающей период от Аббасидов до династии Каджаров , и своему превосходному состоянию сохранности, мечеть Джаме в Исфахане дает представление об экспериментах, которые исламские архитекторы проводили со сложными сводчатыми конструкциями. [76]
Система сквинов , представляющая собой конструкцию, заполняющую верхние углы квадратной комнаты, чтобы сформировать основание для восьмиугольного или сферического купола, была известна уже в сасанидской архитектуре. [77] Сферические треугольники сквинов были разделены на дополнительные подразделения или системы ниш, что приводило к сложному взаимодействию опорных конструкций, образующих орнаментальный пространственный узор, который скрывает вес конструкции.
Традиция двухслойных кирпичных куполов в Иране восходит к XI веку. [78] [79] В начале XV века крупные памятники Тимуридов, такие как мавзолей Гур-и-Амир и мечеть Биби-Ханум (оба были завершены около 1404 года), были примечательны использованием больших двухслойных куполов. Эти купола состояли из внутренней оболочки, которая была видна изнутри, и большей внешней оболочки, видимой снаружи и часто немного отличающейся формы. Купол мавзолея Гур-и-Амир, старейший из сохранившихся до наших дней, имеет внешний ребристый профиль с полосой мукарна вокруг его барабана. [80] Однако купола такой формы и стиля, вероятно, были построены раньше, о чем свидетельствует мавзолей Султанийя в Каире, который был построен ранее в 1350-х годах и, по-видимому, скопировал этот же дизайн из иранской традиции. [78]
«Нерадиальный ребристый свод», архитектурная форма ребристых сводов с наложенным сферическим куполом, является характерной архитектурной формой свода исламского Востока. С момента своего возникновения в мечети Джаме в Исфахане эта форма свода использовалась в ряде важных зданий вплоть до периода архитектуры Сефевидов . Ее основными характеристиками являются: [76]
В то время как пересекающиеся пары ребер являются основным декоративным элементом архитектуры Сельджуков , в более поздние периоды ребра были скрыты за дополнительными архитектурными элементами, как это показано на примере купола гробницы Ахмеда Санджара в Мерве , пока они, наконец, полностью не исчезли за двойной оболочкой лепного купола, как это видно на примере купола Али Капу в Исфахане. [76]
Использование куполов в Южной Азии началось с созданием Делийского султаната в 1204 году н. э. В отличие от османских куполов, и тем более персидских куполов, купола в Южной Азии, как правило, более выпуклые . [82] Многие монументальные купола Моголов также были двухслойными и произошли от иранской традиции. Дизайн гробницы Хумаюна (завершенной около 1571–72 гг.), включая ее двухслойный купол, предполагает, что ее архитекторы были знакомы с памятниками Тимуридов в Самарканде. [83] Центральный купол Тадж-Махала также имеет выпуклый профиль и двухслойную конструкцию. [84]
Великая мечеть Кордовы в Аль-Андалусе изначально была построена с системой двухарочных аркад, поддерживающих плоский потолок из бревен. Колонны аркад соединены подковообразными арками, которые поддерживают кирпичные столбы, которые, в свою очередь, соединены между собой полукруглыми арками. [85] : 40–42 Эта система аркад была скопирована во время последующих расширений мечети, но расширение аль-Хакама II после 961 года также ввело серию богато украшенных ребристых куполов. [86] Три купола охватывают своды перед стеной михраба, в то время как еще один покрывает область, теперь известную по ее испанскому названию, Капилья де Вильявисиоса , расположенную за несколько пролетов до михраба. В секциях, которые теперь поддерживают эти купола, потребовались дополнительные опорные конструкции, чтобы выдерживать напор куполов. Архитекторы решили эту проблему путем строительства пересекающихся арок. [87] [88] Сами купола построены с восемью пересекающимися каменными ребрами. Вместо того, чтобы встречаться в центре купола, ребра пересекаются друг с другом вне центра, оставляя центральное пространство занятым меньшим куполом. Для куполов перед михрабом ребра образуют восьмиконечную звезду и восьмиугольный купол в центре. Для купола над Капильей де Вильявисиоса ребра оставляют центральное квадратное пространство между ними, с восьмиугольным куполом, добавленным над ним. [88] [89]
Ребристые купола мечети-собора Кордовы послужили образцами для более поздних зданий мечетей на исламском Западе Аль-Андалуса и Магриба. Около 1000 г. н.э. мечеть Баб аль-Мардум в Толедо была построена с похожим восьмиребристым куполом, окруженным восемью другими ребристыми куполами различной конструкции. [90] Похожие купола также видны в здании мечети Альхаферия в Сарагосе . Архитектурная форма ребристого купола получила дальнейшее развитие в Магрибе: центральный купол Большой мечети Тлемсена , шедевра Альморавидов, основанного в 1082 году, имеет двенадцать тонких ребер, а оболочка между ребрами заполнена филигранной лепниной. [88]
Османская архитектура разработала особую форму монументального, представительного здания: большие центральные купола были возведены на вершине центрально спланированного здания. [92] После того, как османы завоевали Константинополь в 1453 году, они обнаружили множество византийских христианских церквей, самой большой и известной из которых была Айя-София . Кирпично-известковые ребра и сферическая оболочка центрального купола Айя-Софии были построены одновременно, как самонесущая конструкция без какой-либо деревянной центрировки . [93] В ранней византийской церкви Айя-Ирины ребра купольного свода полностью интегрированы в оболочку, подобно западным римским куполам, и поэтому не видны изнутри здания. [94] В куполе Айя-Софии ребра и оболочка купола объединяются в центральном медальоне на вершине купола, верхние концы ребер интегрированы в оболочку; Оболочка и ребра образуют единое структурное целое. [95] Структурный переход под куполом достигается четырьмя парусами , а купольное пространство расширяется двумя полукуполами. Этот дизайн, наряду с ранними османскими дизайнами, послужил моделью для последующего развития. [96]
Османский архитектор Мимар Синан попытался решить структурные проблемы купола Айя-Софии, построив систему центрально-симметричных столбов с фланговыми полукуполами, примером чего является проект мечети Сулеймание (четыре столба с двумя фланговыми щитовыми стенами и двумя полукуполами, 1550–1557) и мечети Селимие в Эдирне (восемь столбов с четырьмя диагональными полукуполами, 1568–1574). [97] [98] Проект мечети Селимие, который появился после многих пространственных и структурных экспериментов в предыдущих работах, является шедевром Синана и вершиной османской купольной архитектуры. Он оптимизирует купольное пространство, подчиняя ему все элементы здания. Османские источники хвастались, что ее купол впервые превзошел купол Айя-Софии. [97] [98] [99]
Сады и вода на протяжении многих веков играли важную роль в исламской культуре и часто сравниваются с райским садом . Сравнение берет свое начало в империи Ахеменидов . В своем диалоге « Oeconomicus » Ксенофонт заставляет Сократа рассказать историю визита спартанского полководца Лисандра к персидскому принцу Киру Младшему , который показывает греку свой «Рай в Сардисе». [104] Классическая форма персидского райского сада , или чарбаг , представляет собой прямоугольное орошаемое пространство с приподнятыми дорожками, которые делят сад на четыре секции одинакового размера:
Одной из отличительных черт персидских садов является четырехчастный сад, разбитый на осевые дорожки, пересекающиеся в центре сада. Эта высокоструктурированная геометрическая схема, называемая чахар-баг, стала мощной метафорой для организации и одомашнивания ландшафта, который сам по себе является символом политической территории. [105]
Чарбагх времен Ахеменидов был обнаружен в ходе археологических раскопок в Пасаргадах . Сады Чехель Сотун ( Исфахан ), сад Фин ( Кашан ), сад Эрам ( Шираз ), сад Шазде ( Махан ), сад Доулатабад ( Йезд ), сад Аббасабад ( Аббасабад ), сад Акбарие ( провинция Южный Хорасан ), сад Пахлеванпур, все в Иране , являются частью Всемирного наследия ЮНЕСКО . [106] Большие райские сады также находятся в Тадж-Махале ( Агра ) и в гробнице Хумаюна ( Нью-Дели ) в Индии; сады Шалимар ( Лахор , Пакистан ) или в Альгамбре и Хенералифе в Гранаде , Испания . [70]
В качестве общей черты исламская архитектура использует особые орнаментальные формы , включая математически сложные, сложные геометрические узоры, цветочные мотивы, такие как арабески , и сложные каллиграфические надписи. Геометрические или цветочные, переплетенные формы, взятые вместе, составляют бесконечно повторяющийся узор, который простирается за пределы видимого материального мира. [107] Фигурные мотивы, такие как животные, люди и воображаемые существа, имеют богатую традицию в исламском искусстве, хотя они, как правило, более стилизованы, чем натуралистичны. [108] Однако из-за религиозного табу на фигурные изображения , нефигурное украшение оставалось более доминирующим в целом, а фигурные мотивы, как правило, полностью исключались из религиозных зданий. [2] [109]
Важность письменного слова в исламе гарантировала, что эпиграфическое или каллиграфическое украшение играло видную роль в архитектуре. [110] Эпиграфическое украшение также может указывать на дальнейшие политические или религиозные сообщения посредством выбора текстовой программы надписей. [111] Например, каллиграфические надписи, украшающие Купол Скалы, включают цитаты из Корана, которые ссылаются на чудо Иисуса и его человеческую природу (например, Коран 19 :33–35), единство Бога (например, Коран 112 ) и роль Мухаммеда как «Печати пророков», которые были интерпретированы как попытка объявить об отказе от христианской концепции Святой Троицы и провозгласить победу ислама над христианством и иудаизмом. [112] [113] [114] Кроме того, надписи на фундаментах зданий обычно указывают его основателя или покровителя, дату его строительства, имя правящего монарха и другую информацию. [110]
Эти декоративные мотивы выражены в различных средствах, включая резьбу по камню , кирпичную кладку, резную лепнину , плитку, краску, стеклянную мозаику, мраморные или каменные панели и витражи . [110] Капители, верхняя часть или венец колонны, служат переходной частью и часто декорируются резьбой. Они сильно различаются по дизайну и форме в исламской архитектуре. Ранние исламские здания в Иране имели капители «персидского» типа, которые включали рисунки бычьих голов, в то время как средиземноморские сооружения демонстрировали более классическое влияние. [115]
Мукарнас — это трехмерный скульптурный мотив, созданный путем геометрического подразделения сводчатой конструкции на миниатюрные, наложенные друг на друга остроконечные арочные подструктуры или ниши, также известные как «сотовые» или «сталактитовые» своды. [116] Они могут быть сделаны из разных материалов, таких как камень, кирпич, дерево или штукатурка. Самые ранние памятники, использующие эту особенность, датируются 11 веком и находятся в Ираке, Северной Африке, Иране, Средней Азии и Верхнем Египте . Это, по-видимому, почти одновременное развитие в отдаленных регионах исламского мира привело к появлению множества научных теорий об их происхождении и распространении, причем одна из современных теорий предполагает, что они возникли в одном регионе по крайней мере столетием ранее, а затем распространились оттуда. [116] Некоторые из самых ранних сохранившихся примеров, сохраненных in situ, являются трехсторонними сквишами, используемыми в качестве переходных элементов для куполов и полукуполов, например, в мавзолее Араб-Ата (977–978) в Тиме ( Узбекистан ), Гунбад-и Кабус (1006–1007) на северо-востоке Ирана и мавзолее Дувазда Имама (1037–1038) в Йезде . [116] Начиная с XII века его использование стало обычным явлением во всем исламском мире, и со временем развились различные местные стили. Помимо использования в качестве сквишов и парусов , мукарнас также использовался для украшения карнизов , порталов, михрабов, окон, арок и целых куполов. [116]
Балконы являются общей чертой исламской внутренней архитектуры из-за теплого климата в большинстве стран. Одним из узнаваемых типов мечетей является машрабия , деревянный решетчатый экран, который выступает из боковой стороны здания и который защищает конфиденциальность, позволяя тем, кто находится внутри, смотреть наружу, не будучи видимыми снаружи. [118] [119] Другой тип решетчатого экрана, не ограничивающийся балконами, — это джали , который распространен в индо-исламской архитектуре и сделан из перфорированного камня. [120] Другие примеры балконов и связанных с ними сооружений включают джарокху в раджастханской и индо-исламской архитектуре и мирадор , испанский термин, применяемый к балкону или смотровому павильону в андалузских дворцах, таких как Альгамбра. [121] Балконы также стали архитектурным элементом внутри некоторых мечетей, например, hünkâr mahfili в османских мечетях, отдельное и защищенное пространство, где султан мог совершать свои молитвы (похожее на maqsura ). Подобная особенность также обнаружена в комплексе Bara Gunbad (конец 15 века) в Дели. [121]
Кибла ( قِـبْـلَـة ) — это направление, в котором находится Мекка из любого данного места, к которому мусульмане обращаются лицом во время молитв. В исламской архитектуре это основной компонент как особенностей, так и ориентации самого здания. [122] Мечети и религиозные сооружения строятся так, чтобы одна сторона была выровнена с этим направлением, обычно отмеченным визуальным элементом, называемым михрабом . Планировка некоторых мусульманских городов также могла быть обусловлена этой ориентацией. [122] Однако на практике направления киблы мечетей, построенных в разные периоды и в разных местах, не все указывают на одно и то же место. [122] Это связано с расхождениями в расчетах исламских ученых прошлого, которые определяли, где находится Мекка, исходя из их индивидуальных местоположений. Ученые отмечают, что эти различия возникают по множеству причин, таких как некоторое непонимание значения самого термина кибла , тот факт, что географические координаты прошлого не совпадают с координатами сегодняшнего дня, и что определение этого направления было скорее астрономическим расчетом, чем математическим. Ранние мечети строились либо в соответствии с расчетами того, в каком направлении приблизительно находилась кибла , либо с михрабом, обращенным на юг, поскольку это было направление, в котором Мухаммед был обращен, когда молился в Медине, которая является городом прямо к северу от Мекки. [122]
Михраб — это ниша или альков, обычно вогнутый, установленный в стене киблы (стена, стоящая в направлении молитвы) мечети или другого молитвенного пространства. Он символизировал и указывал направление киблы для верующих. Со временем он также приобрел ритуальное и церемониальное значение, и его форма даже использовалась в качестве символа на некоторых монетах. [123] [124] Самые первые мечети не имели михрабов; первая известная вогнутая ниша михраба была добавлена к Мечети Пророка в Медине халифом аль-Валидом I в 706 или 707 году. [123] [32] В более поздних мечетях михраб превратился в обычный центр архитектурного декора в здании. Детали его формы и материалы варьировались от региона к региону. [124] В соборных мечетях михраб обычно окружался минбаром ( кафедрой), а некоторые исторические мечети также имели рядом максуру (защищенное пространство для правителя во время молитв).
Минарет — это башня, которая традиционно сопровождает здание мечети. Его формальная функция — обеспечить точку обзора, с которой раздается призыв к молитве, или азан . Призыв к молитве раздается пять раз в день: на рассвете, в полдень, в середине дня, на закате и ночью. В большинстве современных мечетей азан раздается непосредственно из молитвенного зала и транслируется через микрофон на акустическую систему на минарете. [125]
Происхождение минарета и его первоначальные функции до конца не известны и долгое время были предметом научных дискуссий. [126] [127] В самых ранних мечетях не было минаретов, и призыв к молитве часто исполнялся с небольших башенных сооружений. [128] [129] [130] Ранняя мусульманская община Медины призывала к молитве с двери или с крыши дома Мухаммеда , который также служил местом для молитвы. [131] Первые подтвержденные минареты в форме башен датируются началом IX века во время правления Аббасидов, и они не стали стандартной чертой мечетей до XI века. [132] [133] Эти первые башни-минареты были размещены в середине стены напротив стены киблы. [134] Среди них минарет Большой мечети Кайруана в Тунисе, датируемый 836 годом, является одним из старейших сохранившихся минаретов в мире и старейшим в Северной Африке. [24] [133] [135] Он имеет форму массивной башни с квадратным основанием, тремя уровнями уменьшающейся ширины и общей высотой 31,5 метра. [136] [137]
Минареты имели различные формы (в основном круглые, квадратные, спиральные или восьмиугольные) в зависимости от периода и архитектурной традиции. Количество минаретов при мечетях не фиксировано; изначально один минарет сопровождал каждую мечеть, но некоторые архитектурные стили могут включать несколько минаретов. [138]
В недавно завоеванных районах ранней мусульманской экспансии часто основывались военные поселения, известные по отдельности как misr (араб. مصر , мн. ч. amṣār ). [139] [140] Эта политика продолжалась вплоть до периода Омейядов. [26] Подобно приграничным колониям, эти города служили базами для дальнейших завоеваний. Первоначально они, по-видимому, были скромными поселениями, состоящими из скопления палаток, возможно, похожими на древние римские легионерские лагеря . Они были основаны за пределами существующих немусульманских городов. [141] Они часто не были укреплены, а жители были организованы в соответствии с племенным происхождением. [26] Вместо того, чтобы сохранить свое первоначальное предназначение служить военной базой, многие amṣār превратились в урбанизированные административные и торговые центры. В частности, это произошло в случае иракских городов Куфа и Басра (которые стали известны как аль-мисран , «два форта» [142] ), а также Фустат и Кайруан в Северной Африке. [143] [26] Основные сооружения, такие как мечеть, резиденция губернатора ( дар аль-имара ) и рынок, были, вероятно, первыми крупными сооружениями, которые появились и располагались в центре города. [144] [140]
Чаще, чем основывать новые города, новые исламские правители захватывали существующие города. Большинство новых арабских поселенцев, тем не менее, селились в ранее существовавших городских центрах на завоеванных территориях. [145] Эти города были преобразованы в соответствии с потребностями нового исламского общества, и исламские сооружения были включены в существующую городскую структуру после завоевания. В случае Дамаска и Алеппо, например, города в основном имели римско-византийское наследие, и их топография менялась медленно. Исламское присутствие сначала было обозначено только наличием мечети (а в Дамаске — королевского дворца). [146] Эта трансформация, которая привела к тому, что часто считают традиционным «исламским» городом, происходила в течение длительного периода и была сформирована множеством социальных и экономических причин, которые различались в зависимости от региона и периода. Приход исламского правления был лишь одним этапом в процессе, который уже начался к 6 веку. [147]
Принцип расположения зданий известен как «горизонтальное распространение». Жилые дома и общественные здания, а также частное жилье, как правило, располагаются отдельно и не связаны друг с другом напрямую архитектурно. Археологические раскопки в городе Джераш , Герасе древности, показали, как Омейяды преобразили план города. [148]
Античная концепция архитектуры мегаполиса основана на структуре главных и меньших дорог, проходящих через весь город и разделяющих его на кварталы. Улицы ориентированы на общественные здания, такие как дворец, храм или общественная площадь. Две главные дороги ( кардо и декуманус ) пересекают друг друга под прямым углом в центре города. Несколько городов были основаны во время раннего исламского халифата Омейядов , очертания которых основывались на древнеримской концепции идеального города . Пример города, спланированного в соответствии с такими концепциями, был раскопан в Анджаре в Ливане . [149] Дональд Уиткомб утверждает, что ранние мусульманские завоевания инициировали сознательную попытку воссоздать определенные морфологические черты, характерные для более ранних западных и юго-западных аравийских городов. [150]
Арабская элита раннего ислама была городскими жителями Мекки, Медины, Таифа и высокоурбанизированного общества Йемена, чьи аравийские традиции способствовали городскому развитию ранних исламских городов. [151] [152] За пределами Аравии ранние военные лагеря Куфы, Басры, Фустата и Кайруана быстро трансформировались в постоянные основания и спланированные города. Одной из традиций, способствовавших раннему исламскому городу, был южноаравийский город, такой как Сана, к типу которого принадлежали Мекка и Фустат. [153] Два городских типа, основанных на социальной организации, были предложены Уолтером Досталем. Первый называется формацией Сана, развившейся из рыночного центра и населенной группами одного племени с социальной дифференциацией, основанной на его технологической специализации «фермер-ремесленник». Второй городской тип — формация Тарим, в которой организация кварталов отражает социальную структуру многоплеменного поселения. [154]
Архитектура « восточного » исламского города основана на культурных и социологических концепциях, которые отличаются от концепций европейских городов. В обеих культурах проводится различие между территориями, используемыми правителями и их правительством и администрацией, общественными местами повседневной жизни и территориями частной жизни. В то время как структуры и концепции европейских городов возникли из социологической борьбы за получение основных прав свободы — или городских привилегий — от политических или религиозных властей в Средние века , исламский город или город в основном находится под влиянием сохранения единства светской и религиозной жизни на протяжении всего времени. [155]
В мусульманском городе дворцы и резиденции, а также общественные места, такие как благотворительные или религиозные комплексы (мечети, медресе и больницы ), и частные жилые помещения скорее сосуществуют рядом друг с другом. Здания, как правило, больше ориентированы внутрь и отделены от окружающего «снаружи» либо стенами, либо иерархическим порядком улиц, либо и тем, и другим. Улицы, как правило, ведут от общественных главных дорог к тупиковым проселочным дорогам и далее в более частные участки, а затем там заканчиваются. Внутренних связей между различными кварталами города нет или их очень мало. Чтобы перейти из одного квартала в другой, нужно снова вернуться на главную дорогу. [155]
В пределах городского квартала второстепенные дороги ведут к индивидуальным комплексам зданий или группам домов. Отдельный дом часто также ориентирован на внутренний атриум и окружен стенами, которые в основном не украшены, в отличие от европейских, ориентированных наружу, представительных фасадов . Таким образом, пространственная структура мусульманского города по сути отражает древнюю кочевую традицию проживания в семейной группе или племени, объединенных асабийей («узами сплоченности» или «семейной преданностью»), строго отделенными от «внешнего». В целом, морфология исламского города предоставляет — или запрещает — доступ в соответствии с базовой концепцией иерархических степеней приватности. Жители перемещаются из общественного пространства в жилые помещения своего племени и далее в свой семейный дом. Внутри семейного дома снова можно найти общие и отдельные пространства, последние, и самые приватные, обычно зарезервированы для женщин и детей. В конце концов, только главы семей имеют свободный и неограниченный доступ ко всем комнатам и зонам своего частного дома, в отличие от более европейской концепции объединения различных пространств для свободного и легкого доступа. Иерархия приватности, таким образом, направляет и структурирует всю общественную жизнь в городе, от правителя до простолюдина, от города до дома. [156]
Ранняя исламская архитектура находилась под влиянием двух различных древних традиций:
Процесс перехода между поздней античностью, или постклассической, и исламской архитектурой иллюстрируется археологическими находками в Северной Сирии и Палестине, Билад аль-Шам (регион Леванта) Омейядского и Аббасидского халифатов. В этом регионе поздние античные, или христианские, архитектурные традиции слились с доисламским арабским наследием завоевателей. [157]
Ссылки на исламскую архитектуру в целом сходятся во мнении, что доисламская архитектура на Аравийском полуострове оказала лишь ограниченное влияние на развитие исламской архитектуры, по крайней мере, по сравнению с влияниями существующих архитектурных традиций на завоеванных территориях за пределами полуострова. [14] [13] [12] [15] В западной науке традиционно предполагалось, что арабы начала 7-го века, во времена Мухаммеда, были кочевыми скотоводами, у которых не было сильных архитектурных традиций. Благодаря более поздним исследованиям и археологическим изысканиям эта точка зрения была пересмотрена и теперь считается устаревшей. [158] [159] По словам ученого Беатрис Сен-Лоран, ранние академические исследования истории исламской монументальной архитектуры привели к «ошибочному взгляду, который видел корни ранней исламской монументальной архитектуры и искусства исключительно в традициях завоеванных регионов». [160] Ученые теперь согласны с тем, что богатая архитектурная традиция также предшествовала появлению ислама в Аравии и первым исламским памятникам. [161] [162]
Основным архитектурным вкладом, который имел место в Аравии в ранний исламский период, было развитие отличительной мусульманской мечети. [163] Гипостильная мечеть, построенная Мухаммедом в Медине, послужила моделью для раннего дизайна мечетей во всем исламском мире. [10] Омейядская религиозная архитектура была самым ранним выражением исламского искусства в большом масштабе [164] , а мечеть Омейядов в Дамаске воспроизвела гипостильную модель в монументальном масштабе. [165] Более того, Омейяды не пришли из культурной пустоты и знали о своей собственной арабской культурной истории. [166] [167] Некоторые ученые предполагают, что они стремились продолжить доисламскую арабскую архитектурную традицию строительства высоких дворцов, символизирующих власть правителя. [168]
Начиная с X века и особенно в период господства Сельджуков , восточный исламский мир, включая Иран и Среднюю Азию, в целом разделял общий архитектурный стиль . [60] [170] [171] Этот стиль характеризовался значительным использованием кирпича как строительного материала, так и в качестве украшения, обширными аркадами , отделкой из глазурованной плитки на внешней стороне зданий, привилегированным использованием куполов и сводов, а также растущим использованием мукарнасов . [60]
.jpg/1280px-US_agencies_seek_to_preserve_Ghazni_Minarets_DVIDS432801_(cropped_and_retouched).jpg)
Тюркские народы начали перемещаться на Ближний Восток с 8-го века и, после обращения в ислам, стали основными политическими и военными силами в регионе. Первой крупной тюркской династией были Газневиды , которые правили из Газны в современном Афганистане и приняли персидскую культуру . Во второй половине 12-го века Гуриды , этническое происхождение которых неясно, заменили их в качестве основной силы в регионе от северной Индии до края Каспийского моря . [172] [173] Среди наиболее замечательных памятников этих двух династий - ряд богато украшенных кирпичных башен и минаретов, которые сохранились как отдельные сооружения и чьи точные функции неясны. Они включают Башню Масуда III около Газны (начало 12-го века) и Минарет Джам, построенный Гуридами (конец 12-го века). [174] [175] Примерно в то же время, между концом 10-го века и началом 13-го века, тюркские Караханиды правили в Трансоксании . Этот период считается «классическим» веком среднеазиатской архитектуры , многие постройки которого происходили в Бухаре и Самарканде . [176]
Более значительным было прибытие турок-сельджуков и образование Великой империи Сельджуков в 11 веке, которая завоевала весь Иран и другие обширные территории в Центральной Азии и на Ближнем Востоке. Самым важным религиозным памятником периода Великих Сельджуков является мечеть Джаме в Исфахане , которая была расширена и изменена различными покровителями Сельджуков в конце 11 века и начале 12 века. В конце 11 века к ней были добавлены две основные и инновационные купольные камеры. Затем, в начале 12 века, вокруг двора были возведены четыре больших айвана, что дало начало плану с четырьмя айванами . [177] [178] [179] План с четырьмя айванами произвел революцию в форме и функции мечетей в регионе и ввел новые типы зданий, включая медресе и караван-сараи, которые распространились по Ирану, Анатолии и Сирии. [180]
Иран и Центральная Азия были завоеваны монголами в 13 веке, что привело к созданию Ильханата . Период Ильханата внес несколько новшеств в купольное строительство, что в конечном итоге позволило персам возводить гораздо более высокие сооружения. Эти изменения позже проложили путь для архитектуры Сефевидов. Вершина архитектуры Ильханата была достигнута со строительством мавзолея Улджайту (1302–1312) в Солтание , Иран, который имеет высоту 50 м и диаметр 25 м, что делает его третьим по величине и самым высоким куполом из каменной кладки, когда-либо возведенным. [181] Тонкий купол с двойной оболочкой был укреплен арками между слоями. [182]
Иранская архитектура и городское планирование также достигли апогея при Тимуридах , династии, основанной Тимуром ( годы правления 1370–1405 ). Архитектура Тимуридов отличается своим грандиозным масштабом, выдающимися двухслойными куполами, широким использованием керамической плитки снаружи и сложными геометрическими сводами внутри. [183] [184] [1] Она опиралась на предыдущие разработки архитектуры Ильханидов и совершенствовала их, [1] развивая имперский стиль, который был влиятельным за пределами ее первоначальных границ, например, в ранней Османской империи на западе и Империи Великих Моголов на Индийском субконтиненте. [185] [186] Памятники, воздвигнутые Тимуром и его преемниками, можно найти по всему региону, но особенно они сконцентрированы в Самарканде и Герате , главных столицах. [183]
Возрождение персидского строительства мечетей и куполов произошло во времена династии Сефевидов , когда шах Аббас в 1598 году инициировал реконструкцию Исфахана, сделав площадь Накш-и-Джахан центральной частью своей новой столицы. [187] Отличительной чертой персидских куполов, которая отличает их от куполов, созданных в христианском мире или Османской и Могольской империях, была цветная плитка, которой они покрывали внешнюю часть своих куполов, как и внутреннюю. Вскоре в Исфахане насчитывалось десятки таких куполов, и отчетливая синяя форма стала доминировать на горизонте города. Этот особый стиль архитектуры был усовершенствован в период Сефевидов, когда появился хафт -ранги , или семицветный стиль обжига плитки, процесс, который позволял им наносить больше цветов на каждую плитку, создавая более насыщенные узоры, более приятные для глаза. [188] Цвета, которые предпочитали персы, были золотыми, белыми и бирюзовыми узорами на темно-синем фоне. [189] Обширные полосы надписей каллиграфии и арабесок на большинстве крупных зданий были тщательно спланированы и выполнены Али Резой Аббаси , который был назначен главой королевской библиотеки и мастером каллиграфии при дворе шаха в 1598 году, [190] в то время как Шейх Бахаи курировал строительные проекты. Достигая 53 метров в высоту, купол мечети шаха стал самым высоким в городе, когда он был закончен в 1629 году. Он был построен как двухслойный купол с 14-метровым пролетом между двумя слоями и опирался на восьмиугольную купольную камеру. [191]
Во время правления Зенгидов и Артукидов такие города, как Мосул , Диярбакыр , Хасанкейф и Мардин в Верхней Месопотамии (или аль-Джазира по-арабски) стали важными центрами архитектурного развития, которые имели долгосрочное влияние в более широком регионе. [192] [193] Одним из самых примечательных памятников является Великая мечеть Диярбакыра , основанная в 7 веке, но перестроенная при Сельджуках и Артукидах в 12 веке. [194] [195] По форме она похожа на мечеть Омейядов в Дамаске и имеет богато украшенные элементы в классическом стиле на фасаде внутреннего двора. [196] [197] Городские стены Диярбакыра также имеют несколько башен, построенных Артукидами и украшенных смесью каллиграфических надписей и образных изображений животных и мифологических существ, вырезанных на камне. Одним из кульминационных моментов поздней архитектуры Артукидов является Зинджирийе или медресе Султана Исы в Мардине, датируемое 1385 годом. [198] В Мосуле правитель Зенгидов Нур ад-Дин построил мечеть ан-Нури (1148 и 1170–1172), от которой до наших дней сохранился только оригинальный минарет. [196] (Минарет и перестроенная мечеть были недавно разрушены в битве за Мосул . [199] )
Дамаск вновь обрел известность после того, как в 1154 году попал под контроль Нур ад-Дина. В том же году Нур ад-Дин основал больничный комплекс, Маристан ан-Нури или Бимаристан Нур ад-Дина, который пользовался большим влиянием в исламском мире и примечателен сводами мукарнас над входным порталом и куполом мукарнас в месопотамском стиле над вестибюлем. [200] [201] [202] Зенгиды и их преемники, курдская династия Айюбидов , построили еще много медресе, укреплений, хаммамов и других благотворительных зданий в городах Сирии. В отличие от сельджукских и иранских медресе, сирийские медресе меньше по размеру и более разнообразны по своей планировке, адаптированной к плотной городской структуре таких городов, как Дамаск и Алеппо (например, медресе Адилия в Дамаске и медресе Фирдоус в Алеппо). [203] [204]
Анатолийские сельджуки правили территорией, которая была многоэтнической и только недавно заселенной мусульманами. В результате их архитектура была эклектичной и включала в себя влияния других культур, таких как иранская, армянская и местная византийская архитектура. [206] [207] [208] В отличие от сельджукских построек на востоке, анатолийская архитектура в основном строилась из камня. [208] Золотой век их Анатолийской империи со столицей в Конье пришелся на начало 13 века. Власть сельджуков пришла в упадок после их поражения от монголов в 1243 году . Затем монгольские Ильханиды правили восточной Анатолией косвенно через вассалов сельджуков до 1308 года, когда они взяли под свой прямой контроль. [209] [210] Постепенно возникали более мелкие княжества и местные эмираты, известные под общим названием бейлики . Несмотря на этот упадок, сельджукская традиция архитектуры в значительной степени сохранилась и продолжала развиваться при этих новых правителях. [210]
Украшения в архитектуре сельджуков Анатолии были сосредоточены на входных порталах, окнах и михрабах. Резьба по камню была одной из самых совершенных техник, с мотивами, варьирующимися от ранних иранских мотивов штукатурки до местных византийских и армянских мотивов. Медресе Сиваса и медресе Инче Минарели (ок. 1265 г.) в Конье являются одними из самых примечательных примеров, в то время как Большая мечеть и больничный комплекс Дивриги отличаются одной из самых эклектичных и экстравагантных резьб по камню в регионе. Сирийский стиль полосатого мрамора аблак также появляется на некоторых входных порталах в Конье. Анатолийская архитектура внесла дальнейшие новшества в использование облицовки плиткой для покрытия целых поверхностей независимо от других форм декора, как это видно в медресе Каратай (1251–1252) в Конье и подтверждается мозаичной плиткой, найденной во дворце Кубадабад (ок. 1236 или начало XIII века). [211] [207] [212]
Анатолийские сельджукские мечети включали более консервативные гипостильные конструкции наряду с менее традиционными планами этажей. Важным примером гипостиля является мечеть Алаэддина в Конье (построенная между 1156 и 1235 годами, с более поздними дополнениями). [207] [213] Мечети в поздний бейликский период были более разнообразны по форме, такие как соборная мечеть Саруханидов в Манисе (1371), мечеть Иса-бея в Сельчуке (1374) и мечеть Ильяс-бея в Милете (1304). [210] Медресе обычно были сосредоточены либо вокруг традиционного открытого двора, ограниченного различным количеством айванов (например, медресе Чифте Минарели в Эрзуруме и медресе Гёк в Сивасе), либо вокруг центрального двора, покрытого куполом (например, медресе Каратай и Инче Минарели в Конье). [214] [207] [215] Монументальные караван-сараи также строились вдоль торговых путей, как правило, с укрепленным внешним видом, высоким входным порталом, украшенным резным камнем, и внутренним двором, который иногда содержал кубическую молитвенную комнату, возвышающуюся в центре (например, султан-хан к юго-западу от Аксарая и другой султан-хан к северо-востоку от Кайсери ). [216] [207]
Мамлюки были военным корпусом, набранным из рабов, которые служили при династии Айюбидов и в конечном итоге взяли верх над этой династией в 1250 году, правя Египтом, Левантом и Хиджазом до османского завоевания 1517 года . Несмотря на свою часто бурную и жестокую внутреннюю политику, султаны мамлюков были плодовитыми покровителями архитектуры и внесли огромный вклад в репертуар памятников в историческом Каире , своей столице. [217] [218] Некоторые долго правившие султаны, такие как Аль-Насир Мухаммад ( р. 1293–1341 , с перерывами) и Кайтбей ( р. 1468–1496 ), были особенно плодовитыми. В то время как Каир был главным центром покровительства, архитектура мамлюков также появляется в других городах их царства, таких как Дамаск, Иерусалим, Алеппо и Медина. [219]
Архитектура мамлюков отчасти отличается строительством многофункциональных зданий, чьи планы этажей становились все более креативными и сложными из-за ограниченного доступного пространства в городе и желания сделать памятники визуально доминирующими в их городском окружении. [220] [217] [218] Меценаты, включая султанов и высокопоставленных эмиров, обычно намеревались построить мавзолеи для себя, но прикрепляли к ним различные благотворительные сооружения, такие как медресе, ханаки , сабилы или мечети. [218] [220] Крестообразный или четырехайванный план этажа был принят для медресе и стал более распространенным для новых монументальных комплексов, чем традиционная гипостильная мечеть, хотя сводчатые айваны раннего периода были заменены айванами с плоской крышей в более поздний период. [221] [222] Со временем декор памятников также стал более сложным, с резьбой по камню и цветными мраморными панелями и мозаикой (включая аблак ), заменившей лепнину в качестве доминирующего архитектурного декора. Монументально украшенные входные порталы стали обычным явлением по сравнению с более ранними периодами, часто вырезанные с помощью мукарнас . В этих тенденциях были очевидны влияния сирийского региона , ильханидского Ирана и, возможно, даже Венеции . [223] [224] Минареты, которые также были сложными, обычно состояли из трех ярусов, разделенных балконами, причем каждый ярус имел другой дизайн, чем другие. [225] [226] Купола также перешли от деревянных или кирпичных конструкций, иногда луковичной формы, к остроконечным каменным куполам со сложными геометрическими или арабесковыми мотивами, вырезанными на их внешних поверхностях. [227] Пик этой каменной купольной архитектуры был достигнут во время правления Кайтбея в конце 15-го века. [228]
После османского завоевания 1517 года были введены новые здания в османском стиле, однако стиль мамлюков продолжал повторяться или сочетаться с османскими элементами во многих последующих памятниках. [229] Некоторые типы зданий позднего мамлюкского периода, такие как сабиль-куттабы (комбинация сабиля и куттаба ) и многоэтажные караван-сараи ( викала или ханы ), на самом деле выросли в количестве в османский период. [229] В современное время, с конца 19 века и далее, также использовался стиль «неомамлюкский», отчасти как националистический ответ османскому и европейскому стилям, в попытке продвигать местные «египетские» стили (хотя архитекторами иногда были европейцы). [230] [231] [232] Примерами этого стиля являются Музей исламского искусства в Каире, мечеть Аль-Рифаи , мечеть Абу аль-Аббаса аль-Мурси в Александрии и многочисленные частные и общественные здания, такие как здания Гелиополя . [230] [231] [232] [233]
![Сабиль-Куттаб Абд ар-Рахмана Катхуды (1744 г.), сочетающий в себе мамлюкские и османские элементы[237]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6c/Cairo,_sabil_di_abdel_katkhuda_04.JPG/1280px-Cairo,_sabil_di_abdel_katkhuda_04.JPG)
Архитектура Османской империи развилась из более ранней архитектуры сельджуков , с влиянием византийской и иранской архитектуры, а также архитектурных традиций Балкан и других частей Ближнего Востока . [238] [239] [240] [241] [242] [243] Классическая архитектура Османской империи представляла собой смесь исконно турецких традиций и влияний собора Святой Софии . [241] [242] Одним из лучших представителей этого периода является Мимар Синан , чьи работы включают мечеть Сулеймание в Стамбуле и мечеть Селимие в Эдирне . [244] [245]
Начиная с XVIII века, османская архитектура находилась под влиянием архитектуры барокко в Западной Европе . [246] Мечеть Нуруосмание является одним из сохранившихся примеров этого периода. [246] Последний османский период был отмечен большим влиянием из Западной Европы, привнесенным такими архитекторами, как семья Бальян . [247] В этот период также развивался новый архитектурный стиль, называемый нео-Османским или Османским возрождением, также известный как Первое национальное архитектурное движение , [248] такими архитекторами, как Мимар Кемаледдин и Ведат Тек . [247]
В то время как Стамбул был главным местом имперского покровительства на протяжении большей части истории империи, ранние столицы Бурса и Эдирне также содержат концентрацию османских памятников. Османская архитектура также встречается во всех провинциях империи, от Восточной Европы до Ближнего Востока и Северной Африки. [249] [250] [251] Основные религиозные памятники, такие как те, которые спонсировались султаном и его семьей, обычно представляли собой архитектурные комплексы, известные как кюллие , которые имели несколько элементов, предоставляющих различные благотворительные услуги. Эти комплексы управлялись и управлялись с помощью соглашения вакиф (араб. вакф ). [249] Например, мечеть Фатих в Стамбуле была частью очень большого кюллие, основанного Мехмедом II , построенного между 1463 и 1470 годами, который также включал: табхане (гостевой дом для путешественников), имарет (благотворительная кухня), дарюшшифа (больница), караван-сарай , мектеп (начальная школа), библиотеку, хаммам (баня), кладбище с мавзолеем основателя и восемь медресе вместе с их пристройками. Здания были расположены в регулярной, частично симметричной планировке с монументальной мечетью в ее центре, хотя не все сооружения сохранились до наших дней. [245] [250]
Архитектурный стиль, который развивался на самых западных территориях исторического мусульманского мира, часто называют «мавританской архитектурой», [85] [254] хотя ученые часто называют его «западной исламской архитектурой» или «архитектурой исламского запада». [52] [53] Этот архитектурный стиль развивался в основном в Аль-Андалусе (современная Испания и Португалия) и в Магрибе (в основном современные Марокко, Алжир и Тунис). [52] [53] Его наиболее узнаваемые черты включают подковообразную арку , сады риад (симметрично разделенные сады во дворе), а также сложные геометрические и арабесковые мотивы в дереве, лепнине и плитке (особенно зеллидж ). [52] [255] [85] [256] Главные центры этого художественного развития включали главные столицы империй и мусульманских государств в истории региона, такие как Кордова , Кайруан , Фес , Марракеш , Севилья , Гранада и Тлемсен . [52] [53] Среди самых известных памятников из этих областей - Великая мечеть Кайруана , Великая мечеть Кордовы , дворец-город Мадинат аль-Захра (около Кордовы), мечеть Карауин (в Фесе), Великая мечеть Тлемсена , мечеть Кутубийя (Марракеш), башня Хиральда (Севилья) и укрепленный дворцовый комплекс Альгамбра ( Гранада). [52] [53]
Даже после христианских завоеваний Аль-Андалуса наследие мавританской архитектуры все еще продолжалось в стиле мудехар в Испании, который использовал мавританские приемы и конструкции и адаптировал их для христианских покровителей. [257] [258] В Северной Африке средневековый мавританский стиль был увековечен в марокканской архитектуре с относительно небольшими изменениями, в то время как в Алжире и Тунисе он смешался с османской архитектурой после османского завоевания региона в 16 веке. [52] [53] Гораздо позже, особенно в 19 веке, мавританский стиль часто имитировался или копировался в стиле неомавританского или мавританского возрождения , который возник в Европе и Америке как часть романтического интереса к «Востоку» , а также, в частности, как повторяющийся выбор для новой архитектуры еврейской синагоги . [259] [260]
В дополнение к общему мавританскому стилю, некоторые стили и структуры в Северной Африке отчетливо связаны с районами, которые сохранили сильное берберское население и культуру, включая, помимо прочего, регионы Атласских гор в Марокко, регионы Орес и Мзаб в Алжире и южный Тунис. [261] Они не образуют один единый стиль, а скорее разнообразное разнообразие местных народных стилей. [261] В Марокко в основном населенные берберами сельские долины и оазисы Атласа и юга отмечены многочисленными касбами (крепостями) и ксурами (укрепленными деревнями), как правило, строениями с плоской крышей, сделанными из утрамбованной земли и украшенными местными геометрическими мотивами, как в известном примере Айт-Бен-Хадду . [261] [262] [263] Аналогичным образом, южный Тунис усеян холмистыми ксурами и многоэтажными укрепленными зернохранилищами ( горфа ), такими как примеры в Меденине и Ксар Улед Солтане , которые обычно построены из рыхлого камня, связанного раствором из глины . [261] Остров Джерба в Тунисе имеет традиционную архитектуру мечетей, включающую низкорасположенные сооружения, построенные из камня и покрытые побелкой. Их молитвенные залы имеют купола, и у них есть короткие круглые минареты. [264] [261] Регион Мзаб в Алжире (например, Гардая ) также имеет отличительные мечети и дома, которые полностью побелены, но построены из утрамбованной земли. Его сооружения также часто используют купола и цилиндрические своды. В отличие от Джербы, отличительные минареты здесь высокие и имеют квадратное основание, сужающееся к концу и увенчанное «роговыми» углами. [264] [261]
Yemeni architecture can be characterized as "conservative", as it combines both pre-Islamic and Islamic features.[266][267] In Antiquity, Yemen was home to several wealthy city-states and an indigenous tradition of South Arabian architecture.[268][269] By the 5th century AD, there is evidence that the indigenous styles were being influenced by Byzantine and Late Antique Mediterranean art.[268] Yemen was Islamized in the 7th century, but few buildings from the early Islamic period have been preserved intact today. It is only from the 10th century onward that distinctive Islamic architectural styles can be documented.[266]
One type of mosque attested during the early period of Sulayhid and Rasulid rule consisted of a large cubic chamber with one entrance, which had antecedents in the pre-Islamic temple architecture of the region.[266][268] Another type consisted of a rectangular chamber with a transverse orientation, with multiple entrances and supporting columns inside, sometimes preceded by a courtyard.[266] The hypostyle mosque with courtyard, common elsewhere, was comparatively rare in early Islamic Yemen.[266] The Great Mosque of Sanaa, origiinally commissioned by the Umayyad caliph al-Walid (r. 705–15) and reconstructed at later times, was one of the few mosques of this type in the region.[266][268] The mosque's decoration reflects Yemeni techniques of carved and painted wood, carved stone, and carved stucco.[270]
The Ayyubids introduced domed mosque types as well as Sunni-syle madrasas to the region, but none of their buildings in Yemen have survived. The Rasulids who followed them (13th–15th centuries) were prolific patrons of architecture and perpetuated these new building types, influenced by their political links with Egypt.[266][271] During the same period, the Zaydi imams in northern Yemen were buried in richly-decorated domed tombs.[271] With the advent of Ottoman rule in Yemen after 1538, Rasulid-style architecture continued to be the local norm in Sunni-controlled areas, but elements of Ottoman architecture began to be introduced in the late 16th century.[268]
Yemen is also notable for its historic tower-houses, built on two or more floors. These houses vary in form and materials from region to region. They are typically built of mud (rammed earth or sun-dried mud-brick), stone, or a combination of both, with timber used for roofs and floors.[269][272] While these structures are repaired and restored over time, this architectural style has remained generally unchanged for hundreds of years.[269] The old city of Sanaa, a UNESCO World Heritage Site today, contains many examples.[270][273] Some villages and towns, such as Rada'a, were built around a fortified citadel (e.g. the Citadel of Rada'a), others were encircled by a high mud-brick wall (e.g. Shibam), and some were built so that the houses themselves formed an outer wall along the perimeter (e.g. Khawlan).[272]
Indo-Islamic architecture on the Indian subcontinent began in Sindh in the 8th century, where remains of a congregational mosque at Banbhore dating to 725 have been uncovered.[275] The Ghurids laid the foundations of the Delhi Sultanate and built monuments in northern India in the 12th and 13th centuries. The most notable monument of this period is the Quwwat al-Islam Mosque complex and the Qutb Minar, which were begun in the 1190s by Sultan Qutb al-Din Aybak. The mosque's initial construction reused spolia from Hindu and Jain temples and the complex became a prototype for many mosques built in the region afterwards.[274][276] The progress of Islamization in the region during the 14th and 15th centuries resulted in the emergence of a more distinctive Indo-Islamic style around this time, as exemplified by the monuments built under the Tughluq dynasty and other local states. Among other features, this style made increased use of arches, vaulted spaces, domes, and water features, while also integrating them with indigenous Indian architectural elements.[277] In the northwestern part of the subcontinent, some notable examples from this period include the Tomb of Rukn-i Alam in Multan and the congregational mosque of Ahmedabad (1423), the latter of which is a particularly harmonious example of Islamic and indigenous Indian elements combined in one building.[277][278]
The best known style of Indo-Islamic architecture is Mughal architecture, mostly built between about 1560 and 1720. Early Mughal architecture developed from existing Indo-Islamic architecture but also followed the model of Timurid architecture, due in part to the Timurid ancestry of the Mughal dynasty's founder, Babur.[279][280][281][186] Mughal architecture's most prominent examples are the series of imperial mausolea, which started with the pivotal Tomb of Humayun. The most famous is the Taj Mahal in Agra, completed in 1648 by emperor Shah Jahan in memory of his wife Mumtaz Mahal who died while giving birth to their 14th child. The Taj Mahal is completely symmetrical except for Shah Jahan's sarcophagus, which is placed off center in the crypt room below the main floor. This symmetry extended to the building of an entire mirror mosque in black marble to complement the Mecca-facing mosque placed to the west of the main structure. Another slightly later imperial mausoleum is the Bibi Ka Maqbara in Aurangabad (1678) which was commissioned by the sixth Mughal emperor, Aurangzeb, in memory of his wife.[282]
The Mughals also built monumental palaces and mosques. A famous example of the charbagh style of Mughal garden is the Shalimar Gardens in Lahore, where the domeless Tomb of Jahangir is also located. The Red Fort in Delhi and the Agra Fort are huge castle-like fortified palaces, and the abandoned city of Fatehpur Sikri, 26 miles (42 km) west of Agra, was built for Akbar in the late 16th century.[283] Major mosques built by Mughal emperors and their family include the Jama Masjid (Friday Mosque) in Delhi, the Badshahi Mosque in Lahore, and other mosques of similar form which were often built near or within other imperial complexes. Even the Mughal nobility were able to build relatively major monuments, as with the example of the Wazir Khan Mosque in Lahore (1635), built by Wazir Khan when he was governor of the Punjab under Shah Jahan.[280][284] In the later Mughal period some local governors became semi-autonomous, prompting them to build their own monuments and embellish their own regional capitals with highly-creative local styles of architecture. The Bara Imambara complex (c. 1780) built by Asaf al-Dawla in Lucknow is an example of this.[285]
The Deccan sultanates in the southern regions of the Indian subcontinent also developed their local Indo-Islamic Deccani architectural styles, exemplified by monuments such as the Charminar in Hyderabad (1591) and Gol Gumbaz in Bijapur (1656).[286][287][288] In the eastern part of the Indian subcontinent, the Bengali region developed a distinct regional style under the independent Bengal Sultanate, which flourished between the 14th and 16th centuries. It incorporated influences from Persia, Byzantium and North India,[289] which were with blended indigenous Bengali elements, such as curved roofs, corner towers and complex terracotta ornamentation. One feature in the sultanate was the relative absence of minarets.[290] Many small and medium-sized medieval mosques, with multiple domes and artistic niche mihrabs, were constructed throughout the region.[290] The grand mosque of Bengal was the Adina Mosque (1374–75), the largest mosque in the Indian subcontinent, though partially ruined today. Built of stone demolished from temples, it featured a monumental ribbed barrel vault over the central nave, the first such giant vault used anywhere in the subcontinent. The mosque was modeled on the imperial Sasanian style of Persia.[291] Another exceptional example which survives in present-day Bangladesh is the Sat Gumbaz ("Sixty-Dome") Mosque in Bagerhat (c. 1450).[292] Later, a provincial style influenced by North India evolved in Mughal Bengal during the 17th and 18th centuries. The Mughals also copied the Bengali do-chala roof tradition for mausoleums in North India.[293]
Islam spread gradually in the Malay-Indonesia archipelago from the 12th century onwards, and especially during the 15th century as the Sultanate of Malacca dominated the region. The introduction of Islam was slow and gradual. The advent of Islam did not lead to the introduction of a new building tradition but saw the appropriation of existing architectural forms, which were reinterpreted to suit Muslim requirements. Existing architectural features in Malay-Indonesia such as the candi bentar gate, paduraksa (normally marks the entrance to the most sacred precincts), balai nobat (a tower supposedly used to store royal musical instruments) and the sacred pyramidal roof was used for Islamic architecture. For centuries, Malay-Indonesian mosques lacked domes or minarets, both considered of Middle Eastern origin. Malay-Indonesian original mosques feature multi-layered pyramidal roofs and no minaret. Prayer is called by striking a prayer's drum known as beduk. The minaret of the Menara Kudus Mosque is a great example of Malay-Indonesian architecture. Malay-Indonesian mosque architecture also features strong influence from the Middle Eastern architecture styles.[299] This style of architecture can be found on the design of mosques in Brunei, Indonesia, Malaysia, Singapore, the Philippines and Thailand. Today, with increasing Muslim pilgrimage to Mecca, Malay-Indonesian mosques are developing a more standard, international style, with a dome and minaret.
The oldest surviving mosque in Indonesia is the Great Mosque of Demak which is the royal mosque of the Sultanate of Demak, although this is not the oldest Islamic structure. The oldest Islamic structure in Indonesia are parts of the royal palace in Sultanate of Cirebon, Cirebon. The palace complex contains a chronogram which can be read as the Saka equivalent of 1454 CE. Early Islamic palaces retain many features of pre-Islamic architecture which is apparent in the gates or drum towers. The Kasepuhan Palace was probably begun in the late pre-Islamic period and continued to grow during the Hinduism-to-Islam transitional period. The complex contains clues to the stages of the process of the gradual changes as Islam become incorporated into Indonesian architecture. Two of the Hindu features adopted into Islam in the palace is the two types of gateways - the split portal (candi bentar) which provides access to the public audience pavilion and the lintel gate (paduraksa) which leads to the frontcourt.
The original mosque in Malaysia had a basic architectural style and structure: with four pillars for the foundation and palm fronds for the roof. In Malacca, the architectural design is a cross between local Malay, Indian and Chinese architecture. Traditionally, the minaret resembles a pagoda with the style of "Balai Nobat". An ancient cemetery also usually lies next to the mosque is where some notable preachers and missionaries are buried.
As in other regions, Chinese Islamic architecture reflects local architecture in its style. Some Chinese mosques, especially in eastern China, resemble traditional Chinese temples, with flared Buddhist-style roofs and minarets resembling pagodas. In western China, mosques resemble those of the Middle East, with slender minarets, arches, and domed roofs. In northwest China, the Chinese Hui built their mosques in a combination of eastern and western styles. The mosques are set in walled courtyards entered through archways and they feature flared roofs, miniature domes, and minarets.[301]
The first Chinese mosque was established in the seventh century during the Tang dynasty in Xi'an. The Great Mosque of Xi'an, whose current buildings date from the Ming dynasty, does not replicate many of the features often associated with traditional mosques. Instead, it follows traditional Chinese architecture.[301]
Tatar architecture has evolved through the periods of the Golden Horde, the Tatar khanates and under the rule of the Russian Empire. Many traditional Tatar mosques built by the Volga Tatars have a gabled roof and a minaret placed in the center of the mosque, above the roof, rather than at the side or corner of the building. Examples of such mosques survive from the 18th and 19th centuries and were restored in modern times.[302] This style is also found among the wooden mosques of the Lithuanian Tatars, whose mosque architecture was influenced by the Kazan (Volga) Tatars.[303] Another type of mosque, with a domed roof and a minaret standing above the entrance, appeared in the mid-19th century.[302]
In West Africa, Muslim merchants played a vital role in the western Sahel region since the 9th century through trans-Saharan trade networks.[305] While the Islamic architecture of this region shares a certain style, a wide variety of materials and local styles are evident across this wide geographic range.[305][306] In the more arid western Sahara and northern Sahel regions, stone predominates as a building material and is often associated with Berber cultures. In the southern Sahel and savannah regions mud-brick and rammed earth are the main material and is now associated with the most monumental examples of West African Islamic architecture. In some places, like Timbuktu and Oualata, both building materials are used together, with stone constructions either covered or bound with a mud plaster.[307]
The earliest mosques discovered in sub-Saharan Africa are at Kumbi Saleh (in present-day southern Mauritania), the former capital of the Ghana Empire.[305] Here, a mosque has been discovered which consisted of a courtyard, a prayer hall, and a square minaret, built in dry stone covered in red mud used as plaster. On both the exterior and interior of the mosque, this plaster was painted with floral, geometric, and epigraphic motifs. A similar stone mosque from the same period has been found at Awdaghust.[309] Both mosques are dated generally between the 9th and 14th centuries.[309] At Kumbi Saleh, locals lived in domed-shaped dwellings in the king's section of the city, surrounded by a great enclosure. Traders lived in stone houses in a section which possessed 12 mosques (as described by Al-Bakri), one centered on Friday prayer.[310]
As Islamization progressed across the region, more variations developed in mosque architecture, including the adoption of traditional local forms not previously associated with Islamic architecture.[305] Under Songhai influence, minarets took on a more pyramidal appearance and became stepped or tiered on three levels, as exemplified by the tower of the mosque–tomb of Askia al-Hajj Muhammad in Gao (present-day Mali). In Timbuktu, the Sankoré Mosque (established in the 14th-15th centuries[312] and rebuilt in the 16th century, with later additions[311]), had a tapering minaret and a prayer hall with rows of arches.[305] The presence of tapering minarets may also reflect cultural contacts with M'zab region to the north,[305] while decoration found at Timbuktu may reflect contacts with Berber communities in what is now Mauritania.[313]
In the earthen (mud) architecture of the region, scholar Andrew Petersen distinguishes two main styles: a "western" style that may have its roots in Djenné (present-day Mali), and an "eastern" style associated with Hausa architecture that may have its roots in Kano (present-day Nigeria).[315] The eastern or Hausa style is generally more plain on the exterior of buildings, but is characterized by diverse interior decoration and the much greater use of wood.[315] Mosques often have prayer halls with pillars supporting flat or slightly domed roofs of wood and mud.[305][316] An exceptional example is the 19th-century Great Mosque of Zaria (present-day Nigeria), which has parabolic arches and a roof of shallow domes.[305][317] The western or "Sudan" style is characterized by more elaborate and decorated exterior façades whose compositions emphasize verticality. They have tapering buttresses with cone-shaped summits, mosques have a large tower over the mihrab, and wooden stakes (toron) are often embedded in the walls – used for scaffolding but possibly also for some symbolic purpose.[315]
More hybrid styles also arose further south and on the edge of Islamized areas.[305] In the Fouta Djallon region, in the Guinea Highlands, mosques were built with a traditional rectangular or square layout, but then covered by a huge conical thatched roof which protects from the rain. This type of roof was an existing feature of the traditional circular huts inhabited by the locals, re-adapted to cover new rectangular mosques when the mostly Muslim Fula people settled the region in the 18th century.[319][315] A good example is the Friday mosque of Dinguiraye in Guinea, built in 1850 (with later restorations). Many others are attested in the same region overlapping with southern Senegal, western Mali, and Burkina Faso.[318]
During the French colonial occupation of the Sahel, French engineers and architects had a role in popularizing a "Neo-Sudanese" style based on local traditional architecture but emphasizing symmetry and monumentality.[315][305][304] The Great Mosque of Djenné, which was previously established in the 14th century but demolished in the early 19th century,[305] was rebuilt in 1906–1907 under the direction of Ismaila Traoré and with guidance from French engineers.[304][315] Now the largest earthen building in sub-Saharan Africa, it served as a model for the new style and for other mosques in the region, including the Grand Mosque of Mopti built by the French administration in 1935.[304][315] Other 20th-century and more recent mosques in West Africa have tended to replicate a more generic style similar to that of modern Egypt.[305]
East African architecture lacks some features typical of Islamic architecture, such as the construction of hammams.[320] Historic mosques were generally rectangular in plan, lacked courtyards, and featured side rooms.[321] Along the East African coast, common construction materials included coral stone, sundried bricks, and limestone.[322][320] in the Somali coastal towns, local architecture reflected a certain degree of influence from Islamic architecture in other regions. New buildings were often built on the ruins of older structures, a practice that continued for centuries.[322]
The oldest known mosques in the region were excavated at Shanga in present-day Kenya, where a succession of mosques on one site were built and rebuilt from the 9th to 14th centuries.[320] Other early mosques include the Great Mosque of Kilwa (described below), the Kizimkazi Mosque in Zanzibar (rebuilt in the 18th century over 12th foundations), and three 13th-century mosques in Mogadishu.[321] Ruins of early mosques and other structures are also found at Gedi.[323]
The Fakhr al-Din Mosque in Mogadishu, dated to 1269, is the most architecturally sophisticated mosque in East Africa.[324][325] It consists of a courtyard leading to a square hypostyle prayer of nine bays, with a dome over the central bay which resembles the conical domes of Anatolian Seljuk architecture. The mihrab is carved from marble from northern India.[324][326] It also features the oldest known minaret in East Africa, a feature which did not become common in the region until the 19th century.[327]
Kilwa, off the coast of Tanzania, hosts the remains of multiple historic mosques and palaces.[328] The Great Mosque is most impressive, the largest in East Africa before the 19th century. It was built and modified in multiple phases, with the oldest surviving section dating possibly to the 11th century, to which was later added a courtyard with porticos of coral stone columns and a side chamber with the largest historic dome on the East African coast (5 meters in diameter).[329] The courtyard is the only known medieval example of its kind in the region, though it was rebuilt and covered with domes and barrel vaults in the 15th century.[330]
Apart from mosques, the most common type of historic building to have survived, even if only partially, are palaces. Monumental palaces have been excavated at Shanga and at Manda which date from before 1000 CE.[331] The largest pre-19th-century palace along the coastal region is Husuni Kubwa at Kilwa, dating possibly to the 13th century, which has an imposing entrance and multiple sections arranged around internal courtyards.[331] Starting in the early 19th century, the Omanis introduced a new type of palace with multiple stories.[331]
In modern times, the architecture of Islamic buildings, not just religious ones, has gone through some changes. The new architectural style doesn't stick with the same fundamental aspects that were seen in the past, but mosques for the most part still feature the same parts—the miḥrāb (مِـحْـرَاب), the minarets, four-iwan plan, and the pishtaq. A difference to note is the appearance of mosques without domes, as in the past mosques for the most part all had them, but these new dome-less mosques seem to follow a function over form design, and are created by those not of the Islamic faith, in most cases. The influence of Islam still pervades the style of creation itself, and provides a 'conceptual framework',[332] for the making of a building that exemplifies the styles and beliefs of Islam. It has also been influenced by the now meeting of many different cultures, such as European styles meeting Islamic styles, leading to Islamic architects incorporating features of other architectural and cultural styles.[333]
Urban design and the tradition of Islamic styled architecture have begun to combine to form a new 'neo-Islamic' style, where the efficiency of the urban style meshes with the spirituality and aesthetic characteristics of Islamic styles.[334] Islamic Architecture in itself is a style that showcases the values, and the culture of Islam, but in modern times sticking to tradition is falling out of practice, so a combination style formed. Examples showing this are places such as the Marrakesh Menara Airport, the Islamic Cultural Center and Museum of Tolerance, Masjid Permata Qolbu, the concept for The Vanishing Mosque, and the Mazar-e-Quaid. All of these buildings show the influence of Islam over them, but also the movements of things like minimalism which are rising to popularity in the architectural field. Designers that use the aspects of both modern styles and the Islamic styles found a way to have the Western-inspired modernism[334] with the classical cultural aspects of Islamic architecture. This concept though brings up the controversy of the identity of the Islamic community, of the traditional Islamic community, within a space that doesn't follow the way they knew it.[335]
There are some who also debate whether Islamic Architecture can truly be called a style, as the religious aspect is seen as separate and having no bearing on the architectural style,[332] while on the other side people also argue that the newfound trend and divergence from the style of old Islamic Architecture is what is causing the style to lose its status. There are scholars that also believe that the distinguishing features of the Islamic Architecture style were not necessarily found within the architecture, but were rather environmental markers, such as the sounds of prayer, the city around it, the events that occurred there.[336] The example given is that we can only truly know that a building is a mosque by what happens there, rather than by visual cues.[336] Specific features that are notably related to Islamic Architecture – the Mihrab, the Minaret, and the Gate[336] – are seen in multiple locations and do not always serve the same use, and symbolism for being Islamic in nature is seen to be demonstrated more culturally than it is architecturally. Islamic Architecture is also sometimes referred to as a 'hidden architecture', one that doesn't necessarily show the physical traits of the style, rather it is something that is experienced.[337]
Islamic architecture is a neglected subject within historical studies of world architecture. Many scholars that study historical architecture often gloss over, if not completely ignore Islamic structures. This is caused by multiple elements, one being that there are little historic literary works that express an Islamic architect's motives with their structures.[338][339] Due to the wide geographic range of the Islamic religion, there is a large variation between thousands of existing mosques with little consistency between them. Lastly, since it is against the Islamic faith to idolize earthly beings, any depictions of earthly beings lack religious connection. These characteristics combine to make it difficult for historians to form symbolic connections from architecture in Islamic places of worship.[339] Some authors have attempted to ascribe mystical or mathematical symbolisms to various aspects Islamic architecture. However, while these symbolic meanings may be plausible for certain specific buildings, they are not necessarily applicable to the rest of Islamic architecture.[340]
Unlike Christianity, Islamic art tends to not depict living beings because it is viewed as a conflict with the Qur'an. From an Islamic viewpoint, anything created by God is under his order and thus should not be idolized.[338] This leaves typical religious Western symbols out of the picture, and replaces them with an emphasis on complex geometrical shapes and patterns.[338]
There are several aspects of Islamic architecture that to modern knowledge lack a symbolic religious meaning, but there are connections that do exist. A repeated and significant motif in mosques is calligraphy. Calligraphy plays a huge role in delivering religious connections through artistic design.[338] Calligraphy, in a mosque setting, is specifically used to reference excerpts from both the Qur'an and Muhammad's teachings. These references are one of the few religious connections architects include within their work.[338][339]
Islamic architecture varies vastly across the world. Specifically, some mosques have different goals and intentions than others. These intentions often highlighted religious and social hierarchies within the mosque. Mosques are designed to have the least significant portions of the layout closest to the entrance, as people move deeper into the building more significant religious areas are revealed.[339] Hierarchy is also present because certain Islamic architects are tasked to design specifically for the presence of royalty, although in Islamic belief all Muslims in the mosque are equal. Designated locations had been carefully chosen in the mosque to highlight an individual's position in society. This emphasis could be made by being within view to all attendees, by being placed in the focal point of artistry, or with a maqsurah.[341]
Maintaining a sociological hierarchy within a mosque would typically represent a recognition by a higher being aware of a delegation of power. This hierarchy does exist but not with any sort of religious message as Hillenbrand points out, "in neither case is this hierarchy employed for especially portentous ends."[342] Hierarchy exists in the church in different forms, but is meant for purely functional purposes.[338]
Deeper meanings in Islamic architecture often take form as functional purposes. For example, mosques are built around the idea that it should not just be a place of mesmerizing aesthetics, but a place where the aesthetics' fluidity guide the person into proper worship.[338]
A key feature of the mosque is the mihrab, a universal part of any Islamic place of worship.[341] The mihrab is easily identifiable through a receding wall and a gable overhead often consisting of intricate patterns. Upon entering, the most crucial religious function the architecture of the mosque serves to deliver is the qibla.[338] The qibla is necessary for proper Islamic worship, and is revealed through architectural means.[343]
Although Syria remained the center of the Islamic empire for less than 90 years, its role in the development of Islamic architecture was crucial. The region's own ancient civilization, unified and transformed by Hellenization and overlaid with Roman and Christian elements, provided the basis for the new architectural style. The forms and conventions of Classical architecture were better understood in Syria than in the lands further east, and as a result some of the vocabulary of Umayyad architecture—of column and capital, pointed arch and dome, rib and vault—is familiar to a Western observer. These traditions declined in importance, however, as Muslim builders began to adopt the architectural styles of the newly conquered lands to the east—in Mesopotamia, Iran, Central Asia and even India. (...) The Abbasid dynasty of caliphs, founded in 749, ruled most of the Islamic lands from capital cities in Iraq during a golden age that lasted at least until the end of the 9th century. New styles of architecture were characterized by forms, techniques and motifs of Iraqi and Iranian origin. Some features of these styles, such as brick vaults and stucco renderings, had already appeared in buildings erected late in the Umayyad period (661–c. 750; see §III above), but they became increasingly widespread as a result of the power and prestige of the Abbasid court. In the Islamic lands around the Mediterranean, Late Antique traditions of stone construction roofed with wood continued, although new techniques and styles were eventually introduced from Iraq.
At this stage of scholarly knowledge, however, it is probably fair to say that Islam's Arabian past, essential for understanding the faith and its practices, and the Arabic language and its literature, is not as important for the forms used by Islamic art as the immensely richer world, from the Atlantic Ocean to Central Asia, taken over by Islam in the 7th and 8th centuries. Even later, after centuries of independent growth, new conquests in Anatolia or India continued to bring new local themes and ideas into the mainstream of Islamic art.
With the partial and possibly controversial exception of Muhammad's house, it is a question largely of moods and attitudes; forms and motifs came almost exclusively from the lands conquered by Islam.
Because Islam originated in western Arabia, scholars have looked to the architecture of that region for clues to understanding the earliest Islamic architecture. Overall, the results have been disappointing, for with the exception of the simple structure of the Kaʿba and a few other sites—such as the Ghumdān castle in South Arabia and the structures of Khawarnaq and Sadīr in North Arabia, buildings whose fame may have exceeded their architectural merit—Arabia does not seem to have possessed an important architectural tradition and was not a significant source for the development of Islamic architecture.
During the lifetime of the Prophet Muhammad (d. 632) and the rule of his immediate successors (632–61), the caliphs Abu Bakr, ῾Umar, ῾Uthman and ῾Ali, the political center of the Islamic world remained in western Arabia, in the cities of Mecca and Medina. However, because the capital of the new Islamic empire was moved to Syria immediately after the end of this period, the contribution of the building traditions of these two cities, and of pre-Islamic Arabia in general, to the development of Islamic architecture was limited. Only the Ka῾ba, the pre-Islamic sanctuary at Mecca that became the focus for Muslim prayer and pilgrimage, and the combined residence and mosque that the Prophet built in Medina seem to have made any impact.
Altogether, the Arabian past seems to have played a relatively small role in the development of Islamic art, especially if forms are considered exclusively. Its importance was greater in the collective memories it created and in the Arabic vocabulary for visual identification it provided for future generations. It is, of course, true that the vast peninsula has not been as well investigated as it should be and that surprises may well await archeologists in the future. At this stage of scholarly knowledge, however, it is probably fair to say that Islam's Arabian past, essential for understanding the faith and its practices, and the Arabic language and its literature, is not as important for the forms used by Islamic art as the immensely richer world, from the Atlantic Ocean to Central Asia, taken over by Islam in the 7th and 8th centuries. Even later, after centuries of independent growth, new conquests in Anatolia or India continued to bring new local themes and ideas into the mainstream of Islamic art.
![Купол с крыльцом во дворце Ардашира в доисламской Персии. крыльцо является одним из самых значительных вкладов Сасанидов в исламскую архитектуру.[81]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Ardeshir_Palace,_Firoozabad,_Fars_(%DA%A9%D8%A7%D8%AE_%D8%A7%D8%B1%D8%AF%D8%B4%DB%8C%D8%B1_%D8%B3%D8%A7%D8%B3%D8%A7%D9%86%DB%8C%D8%8C_%D9%81%DB%8C%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A2%D8%A8%D8%A7%D8%AF%D8%8C_%D9%81%D8%A7%D8%B1%D8%B3)_-_panoramio_(2).jpg/1280px-Ardeshir_Palace,_Firoozabad,_Fars_(%DA%A9%D8%A7%D8%AE_%D8%A7%D8%B1%D8%AF%D8%B4%DB%8C%D8%B1_%D8%B3%D8%A7%D8%B3%D8%A7%D9%86%DB%8C%D8%8C_%D9%81%DB%8C%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A2%D8%A8%D8%A7%D8%AF%D8%8C_%D9%81%D8%A7%D8%B1%D8%B3)_-_panoramio_(2).jpg)
.jpg/1280px-Detail_of_Gur-e-Amir_Mausoleum_-_Samarkand_-_Uzbekistan_-_01_(7480314806).jpg)
.jpg/1280px-Music_Room,_Ali_Qapu_Palace,_Isfahan_(1267170087).jpg)
![Мечеть Шехзаде (1543–1548) состоит из центрального купола, поддерживаемого четырьмя колоннами, и четырех полукуполов.[100]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/15/Shezade_mosque_9510.jpg/1280px-Shezade_mosque_9510.jpg)
![Мечеть Сулеймание (1550–1557 гг.) напоминает по форме собор Святой Софии с центральным куполом и двумя полукуполами.[101]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b6/Suleymaniye_Mosque_1319.jpg/1280px-Suleymaniye_Mosque_1319.jpg)
![В мечети Кара Ахмеда-паши (1554 г.) для главного купола используется шестиугольная система опор.[102]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a6/Gazi_Ahmet_Pasha_Mosque_2834.jpg/1280px-Gazi_Ahmet_Pasha_Mosque_2834.jpg)
![Небольшая мечеть Рустема-паши (1561 г.) является ранним примером использования Синаном восьмиугольной системы опор.[103]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/44/101N-3442_DSC_(4610160431).jpg/1280px-101N-3442_DSC_(4610160431).jpg)
.jpg/1280px-20151118_Morocco_2477_Fez_sRGB_(24188205260).jpg)
.jpg/1280px-Alhambra_(51949624704).jpg)
.jpg/1280px-Suleymaniye_Mosque_1291_(cropped_for_focus_on_window).jpg)
.jpg/1280px-%D9%85%D8%B3%D8%AC%D8%AF%D8%A7%D9%85%D8%A7%D9%85_-_panoramio_-_Farid_Atar_(3).jpg)
_-_panoramio_(2).jpg/1280px-Davazdah_Emam_Mausoleum,_Yazd,_Iran_(%D8%A8%D9%82%D8%B9%D9%87_%D8%AF%D9%88%D8%A7%D8%B2%D8%AF%D9%87_%D8%A7%D9%85%D8%A7%D9%85_%DB%8C%D8%B2%D8%AF)_-_panoramio_(2).jpg)
![Купол Мукарнаса в мавзолее Зумурруд-хатун (до 1202 г., Аббасид)[117]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/81/%D9%82%D8%A8%D8%B1_%D8%B2%D9%85%D8%B1%D8%AF_%D8%AE%D8%A7%D8%AA%D9%88%D9%86_%D9%85%D9%86_%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%A7%D8%AE%D9%84.jpg/1280px-%D9%82%D8%A8%D8%B1_%D8%B2%D9%85%D8%B1%D8%AF_%D8%AE%D8%A7%D8%AA%D9%88%D9%86_%D9%85%D9%86_%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%A7%D8%AE%D9%84.jpg)
.jpg/1280px-Alhambra_(51949919755).jpg)
_(2464450102)_(cropped_and_retouched).jpg/1280px-49,_Iznik-eko_azulejoekin_eraikitako_R%C3%BCstem_Pasa_Camii_barrualdetik,_Hasircilar_Cad._(Europa)_(2464450102)_(cropped_and_retouched).jpg)
![Минарет Большой мечети Алеппо (до ее разрушения в 2013 году), построенный около 1090 года в период Великих Сельджуков[116]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Aleppo_Great_Mosque_minaret_from_courtyard_8973.jpg/1280px-Aleppo_Great_Mosque_minaret_from_courtyard_8973.jpg)
.jpg/1280px-%D9%85%D9%86%D8%A7%D8%B1%D8%A9_%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AF%D8%A8%D8%A7%D8%A1_(cropped).jpg)
.jpg/1280px-Sultanhani_Caravanserai,_Turkey_(23944555856).jpg)
_Courtyard_026.jpg/1280px-%C3%87ifte_Minareli_Medrese_(Erzurum)_Courtyard_026.jpg)
,_Syria_-_Burial_chamber_mihrab_looking_southwest_-_PHBZ024_2016_1317_-_Dumbarton_Oaks_(edited).jpg/1280px-Madrasa_al-Zahiriyya,_Damascus_(%D8%AF%D9%85%D8%B4%D9%82),_Syria_-_Burial_chamber_mihrab_looking_southwest_-_PHBZ024_2016_1317_-_Dumbarton_Oaks_(edited).jpg)
![Комплекс султана Калауна в Каире (построен в 1284–1285 гг.). Он включал мавзолей, медресе и весьма важный маристан (больницу).[234]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Minaret_of_the_Qalawun_complex.jpg/1280px-Minaret_of_the_Qalawun_complex.jpg)
![Медресе-мечеть султана Хасана (построено между 1356 и 1361 годами), крупнейший памятник мамлюков[235][236]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/25/Sultan-Hassan-Moschee_2015-11-14zc.jpg/1280px-Sultan-Hassan-Moschee_2015-11-14zc.jpg)
.jpg/1280px-Qaitbey4_(2133768658).jpg)
![Зелёная мечеть в Изнике (конец XIV века)[252]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/10/Iznik_Green_mosque_8159.jpg/1280px-Iznik_Green_mosque_8159.jpg)
.jpg/1280px-71_Bursa_la_Grande_Moschea_(Edited).jpg)
.jpg/1280px-Bursa_Ye%C5%9Fil_Camii_-_Green_Mosque_(25).jpg)
.jpg/1280px-Mosque_in_Istanbul_internal_view_3_(retouched).jpg)
![Себил Абдул-Хамида I, Стамбул (конец XVIII века)[253]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f4/Abdulhamit_I_sebil.jpg/1280px-Abdulhamit_I_sebil.jpg)
.jpg/1280px-MA_Sal%C3%B3n_de_Abd_al-Rahman_III_(Sal%C3%B3n_Rico).jpg)
.jpg/1280px-C%C3%BApula_almor%C3%A1vide_(Marrakech).jpg)
.jpg/1280px-Mosqu%C3%A9e_de_la_Kasba_1_(retouched).jpg)
.jpg/1280px-Bou_Inania_Madrasa_IMG_5619_(17689350964).jpg)
![Tomb of Shah Rukn-e-Alam in Multan (circa 1335–1340), built under the Tughluq dynasty[278]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6a/Tomb_of_Shah_Rukn-e-Alam_(_Sunrise).jpg/1280px-Tomb_of_Shah_Rukn-e-Alam_(_Sunrise).jpg)
![The Friday Mosque of Ahmedabad (1423), which prominently combines Islamic and indigenous Indian architectural forms[277]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fc/Jama_Masjid-Ahmedabad.jpg/1280px-Jama_Masjid-Ahmedabad.jpg)
![Sixty Dome Mosque in Bagerhat (circa 1450)[292]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4f/Sixty_Dome_Mosque,Bagerhat.jpg/1280px-Sixty_Dome_Mosque,Bagerhat.jpg)
![Humayun's Tomb in Delhi, the first fully developed Mughal imperial tomb (1560–1570)[274]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/80/Humayun's_tomb,_Delhi_in_2019.jpg/1280px-Humayun's_tomb,_Delhi_in_2019.jpg)
![Charminar in Hyderabad (1591), an example of architecture in the Deccan Sultanates[287]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d1/Charminar-Pride_of_Hyderabad.jpg/1280px-Charminar-Pride_of_Hyderabad.jpg)
![Room with fountain in the Muthamman Burj (1628–30), added by Shah Jahan inside the Agra Fort built by Akbar[295]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/07/India_2015-167_(16977396170).jpg/1280px-India_2015-167_(16977396170).jpg)
![Wazir Khan Mosque in Lahore (1635), notable for its tile-decorated surfaces[284]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c4/Wazir_khan_iwan.jpg/1280px-Wazir_khan_iwan.jpg)
![The Red Fort in Delhi, built between 1639 and 1648 as the citadel of Shah Jahan's new capital[296]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0d/Red_Fort_in_Delhi_03-2016_img3.jpg/1280px-Red_Fort_in_Delhi_03-2016_img3.jpg)
![Gol Gumbaz in Bijapur (1656), another example built by a Deccan sultanate[288]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/08/Gol_Gumbaz_-4,_Bijapur,_Karnataka.jpg/1280px-Gol_Gumbaz_-4,_Bijapur,_Karnataka.jpg)
.jpg/1280px-Badshahi_Mosque_33_(edited).jpg)
![The Asfi Mosque of the Bara Imambara complex in Lucknow (c. 1780)[297]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/05/Imambara_of_Asa-Ud-Daula.jpg/1280px-Imambara_of_Asa-Ud-Daula.jpg)
![The Menara Kudus Mosque employs a Hindu-Buddhist temple-like structure as a minaret[300]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/85/Masjid_Menara_Kudus.jpg/1280px-Masjid_Menara_Kudus.jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)The Muslim conquest initiated a conscious attempt to recreate specific morphological features that constituted an urban pattern characteristic of western and south-western Arabian culture. The institutional components of this south Arabian city were adapted to the religious, administrative and commercial needs of the new Islamic polity, a transformation that set a trajectory for medieval cities throughout the Middle East (and perhaps even Europe of the early Middle Ages). Thus an Arabian concept of urbanism lies at the foundation of the early Islamic city; the existence of a distinctive 'Islamic city' from the beginnings of Islam begins to take form with specific archaeological characteristics. This hypothesis is derived from 'Aqaba and other urban plans and can be tested on other sites in Arabia and the Levant.
This is a reminder that the new masters of Syria and Palestine were not cameleers and pastoralists of nomadic origin. They were city dwellers of Mecca, Medina, Tayma, Ta'if and Duma.
Especially significant is the identification of a major Arab Islamic contribution to the urban history of Syria-Palestine that originated in pre-Islamic practices in the Arabian Peninsula. The towns were, accordingly, not the product of a solitary lineal process carried forward from late antique Syria-Palestine
J. Allan's revised edition of K.A.C. Creswell's A Short Account of Early Muslim Architecture first characterized pre-Islamic Arabian architecture as consisting largely of mud huts, a point that he later revoked. Other colleagues were quick to join the criticism of this controversial, wide-spread but obsolete teaching opinion.
This perspective led to a flawed view that saw the roots of an Early Islamic monumental architecture and art solely in the traditions of the conquered regions, notably the Byzantium and Sasanian Iran. Thankfully this picture is changing with recent studies in textual re-evaluation, history, art history and archaeology that reveal strong traditions of architecture in the pre-Islamic period.
A particularly rich repertoire of Arab myths and memories, as well as architecture preceded the appearance of the first Islamic monument.
As far as later architecture is concerned, the major contribution of early Islam in Arabia was the development of a specifically Muslim masjid
It is clear that many subsequent mosques, including the early great Umayyad mosque of Damascus that was first to reproduce the Prophet's model at a monumental scale
Seldom emphasized however, is that the Umayyads did not come from a cultural void... They also cultivated a genuine culture with deep roots in the pre-Islamic heritage of the vast area they shared with other Arabs inside and outside Arabia
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)Some authors have found hidden mystical meanings in all the components of Islamic architecture, such as color, light and shade, and particular geometric shapes. Mysticism was an important element in Islamic society, but its practice was by no means universal, and all buildings do not have mystical meaning. Others have sought to explain all Islamic architecture with principles of geometric harmonization derived from mathematical treatises and the careful measurement of buildings. Although this may work in individual cases, such as the shrine of Ahmad Yasavi in Turkestan (see §VI, A, 2 below), these principles cannot be ascribed indiscriminately to all buildings at all times.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)