stringtranslate.com

Иван

Множество айванов и изразцовых куполов медресе Мир-и-Араб XVI века в персидском стиле , Бухара , Узбекистан

Айван ( перс . ایوان , eyvān , также романизируется как ivan или ivān / īvān , араб . إيوان , 'īwān ) [1] [2] [3] представляет собой прямоугольный зал или пространство, обычно сводчатое , окруженное стенами с трех сторон, с одним полностью открытым концом. Официальные ворота в айван называются pishtaq , персидский термин для портала, выступающего из фасада здания, обычно украшенного каллиграфическими полосами, глазурованной плиткой и геометрическими узорами . [4] [5] Поскольку определение допускает некоторую интерпретацию, общие формы и характеристики могут сильно различаться с точки зрения масштаба, материала или декора.

Айваны чаще всего ассоциируются с исламской архитектурой ; однако эта форма имеет доисламское иранское происхождение и была изобретена гораздо раньше и полностью развита в Месопотамии около третьего века н. э., во время парфянского периода.

Этимология

Iwan — персидское слово, которое впоследствии было заимствовано в другие языки, такие как арабский и турецкий . [6] Новоперсидская форма — eyvān , и ее этимология неясна. [7]

Теория таких ученых, как Эрнст Герцфельд и Вальтер Бруно Хеннинг, предполагает, что корень этого термина — древнеперсидское apadāna , но это больше не принимается как должное. [8] [6] Слово apadāna появляется в том, что современные ученые называют дворцом Ападана в Персеполе , где царь Дарий I заявляет в надписи: «Я, Дарий, ... построил эту ападану ». В этом случае слово обозначало тип сооружения, собственно айван, а не дворец.

Термин на древнеперсидском означает «незащищенный», [ требуется цитата ] и конструкция позволяет конструкции быть открытой для стихий с одной стороны. В Персеполе, однако, ападана принимает форму веранды (плоская крыша, поддерживаемая колоннами, а не сводом), но все еще открыта для стихий только с одной стороны.

Ко времени Парфянской и Сасанидской империй айваны разделялись на два типа: старые колонные и новые сводчатые; однако оба они носят одно и то же местное название ападана/айван, поскольку оба типа открыты с одной стороны стихиям. [ требуется ссылка ]

Иван — альтернативная форма имени, используемая в Иране, отражающая персидское произношение. [9]

Происхождение

Многие ученые, включая Эдварда Килла, Андре Годара, Романа Гиршмана и Мэри Бойс, обсуждают изобретение айвана в Месопотамии, районе вокруг сегодняшнего Ирака . Хотя среди ученых продолжаются споры о том, как развивался айван, существует общее мнение, что айван развился локально и, таким образом, не был импортирован из другой области. [10] [Примечание 1] Похожие сооружения, известные как «песгамы», были найдены во многих зороастрийских домах в Йезде , где два или четыре зала выходили на центральный двор; однако неизвестно, были ли эти помещения сводчатыми. [11]

Особенностью, которая наиболее отчетливо делает айван знаковым событием в истории архитектуры Древнего Ближнего Востока, является включение сводчатого потолка. Свод — это потолок, сделанный из арок, известный как арочный , обычно построенный из камня, бетона или кирпича. [12] [ неудачная проверка ] Более ранние здания обычно покрывались балками -трабеатами , с балками-стоечками и перемычками . Однако сводчатые потолки существовали в древнем мире до изобретения айвана, как в Месопотамии, так и за ее пределами. Месопотамские примеры включают Сузы , где эламиты перекрывали многие из своих зданий цилиндрическими сводами , и Ниневию , где ассирийцы часто перекрывали свои проходы в целях укрепления. [13]

За пределами Месопотамии сохранилось множество сводчатых сооружений, включая множество примеров из Древнего Египта , Рима и Микен . Например, Микенская сокровищница Атрея , построенная около 1250 г. до н. э., имеет большой купол с выступами . Древнеегипетская архитектура начала использовать своды в своих сооружениях после Третьей династии, примерно после 2600 г. до н. э., строя очень ранние цилиндрические своды с использованием глиняных кирпичей. [14]

Айваны были отличительным знаком Парфянской империи (247 г. до н. э. – 224 г. н. э.), а затем архитектуры Сасанидов в Персии (224–651 гг.), позже найдя свой путь в арабской и исламской архитектуре , которая начала развиваться в 7 веке н. э., после периода Мухаммеда ( ок.  570–632 гг.). [15] Это развитие достигло своего пика в эпоху Сельджуков , когда айваны стали основополагающей единицей в архитектуре, а позже и в архитектуре Великих Моголов . [16] [17] Форма не ограничивается какой-либо конкретной функцией и встречается в зданиях как светского, так и религиозного назначения, а также в общественной и жилой архитектуре.

парфянские иваны

Вид на айван в Хатре (современный Ирак)

Хотя некоторые ученые утверждают, что форма айвана могла развиться при Селевкидах , сегодня большинство ученых сходятся во мнении, что изобретателями айвана были парфяне . [Примечание 2] [ необходима цитата ] Один из самых ранних парфянских айванов был найден в Селевкии (Селевкия-на-Тигре) , расположенной на реке Тигр , где переход от столбово-перемычной конструкции к сводчатой ​​произошел около I века н. э. [13] Другие ранние айваны были предложены в Ашшуре, где были найдены два здания, содержащие фундаменты, похожие на айваны. Первое здание, расположенное недалеко от руин зиккурата , имело фасад из трех айванов. [18] Близость здания к зиккурату предполагает, что оно могло использоваться для религиозных приготовлений или ритуалов. [18] Это также может указывать на дворцовое здание, поскольку на Древнем Ближнем Востоке зиккурат и дворец обычно располагались рядом друг с другом. То, что, по-видимому, было дворцом, имело айваны с каждой стороны, что оставалось общей чертой и в исламские времена. [19]

Второе здание айвана расположено через двор, и Вальтер Андре, немецкий археолог, предположил, что оно служило административным зданием, а не религиозным центром, поскольку нет никаких свидетельств надписей или настенной резьбы. [20] Хотя отсутствие надписей или резьбы не обязательно означает гражданскую функцию, айваны нередко служили светским целям, поскольку их часто включали во дворцы и общественные пространства. [21] Другие ранние места, включающие парфянские айваны, включают Хатру , парфянские руины в Дура-Европос и Урук . [22]

Сасанидские айваны

Сасанидская империя также отдавала предпочтение форме айвана и приняла ее во многих своих архитектурных формах; однако они трансформировали функцию. Парфянский айван вел к другим пространствам, но его основной функцией была сама комната. Напротив, сасанидский айван служил парадным входом в большее, более элегантное пространство, которое обычно было купольным. [23] Как парфянские, так и сасанидские айваны часто были искусно украшены надписями и скульптурными рельефами, включая сцены охоты, растительные мотивы, абстрактные, геометрические узоры и сцены с животными. [24] [25] Стиль рельефов показывает смесь влияний, включая другие культуры Ближнего Востока, римские и византийские декоративные традиции. [26] Например, высеченный в скале айван в Таки-Бустане имеет фигуры в римском стиле, вдохновленные Востоком растительные узоры и зубцы, а также широко раскрытые глаза, стилизованные в византийском стиле ангелы и мозаичные интерьеры.

Иван Хосровский

Так-и Кисра , Ктесифон , Ирак, ок.  540

Самым известным примером сасанидского айвана является Так-и Кисра («Иван Хосрова»), часть дворцового комплекса в Мадаине , который является единственным видимым сохранившимся сооружением древней сасанидской столицы Ктесифона . Он находится недалеко от современного города Салман-Пак , Ирак , на реке Тигр, примерно в двадцати пяти милях к югу от Багдада. Строительство началось во время правления Хосрова I после кампании против восточных римлян в 540 году нашей эры. [27] Арочный зал айвана, открытый со стороны фасада, был около 37 метров в высоту, 26 метров в ширину и 50 метров в длину, самый большой свод , когда-либо построенный в то время. [28] Ранние фотографии и рисунки 19-го века показывают, что оставшаяся часть зала с тех пор уменьшилась.

Датировка Так-и Кисры обсуждалась на протяжении всей истории; однако, различные документы, подробно описывающие прибытие византийских скульпторов и архитекторов, отправленных византийским императором Юстинианом , предполагают, что правильная дата строительства — около 540 г. н. э. [29] Дата 540 г. предполагает, что строительство Так-и Кисры и, возможно, «помощь» Юстиниана были ответом на победу сасанидского царя Хосрова I над Антиохией в 540 г., что изображено на мозаиках, украшающих интерьер Так-и Кисры. [29] Так-и Кисра была в конечном итоге разрушена по большей части аль-Мансуром, который повторно использовал кирпичи для строительства своего дворцового комплекса. [30]

Исламские айваны

В Тадж-Махале в Агре , Индия (17 век), айваны используются как для входа, так и для декоративных целей.

Исламское искусство и архитектура также находились под сильным влиянием римских, византийских и сасанидских образцов, как из-за наличия сохранившихся примеров, так и из-за контакта между культурами. Например, Великая мечеть Дамаска была построена в начале восьмого века н. э. на месте римской христианской церкви и включает в себя элемент, похожий на неф , с высокой аркадой и фонарным столбом . Сасанидская империя также оказала огромное влияние на развитие исламской архитектуры; однако между сасанидами и мусульманами было некоторое совпадение, что порой затрудняло определение того, кто на кого влиял. [31] Исламское искусство и архитектура заимствовали многие сасанидские декоративные мотивы и архитектурные формы, включая айван.

Айваны часто использовались в исламской нерелигиозной архитектуре до двенадцатого века, включая дома, общественные пространства и гражданские сооружения, такие как мост Си-о-Се Поль в Исфахане . [32] Более того, исламская архитектура включила сасанидское размещение айвана, сделав его парадным входом в молитвенный зал или в гробницу мечети, и часто размещая его перед купольным пространством. [33] Айван стал обычным явлением в исламской религиозной архитектуре с двенадцатого века. [34] [35]

В исламском мире айван был особенно важен в архитектуре Средней Азии и Большого Ирана , но он также был принят в местные архитектурные традиции других регионов. Он был очень адаптируемым и появлялся в различных контекстах и ​​в различных конфигурациях. [35] Айваны могли быть размещены вдоль сторон внутренних дворов зданий, как это было во многих медресе , или на внешней стороне зданий, как в Тадж-Махале и других мавзолеях Моголов . [19] [34] При Айюбидах и мамлюках , которые правили Египтом и Левантийским регионом, он стал общей чертой архитектуры медресе, хотя в Каире сводчатые айваны более ранних периодов были заменены айванами с плоской крышей в более поздний мамлюкский период. [36] [37] Начиная с конца XIII и XIV веков, слово iwan в самом мамлюкском Египте, по-видимому, стало более ограниченным, с одной стороны, светской архитектурой, в то время как, с другой стороны, оно использовалось в этом контексте для обозначения больших купольных сооружений в дополнение к сводчатым залам. [38] Знаменитый монументальный тронный зал султана ан-Насира Мухаммеда был, таким образом, назван Великим Iwan ( al-Iwan al-Kabir ), хотя его основным элементом был купольный зал, а не сводчатый зал. [38]

Четырех-айванный план

Внутренний двор Большой мечети Исфахана , одно из самых ранних и выдающихся применений плана четырех айванов в архитектуре мечетей, введенное в начале XII века [39]

План с четырьмя айванами (крестообразный) является одним из наиболее характерных планов этажей исламской архитектуры, [34] [40] состоящий из четырех айванов, расположенных вокруг центрального квадратного или прямоугольного двора ( дуркаа или сахн ), с айванами, выровненными по центральным осям двора. Для крестообразных мечетей и крестообразных медресе один из айванов может быть ориентирован на киблу (направление молитвы) и включать михраб , чтобы служить молитвенным пространством. [41]

История эволюции стандартного плана с четырьмя айванами обсуждалась учеными. [42] [35] План с четырьмя айванами уже использовался в архитектуре дворцов и храмов как в парфянский, так и в сасанидский периоды. [13] [19] Самое раннее известное появление плана с четырьмя айванами в исламской архитектуре относится к дар аль-имара (дворцу правителя) в Куфе , перестроенному омейядским правителем Зиядом ибн Абихом в конце VII века. [34] Он стал распространенным в дизайне мечетей только в XII веке, намного позже изобретения айвана в I веке н. э. [43] Первыми покровителями, которые внедрили эту планировку в мечети, были сельджуки, причем первым примером, вероятно, были сельджукские изменения Большой мечети Исфахана в начале XII века, хотя планировка также встречается в других мечетях в Иране, построенных или отремонтированных сельджуками примерно в то же время. [44] [39] [35] Андре Годар приписывает как происхождение, так и распространение этого дизайна появлению медресе, которое также началось с сельджуков, и он далее утверждал, что планировка произошла от стиля домашней архитектуры, присущего Хорасану . [42] [35] Детали теории происхождения Годара не все были приняты другими учеными, [45] но широко подтверждено, что четырехайванная планировка распространилась на другие регионы с последующим распространением медресе по всему исламскому миру. [46] [47] [34] В некоторых регионах это также распространилось на другие типы зданий, такие как караван-сараи и бимаристаны . [42] [34] [40]

В периоды Айюбидов и Мамлюков в Египте и Сирии план с четырьмя айванами был широко использован в архитектуре медресе, наиболее монументальным примером является массивная мечеть-медресе султана Хасана XIV века . [48] [49] [50] В некоторых более отдаленных регионах, таких как Магриб , план с четырьмя айванами не был общепринятым для архитектуры мечетей, [34] но он, скорее всего, повлиял на осевые проекты местных медресе, которые начались при правлении Маринидов и Хафсидов . [51] [52] [34] В ранней османской архитектуре , особенно в ее развитии в Бурсе около XIV века, план с четырьмя айванами был адаптирован прагматичным образом для религиозных зданий. В этих ранних османских проектах центральный двор покрыт куполом, а не открыт небу, а один из четырех айванов перепрофилирован в вестибюль здания. [34]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Некоторые ученые утверждают, что айван возник не в Месопотамии, а в Нисее (древней парфянской столице), где он был результатом проживания и работы греческих рабочих в Парфии. Для получения дополнительной информации о теории Нисеи см. Curatola & Scarcia (2004), стр. 57.
  2. ^ Хотя парфянам приписывают изобретение первого полностью развитого айвана, были утверждения, что некоторые формы, похожие на айван, существовали в период Селевкидов в Месопотамии, а именно в Дура Европос. FE Brown утверждал, что зал типа айвана мог существовать в храме Зевса Мегистоса; однако это оспаривалось. Многие ученые полагают, что любые айваны, построенные в храме, вероятно, были более поздними парфянскими дополнениями. Браун утверждал, что храм Зевса Мегистоса мог быть смоделирован по образцу террас с тремя айванами в Масджид-и-Солайман или Бард-и-Нечанде, которые, как утверждал археолог Роман Гиршман, датируются персами Ахеменидов; однако в ходе более поздних раскопок Гиршман обнаружил, что обе террасы на самом деле не поддерживали конструкции айванов. Сьюзан Дауни утверждает, что и дата, и западное местоположение делают любые ранние айваны в Дура Европос маловероятными. Все остальные айваны досасанидского периода находятся восточнее, например, в Хатре, Ашуре или Селевкии-на-Тигре. Для получения дополнительной информации о предполагаемых селевкидских айванах см. Downey (1988), стр. 78–85.

Ссылки

  1. ^ Райт (1992), стр. 508
  2. ^ Боас (2010), стр. 366
  3. ^ "Eyvan". azerdict.com (на азербайджанском языке). Архивировано из оригинала 5 мая 2019 года . Получено 5 мая 2019 года .
  4. ↑ Словарь исламской архитектуры: Пиштак. Архивировано 29 июня 2011 г. на сайте Wayback Machine archnet.org.
  5. ^ Пиштак Britannica.com .
  6. ^ Аб Грабарь, Иван (1997). «Иван». В Бирмане, П.; Бьянкис, Теория; Босворт, CE; ван Донзель, Э.; Генрихс, В.П. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том. 4. Брилл. ISBN 9789004161214.
  7. ^ Отчеты проекта Северный Аккад. Университет Гента. 1991. С. 78.
  8. ^ Грабарь, Олег (2011) [1987]. «АЙВАН». Энциклопедия Ираника . Проверено 7 сентября 2022 г.
  9. ^ Ситуэлл (1957)
  10. ^ Килл (1974), стр. 129–130.
  11. ^ Килл (1974), стр. 126
  12. ↑ Дулас Харпер, «Vault», последнее изменение 2010 г., www.dictionary.com.
  13. ^ abc Keall (1974), стр. 124
  14. ^ Смит и Симпсон (1998), стр. 18, 82
  15. ^ "Словарь исламской архитектуры: Ivvan". archnet.org. Архивировано из оригинала 29 июня 2011 года.
  16. ^ Фаррох (2007), стр. 173
  17. ^ Уоррен и Фети (1982), с. 30
  18. ^ ab Downey (1988), стр. 151
  19. ^ abc Роусон, 46
  20. ^ Дауни (1988), стр. 152
  21. ^ Куратола и Скарсия (2004), стр. 56–61.
  22. ^ Дауни (1988), стр. 137–173.
  23. ^ Куратола и Скарсия (2004), с. 92
  24. ^ Куратола и Скарсия (2004), стр. 94–104.
  25. ^ Дауни (1988), стр. 156–170.
  26. ^ Куратола и Скарсия (2004), стр. 92–96.
  27. ↑ Рид (1999), стр. 185–186.
  28. ^ Иран, семь ликов цивилизации - https://www.youtube.com/watch?v=NtcE37IIqfQ
  29. ^ ab Kurz (1941), стр. 38–40
  30. ^ Бир (1993), стр. 63–64.
  31. ^ Бир (1993), стр. 58–61.
  32. ^ Куратола и Скарсия (2004), стр. 129–135.
  33. ^ Бир (1993), стр. 57
  34. ^ abcdefghi Таббаа, Ясир (2007). "Архитектура". Во флоте, Кейт; Кремер, Гудрун; Матринг, Денис; Навас, Джон; Роусон, Эверетт (ред.). Энциклопедия ислама, Три . Брилл. ISBN 9789004161658.
  35. ^ abcde M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ред. (2009). "Iwan". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Oxford University Press. стр. 337. ISBN 9780195309911.
  36. ^ Беренс-Абусейф 2007, стр. 73-77.
  37. ^ Уильямс 2018, стр. 30.
  38. ^ ab Rabbat, Nasser (1993). «Мамлюкские тронные залы: «Кубба» или «Иван?»». Ars Orientalis . 23 : 201–218. JSTOR  4629449.
  39. ^ ab Blair, Sheila; Bloom, Jonathan (2011). «Пятничная мечеть в Исфахане». В Hattstein, Markus; Delius, Peter (ред.). Islam: Art and Architecture . hfullmann. стр. 368–369. ISBN 9783848003808.
  40. ^ ab M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Архитектура". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  41. ^ Блэр, Шейла; Блум, Джонатан М. (1995). Искусство и архитектура ислама 1250–1800. Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-06465-0.
  42. ^ abc Годар (1951)
  43. ^ Килл (1974), стр. 123
  44. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001, с. 140-144.
  45. ^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ред. (2009). "Архитектура; V. c. 900–c. 1250; A. Восточные исламские земли; 2. Иран, c. 1050–c. 1250.". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Гроув . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  46. ^ Блум, Джонатан М.; Блэр, Шейла С., ред. (2009). «Мадраса». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Гроув . Oxford University Press.
  47. ^ Педерсен, Дж.; Макдиси, Г.; Рахман, Мунибур; Хилленбранд, Р. (2012). «Медраса». Энциклопедия ислама, второе издание . Брилл.
  48. ^ Беренс-Абусейф 2007.
  49. ^ Уильямс 2018.
  50. ^ Блэр, Шейла С.; Блум, Джонатан М. (1995). Искусство и архитектура ислама 1250-1800 . Издательство Йельского университета. ISBN 9780300064650.
  51. ↑ Marçais 1954, стр. 285, 293.
  52. ^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, ред. (2009). "Архитектура; VI. c. 1250–c. 1500; D. Западные исламские земли". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Иванс (архитектура) .