stringtranslate.com

Академическое изучение новых религиозных движений

Три основных вопроса имели первостепенное значение при определении направления теории и исследований НРД [ новых религиозных движений ]: каковы отличительные признаки НРД, отличающие их от других типов религиозных групп?; каковы различные типы НРД и как эти различные типы соотносятся с устоявшимся институциональным порядком принимающего общества?; и каковы наиболее важные способы, которыми НРД реагируют на социокультурные сдвиги, приводящие к их формированию?

— Социолог религии Дэвид Г. Бромли [1]

Академическое изучение новых религиозных движений известно как изучение новых религий ( NRS ). [2] Исследование опирается на дисциплины антропологии , психиатрии , истории, психологии , социологии, религиоведения и теологии. [3] Эйлин Баркер отметила, что существует пять источников информации о новых религиозных движениях (NRM): информация, предоставленная самими такими группами, информация, предоставленная бывшими членами, а также друзьями и родственниками членов, организации, которые собирают информацию о NRM, основные средства массовой информации и ученые, изучающие такие явления. [4]

Изучение новых религий объединяется темой интереса, а не методологией , и поэтому носит междисциплинарный характер. [5] Опубликовано значительное количество научной литературы по новым религиям, большая часть которой написана социологами . [6] Среди дисциплин, которые использует NRS, — антропология, история, психология, религиоведение и социология. [7] Из этих подходов социология сыграла особенно заметную роль в развитии этой области, [7] в результате чего она изначально была ограничена в основном узким кругом социологических вопросов. [8] Это изменилось в более поздней науке, которая начала применять теории и методы, изначально разработанные для изучения более распространенных религий, к изучению новых. [8]

Большинство исследований было направлено на те новые религии, которые привлекли больше общественных споров; менее спорные НРД, как правило, были предметом меньшего количества научных исследований. [9] Также было отмечено, что исследователи новых религий часто избегали исследования определенных движений, которые вместо этого, как правило, изучались учеными из других областей; феминистское духовное движение обычно изучается учеными, изучающими женщин , новые религии африканской диаспоры — учеными, изучающими африканские исследования , а новые религии коренных американцев — учеными, изучающими коренные американские исследования . [10]

Историческое развитие

В Японии академическое изучение новых религий началось в годы после Второй мировой войны. [11] [12]

В 1960-х годах американский социолог Джон Лофланд жил с миссионером Церкви объединения Янг Ун Кимом и небольшой группой американских членов церкви в Калифорнии и изучал их деятельность в попытках пропагандировать свои убеждения и привлекать новых членов. Лофланд отметил, что большинство их усилий были неэффективны и что большинство людей, которые присоединились, сделали это из-за личных отношений с другими членами, часто семейных отношений. [13] Лофланд опубликовал свои выводы в 1964 году в качестве докторской диссертации под названием: «Спасители мира: полевое исследование процессов культа» и в 1966 году в форме книги Прентис-Холла под названием « Культ Судного дня: исследование обращения, прозелитизации и поддержания веры» . Это считается одним из самых важных и широко цитируемых исследований процесса религиозного обращения , а также одним из первых социологических исследований нового религиозного движения. [14] [15]

В западных странах изучение новых религий стало отдельной областью в 1970-х годах; [16] до этого новые религии изучались с разных точек зрения, например, пятидесятничество изучалось церковными историками , а карго-культы — антропологами. [16] Это западное академическое исследование новых религий возникло в ответ на растущую общественную обеспокоенность относительно появления различных НРД в 1970-х годах. [17] К концу того десятилетия все большее количество докладов о новых религиях представлялось на ежегодных конференциях Американской академии религии , Общества научного изучения религии и Ассоциации социологии религии . [9] То, как научное изучение новых религий стало популярным из-за общественного восприятия этих движений как социальных угроз, имеет сходство с тем, как развивались исламские исследования в западных странах после атак 11 сентября 2001 года. [10] Изучение новых религий было полностью принято западным религиозным сообществом только в 1990-х годах. [16]

В 1988 году Баркер, которая тогда была профессором социологии в Лондонской школе экономики , основала благотворительную организацию INFORM (Информационная сеть, фокусирующаяся на религиозных движениях) . Организация поддерживалась Министерством внутренних дел Великобритании и британскими церквями и была создана для проведения исследований и распространения точной информации о новых религиях. [18] Баркер основала INFORM из-за своего «убежденности в том, что огромное количество ненужных страданий стало результатом незнания природы и характеристик нынешней волны [НРМ] на Западе». [19] Также в 1988 году итальянский ученый Массимо Интровинье основал CESNUR (Центр исследований новых религий) в Турине ; он объединил ученых, изучающих НРД как в Европе, так и в Северной Америке. [20] В Соединенных Штатах CESNUR получил представительство через Институт изучения американской религии в Санта-Барбаре, Калифорния , которым руководил Дж. Гордон Мелтон . [21]

Ученые, изучающие новую религию, часто работают в политизированной среде, учитывая, что их исследования могут цитироваться в юридических сводках и судебных решениях относительно НРД. [22] По мнению Баркера, академические исследования НРД имели практическое применение в решении проблем, с которыми люди сталкиваются в связи с НРД. [23] Например, они могут предоставить точную информацию о конкретном религиозном движении, которая может помочь направить реакцию человека на группу; «осознание сложности ситуации может помочь людям избежать поспешных действий, о которых позже пришлось бы пожалеть». [24] Симпатизирующие научные группы обвинялись в некритической вере в то, что им говорят НРД, в поддержке НРД или в игнорировании вопросов, поднятых бывшими членами. [25] Иногда используется термин « апологеты культа ». [26]

Термин «войны культов» использовался для описания противоречий в 1980-х, 1990-х и начале 2000-х годов, когда ученые с разными взглядами на НРД сталкивались друг с другом, в том числе посредством судебных исков. К концу 2000-х годов конфронтация начала стихать. [ необходима цитата ]

Известные исследователи

Включение в этот список предполагает наличие как необходимой подготовки, так и фактического проведения по крайней мере одного исследования культов и/или новых религиозных движений (с использованием принятых методологических стандартов, распространенных в исследовательском сообществе), опубликованного в рецензируемом журнале или академической книге.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Бромли 2012, стр. 14.
  2. ^ Бромли 2004, стр. 83; Бромли 2012, стр. 13.
  3. ^ Саблиа, Джон А. (2007). «Дисциплинарные перспективы новых религиозных движений: взгляды с точки зрения гуманитарных и социальных наук». В Дэвид Г. Бромли (ред.). Обучение новым религиозным движениям . Oxford University Press. стр. 41–63. doi :10.1093/acprof:oso/9780195177299.001.0001. ISBN 9780195177299. Получено 17 марта 2014 г. .
  4. ↑ Баркер 1989, стр. vii–ix.
  5. ^ Льюис 2004, стр. 8; Мелтон 2004, стр. 16.
  6. ^ Бромли 2012, стр. 13; Хаммер и Ротштейн 2012, стр. 2.
  7. ^ ab Bromley 2012, стр. 13.
  8. ^ ab Hammer & Rothstein 2012, стр. 5.
  9. ^ ab Melton 2004, стр. 20.
  10. ^ Льюис 2004, стр. 8.
  11. ^ Льюис 2004, стр. 3.
  12. ^ Галлахер, Юджин В. (2007). «По сравнению с чем? «Культами» и «новыми религиозными движениями».". История религий . 47 (2/3): 212.
  13. ↑ Обращение Архивировано 21 января 2012 г. в Wayback Machine , Церковь объединения Архивировано 13 января 2012 г. в Wayback Machine , Энциклопедия религии и общества , Хартфордский институт исследований религии, Хартфордская семинария
  14. ^ ab Gallagher & Ashcraft 2006, стр. 180, т. 5.
  15. ^ Исследование новых религий , Проблемы современной религии, Джордж Д. Криссайдс, Continuum International Publishing Group, 2001 ISBN 0-8264-5959-5 , ISBN 978-0-8264-5959-6 страница 1  
  16. ^ abc Льюис 2004, стр. 4.
  17. ^ Льюис 2004, стр. 3; Мелтон 2004, стр. 17.
  18. ^ Барретт 2001, стр. 105–106.
  19. ^ Баркер 1989, стр. vii.
  20. ^ Барретт 2001, стр. 106–107.
  21. ^ Барретт 2001, стр. 107.
  22. ^ Льюис 2004, стр. 6.
  23. ↑ Баркер 1989, стр. x–xi.
  24. ^ Баркер 1989, стр. xi.
  25. ^ Барретт 2001, стр. 109.
  26. ^ Льюис 2004, стр. 7; Мелтон 2004, стр. 21.
  27. ↑ Эдвард Э. Кертис и Даниэль Брюн Сиглер, ред., Новые черные боги: Артур Хафф Фосет и изучение афроамериканских религий, Блумингтон: Издательство Индианского университета , 2009.
  28. ^ Glazier, Stephen D. "Stephen D. Glazier". Университет Небраски Кирни. Архивировано из оригинала 7 мая 2015 г. Получено 23 февраля 2015 г.
  29. ↑ Галлахер и Эшкрафт 2006, стр. 19, т. 4.
  30. ^ Публикации - Карла Поуи, апрель 2008 г.
  31. ↑ Маргарет Полома, Журнал научного изучения религии , том 34, № 2 (июнь 1995 г.), стр. 274–275.
  32. ^ Форсайт, Джастин (19 февраля 2009 г.). «В центре внимания преподавание нашей истории: ранняя история права мормонов». Новости и события . Юридическая школа Дж. Рубена Кларка , Университет имени Бригама Янга . Получено 21 июля 2009 г.
  33. ↑ Мир Э. Г. Уайта и конец света Джонатана Батлера. Spectrum 10:2 (август 1979), стр. 2–13 Архивировано 29 августа 2008 г. на Wayback Machine
  34. ↑ «Белая ложь» Уолтера Ри, глава 1, переиздание
  35. ^ В книге «В поисках убежища» Малкольма Булла и Кейта Локхарта, 2-е изд., стр. 325, говорится, что ему было 26 лет, когда он опубликовал статью в «Возвышении адвентизма» , книге 1974 года. Это делает его годом рождения либо 1947, либо 1948.
  36. ^ "IESR – Auteurs – Jean-Pierre Chantin". sorbonne.fr . Архивировано из оригинала 9 сентября 2011 г.
  37. ↑ Институт истории Французской революции, Парижский университет. Архивировано 25 апреля 2012 г., на Wayback Machine.
  38. ^ Шантен, Жан-Пьер, Les Amis de l'Œuvre de la Vérité: Jansénisme, чудеса и др fin du monde au XIXe siècle , Presses Universitaires de Lyon, 1998, ISBN 2-7297-0598-8 
  39. ^ Шантен, Жан-Пьер , изд. (2001). «Маржи христианства»: «Секты», диссиденты, эзотеризм . Dictionnaire du monde religieux dans la France contemporaine (на французском языке). Париж: Издания Beauchesne. стр. 147–148. ISBN 978-2-7010-1418-0.
  40. ^ Шантен, Жан-Пьер, «Секты» в современной Франции: 1905–2000, споры или религиозные инновации? , Приват, 2004, ISBN 2-7089-6855-6. 
  41. ^ abcd Льюис 2004, стр. xii.
  42. ^ Ханеграаф, Воутер; Пейненбург, Дж. (20 августа 2009 г.). Гермес в Академии: десятилетнее изучение западного эзотерики в Амстердамском университете. Издательство Амстердамского университета. п. 14. ISBN 978-90-5629-572-1.
  43. ↑ Лахман, Гэри (13 мая 2007 г.). «Рональд Хаттон – Викка и другие выдуманные традиции». The Independent . Архивировано из оригинала 9 января 2010 г. Получено 30 сентября 2011 г.
  44. ^ Ламонд, Фредерик (2004). Пятьдесят лет Викки . Зелёная магия.
  45. ^ "Жан-Франсуа Майер" (на французском). Presses Universitaires de France. Архивировано из оригинала 7 сентября 2012 г. Получено 21 августа 2010 г.
  46. ↑ Мисерес, Марк-Андре (30 декабря 2009 г.). «Dieu at-il aussi créé ET?» (на французском языке). Швейцарская информация . Проверено 21 августа 2010 г.
  47. ^ "Нет из Эресунна | Новости из Эресундсрегионена" . 26 июля 2020 г. Архивировано из оригинала 26 июля 2020 г.
  48. ^ Датское радио поддерживает христианские ценности, Hurriyet Daily News , Турция
  49. ^ "Institut for Religionshistorie". Архивировано из оригинала 14 июня 2007 г.
  50. ^ Джон Роберт Коломбо, Колин Уилсон, Джойс Коллин-Смит : Оккультный Вебб: Оценка жизни и творчества Джеймса Вебба, (1990) Colombo & Company. ISBN 1-896308-56-2 
  51. ^ "Статьи Стивена Дж. Стейна, 1960-2005, основная часть 1976-2005 - Архивы онлайн в Университете Индианы". archives.iu.edu .
  52. ^ "Стивен Дж. Стайн". Кафедра религиоведения .
  53. ^ "Фердинандо Сарделла". Оксфордский центр индуистских исследований . 28 марта 2012 г. Получено 16 января 2014 г.
  54. ^ "Фердинандо Сарделла". Академия.edu . Проверено 16 января 2014 г.
  55. ^ "Фердинандо Сарделла, старший преподаватель, История религий". Университет Гетеборга . Архивировано из оригинала 1 февраля 2014 года . Получено 16 января 2014 года .
  56. ↑ Новая книга: «Китайская психиатрическая инквизиция», Дональд Кларк, профессор права, Университет Джорджа Вашингтона
  57. ↑ Манро, Робин, Синкретические секты и тайные общества: возрождение в 1980-х годах (Армонк, Нью-Йорк: ME Sharpe, 1989)
  58. ^ О психиатрическом насилии над последователями Фалуньгун и другими инакомыслящими в Китае: ответ Стоуну, Хиклингу, Клейнману и Ле, Журнал Американской академии психиатрии и права
  59. ^ Гарднер 1995.
  60. ↑ Тирни, Джон (20 октября 2009 г.). «Десятилетиями озадачивая людей математикой». The New York Times . Получено 12 мая 2010 г.
  61. ↑ Maugh II, Thomas H. (21 октября 1914 г.). «Мартин Гарднер умер в возрасте 95 лет; плодовитый обозреватель математики в Scientific American». Los Angeles Times . Архивировано из оригинала 29 мая 2010 г. Получено 27 мая 2010 г.
  62. ^ Singmaster, D (2010). "Некролог: Мартин Гарднер (1914–2010)". Nature . 465 (7300): 884. Bibcode :2010Natur.465..884S. doi : 10.1038/465884a . PMID  20559379.
  63. ↑ Дайан Уинстон, заведующая кафедрой медиа и религии в Университете Южной Калифорнии . Архивировано 26 августа 2011 г., на Wayback Machine.
  64. ↑ Первая церковь Facebook, The New York Times , 8 сентября 2011 г.
  65. ^ Дайан Уинстон, Проект «Материальная история американской религии», Школа богословия при Университете Вандербильта .
  66. ^ Пончики для пончиков, проект «Материальная история американской религии», Школа богословия при Университете Вандербильта .
  67. ↑ Вперед, христианские солдаты!, The New York Times , 30 мая 1999 г.
  68. ^ abc Льюис 2004, стр. xiii.
  69. ↑ Кто этот Крысолов религии?, St. Petersburg Times , 4 февраля 1978 г.
  70. ↑ Мун: объективный взгляд на его теологию, Boca Raton News , 25 ноября 1977 г.
  71. ↑ Церковь Муна, застрявшая в США, кажется отступлением, The Washington Post , 24 ноября 1997 г.
  72. ^ "World Religion Watch". World Religion Watch. Архивировано из оригинала 11 марта 2009 г. Получено 31 июля 2009 г.
  73. ^ "Enseignants-chercheurs - Рахпаэль Лиожье" (на французском языке). Обсерватория Религье. Архивировано из оригинала 13 августа 2009 года . Проверено 31 июля 2009 г.
  74. ^ "Интервью Рафаэля Лиожье с CICNS" (на французском языке). Секты-Инфо. Архивировано из оригинала 21 ноября 2008 года . Проверено 31 июля 2009 г.
  75. ↑ Рафаэль Лиожье, «Культурная революция в антисектах», Le Monde , 4 марта 2008 г.
  76. ↑ Моррисон, Барри (июль 1981 г.). «Культы: другой взгляд». Журнал Third Way : 17.
  77. ^ Кларк, Джон Г. (1979). «Культы». Журнал Американской медицинской ассоциации . 242 (3). Американская медицинская ассоциация : 279–281. doi :10.1001/jama.1979.03300030051026. PMID  448924.
  78. ^ Мозес, Алан (31 мая 2010 г.). «Клубный наркотик „Special K“ может вызывать у пользователей недержание». BusinessWeek . www.businessweek.com. Архивировано из оригинала 3 июня 2010 г. . Получено 15 июня 2010 г. .
  79. ^ Рейнберг, Стивен (12 июня 2010 г.). «CDC предупреждает о «скоплениях» передозировки экстази на рейвах». USA Today . www.usatoday.com . Получено 15 июня 2010 г.
  80. ^ ab Галантер, Марк (1989). Культы и новые религиозные движения: отчет Американской психиатрической ассоциации . Вашингтон, округ Колумбия: Американская психиатрическая ассоциация . стр. 25, 109, 165. ISBN 0-89042-212-5.
  81. ^ Галантер, Марк (1999). Культы: Вера, Исцеление и Принуждение . Oxford University Press. ISBN 0-19-512369-7.
  82. ^ Хексхэм, Ирвинг; Карла Поу; Дж.И. Пакер (1998). Понимание культов и религий Нового Века . Издательство Regent College Publishing. стр. 10. ISBN 1-57383-121-2.
  83. ^ Левин, Сол В. (1979). «Роль психиатрии в феномене культов». Канадский журнал психиатрии . 24 (7). Канада: 593–603. doi :10.1177/070674377902400703. PMID  519625. S2CID  27997894.
  84. ^ Левин, Саул В .; Н. Е. Солтер (октябрь 1976 г.). «Молодежь и современные религиозные движения: психосоциальные выводы». Журнал Канадской психиатрической ассоциации . 21 (6). Канадская психиатрическая ассоциация: 411–420. doi : 10.1177/070674377602100609 . PMID  1016924.
  85. ↑ Associated Press (28 февраля 1976 г.). «Психиатр утверждает, что Патрисия Херст страдала от борьбы с террористами». Nashua Telegraph . стр. 24.
  86. ^ Лифтон, доктор медицины, Роберт Джей (февраль 1991 г.). «Формирование культа». Письмо Гарварда о психическом здоровье . Гарвардская медицинская школа : Harvard Health Publications . Получено 3 ноября 2007 г.
  87. ^ Лифтон, Роберт Джей (1989). Реформа мышления и психология тотализма (переиздание). Издательство Университета Северной Каролины . ISBN 0-8078-4253-2.
  88. ^ Лифтон, Роберт Джей (2000). Уничтожить мир, чтобы спасти его: Аум Синрикё, апокалиптическое насилие и новый глобальный терроризм . Picador. ISBN 0-8050-6511-3.
  89. ^ ab Akhtar, Salman (2008). Полумесяц и кушетка: перекрестные течения между исламом и психоанализом . Джейсон Аронсон. стр. 414. ISBN 978-0-7657-0574-7.
  90. ^ Олссон, Питер А. (август 1994 г.). «В поисках своих отцов-самих себя: Джим Джонс и Дэвид Кореш». Разум и человеческое взаимодействие . 5 (3): 85–96.
  91. ^ Группа по развитию психиатрии (1991). Лидеры и последователи: психиатрическая перспектива религиозных культов . Группа по развитию психиатрии; Комитет по психиатрии и религии. стр. 62. ISBN 0-87318-200-6.
  92. ^ Стоун, Алан А. (1984). Закон, психиатрия и мораль . American Psychiatric Publishing. стр. 106. ISBN 0-88048-209-5.
  93. ^ Фрэнсис, Аллен Дж. (1987). Ежегодный обзор Американской психиатрической ассоциации . Американское психиатрическое издательство. стр. 856. ISBN 0-88048-242-7.
  94. ^ Каплан, Гарольд; Альфред М. Фридман; Бенджамин Дж. Саддок (1980). Комплексный учебник психиатрии III . Балтимор , Мэриленд: Уильямс и Уилкинс. стр. 3245–3258, Уэст, Л. Дж. и Сингер, М. Т. , «Культы, шарлатаны и непрофессиональные психотерапии». ISBN 0-683-04512-1.
  95. ^ Zablocki, Benjamin ; Robbins, Thomas , ред. (2001). "Contributors". Непонимание культов: поиск объективности в противоречивой области . University of Toronto Press . стр. 522. ISBN 978-0-8020-8188-9.
  96. ^ Баркун, Майкл. Миллениализм и насилие , Routledge 1996, стр. 176, ISBN 978-0-7146-4708-1 
  97. ^ ab Sipchen, Bob (17 ноября 1988 г.). «Спустя десять лет после Джонстауна усиливается борьба за влияние «альтернативных» религий», Los Angeles Times
  98. ^ abc Льюис 2004, стр. xi.
  99. ↑ Ольденбург, Дон (21 ноября 2003 г.). «Стресс, заставляющий убивать: защита промывания мозгов; заявление подозреваемого в снайперстве вызывает новые дебаты», The Washington Post
  100. ^ abcdefgh Swatos, William H. Jr.; Kvisto, Peter; Denison, Barbara J.; et al., ред. (5 февраля 1998 г.). Энциклопедия религии и общества . Уолнат-Крик, Калифорния [ua]: AltaMira Press. ISBN 978-0-7619-8956-1.
  101. ^ abc Борнштейн, Марк Х. (1984). Психология и смежные с ней дисциплины: Том 1: Психология и гуманитарные науки. Psychology Press. стр. 283. ISBN 0-89859-320-4.
  102. ^ Бейт-Халлахми, Бенджамин (1997). «Уважаемые коллеги: честность и подозрительность в исследованиях НРД». Общество научного изучения религии, Ежегодное собрание .
  103. ↑ Галлахер и Эшкрафт 2006, стр. 147, т. 9.
  104. ^ Лангоне, Майкл (июль 1996 г.). «Клиническое обновление культов». Psychiatric Times . XIII (7).
  105. ^ "Профиль: Пол Р. Мартин, доктор философии." Международная ассоциация по изучению культов . Получено 24 июня 2010 г.
  106. ^ "Advanced Hypnotherapeutic Techniques", Калифорнийский университет в Беркли , Пол Мински, Джесси С. Миллер. Джером Уэйн Мюррей, доктор философии, резюме.
  107. ^ Зейг, Джеффри К. (1997). Эволюция психотерапии: Третья конференция. Нью-Йорк: Brunner/Mazel, Inc. стр. 147. ISBN 0-87630-813-2.
  108. ^ Ван дер Ланс, Ян ; Ф. Деркс (1983). «Посткультовый синдром: факт или вымысел?». Religieuze Bewegingen в Нидерландах/Религиозные движения в Нидерландах . 6 . Свободный университет : 58–75.
  109. ^ ab Stout, Chris E. (2002). Психология терроризма: Том III, Теоретическое понимание и перспективы . Praeger. стр. 217. ISBN 0-275-97867-2.
  110. ^ "Data Mind Games". New York Magazine . New York Media Holdings. 29 июля 1996 г. стр. 52.
  111. ^ Уэст, Луи Джолион (июль 1990 г.). «Борьба с контролем над сознанием культа» Стивена Хассана. Американский журнал психиатрии . 147 (7). Американская психиатрическая ассоциация : 943–944. doi :10.1176/ajp.147.7.943. ISSN  0002-953X. OCLC  1480183.
  112. ↑ Tyrer, Peter (24 июня 1989 г.). «Обзор книг: борьба с контролем над сознанием культов, Стивен Хассан». The Lancet . 333 (8652). Лондон: Elsevier : 1420–1422. doi :10.1016/S0140-6736(89)90127-X. ISSN  0140-6736. OCLC  01755507. S2CID  53271781.
  113. ^ Хассан, Стивен (1994). «Стратегическая интервенционная терапия: новая форма консультирования по выходу для членов культа». В Шупе, Энсон Д.; Бромли, Дэвид Г. (ред.). Антикультовые движения в кросс-культурной перспективе . Библиотека социальных наук Гарленда. Том 913. Нью-Йорк: Гарленд. ISBN 0-8153-1428-0.
  114. ^ «Был ли разум Лиз в цепях?». The Toronto Sun. Sun Media Corporation. Reuters . 14 марта 2003 г. стр. 38.
  115. ^ Гэнли, Сиаран (30 марта 1997 г.). «Нет собственного ума». The Toronto Sun. Toronto Sun Publishing Corporation. стр. 38.
  116. ↑ Милликен, Дэвид (22 апреля 1995 г.). «Пророк шика». Sydney Morning Herald . С. 5.
  117. ↑ Рич, Фрэнк (13 октября 1994 г.). «Журнал; Маньчжурский кандидат II». The New York Times . стр. 27; А.
  118. ^ Нетауэй, Роланд (11 октября 1994 г.). «Невыученный урок Уэйко». The Globe and Mail . Bell Globemedia Publishing Inc.
  119. ^ "Призыв к Судному дню распространен". Herald Sun. Nationwide News. 21 апреля 1993 г.
  120. ↑ Барол, Билл; Надин Джозеф (23 октября 1989 г.). «Возвращение бабушки». Newsweek . стр. 71.
  121. ^ Бекфорд, Джеймс А .; Джон Уоллис (2006). Теоретизирование религии: классические и современные дебаты . Ashgate Publishing. стр. 91. ISBN 978-0-7546-4068-4.
  122. ^ Криссайдс, Джордж Д. (2000). «Является ли Бог инопланетянином из космоса? Космология Раэллианской церкви». Культура и космос . 4 (1): 36–53. doi : 10.46472/CC.0104.0207 .
  123. ^ Криссайдс, Джордж Д. (2006). Новые религиозные движения от А до Я. Ланхэм, Мэриленд/Оксфорд, Соединенное Королевство: Scarecrow Press/Rowman & Littlefield. стр. 389. ISBN 978-0-8108-5588-5.
  124. ^ "Дэн Кон-Шербок: раввин, который видит другую сторону антисемитизма". The Independent . 19 марта 2006 г. Архивировано из оригинала 31 октября 2009 г.
  125. ^ Коуэн, Дуглас Э. "Обнимание лося: веб-офис Дугласа Э. Коуэна, колледж Ренисон / Университет Ватерлоо" . Получено 17 июня 2010 г.
  126. ^ Автор из Эри составляет антологию мудрости и духовности из слов Далай-ламы, Erie Times-News , 29 ноября 2008 г.
  127. ↑ Бессонные ночи для футбольной команды во время Рамадана, The New York Times , 10 августа 2011 г.
  128. ↑ Юджин В. Галлахер, Коннектикутский колледж. Архивировано 12 июня 2011 г., Wayback Machine.
  129. ↑ Брошенный в огненное озеро, Марк Силк, 1995-9-3, The New York Times
  130. ^ ab «Маттиас Гарделл NY Professor i jämförande Religionsvetenskap» (Пресс-релиз) (на шведском языке). Уппсальский университет . 8 марта 2006 года. Архивировано из оригинала 25 сентября 2007 года . Проверено 10 ноября 2008 г.
  131. ^ Каган, Андреа , Мир возможен: жизнь и послание Према Равата , стр. 109, Mighty River Press (2007), ISBN 978-0-9788694-9-6 
  132. ^ Партридж, Кристофер (6 февраля 2004 г.). Новые религии: Руководство: Новые религиозные движения, секты и альтернативные духовные течения . Oxford University Press . стр.  Рон Гивз : 129–130, 134–135, 138, 141, 144, 172, 197, 201. ISBN 978-0-19-522042-1.
  133. ^ «Добро пожаловать - Университет Филиппа в Марбурге - Марбургский журнал религии» . uni-marburg.de .
  134. ^ ван дер Хейден и Фельдкеллер, стр. 477.
  135. ↑ Переработанная версия его докторской диссертации была опубликована под названием: Irving Hexham, The Irony of Apartheid, Lewiston, Edwin Mellen, 1981.
  136. ↑ См. GC Oosthuizen, Theology of a South African Messiah , Leiden, Brill, 1977.
  137. ^ Хексхэм, Кристофер (1 января 2002 г.). Карманный словарь новых религиозных движений . InterVarsity Press . ISBN 978-0-8308-1466-4.; Биографический профиль InterVarsity Press Архивировано 4 января 2010 г. в Wayback Machine
  138. ^ Claremont McKenna College. "Home". cmc.edu . Архивировано из оригинала 17 ноября 2011 г. Получено 28 октября 2011 г.
  139. ^ Нилима Читгопекар, 2002, Призыв богинь: гендерная политика в индийской религии , Shakti Books, стр. 84
  140. ^ Джон Страттон Хоули, Донна М. Вульф, 1998, Деви: богини Индии , Motilal Banarsidass Publ., страницы 10–11
  141. ^ Гуру в Америке . Томас Форстхёфель и Синтия Энн Хьюмс. Олбани: SUNY Press, 2005.
  142. ^ Синтия Энн Хьюмс, «Махариши Аюрведа», глава 17 в Wujastyk, Дагмар; Смит, Фредерик М. (2008), Современная и глобальная Аюрведа: Плюрализм и парадигмы , Олбани: Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-7489-1
  143. ^ Хьюмс, Синтия Энн (2005). «Махариши Махеш Йоги: за пределами техники ТМ». В Форстхёфель, Томас А.; Хьюмс, Синтия Энн (ред.). Гуру в Америке . SUNY Press. стр. 55–80. ISBN 978-0-7914-6573-8.
  144. ^ Гадание на Таро в Долине Солнца: экзистенциальная социология экзотерического и оккультного. Библиотечный каталог (диссертация). Университетские библиотеки, Университет штата Огайо . 1979. Получено 5 апреля 2010 г.
  145. ^ "Автор – Дэнни Л. Йоргенсен". SAGE . 8 февраля 2016 г.
  146. ^ Йоргенсен, Дэнни. «Curriculum Vitae». Faculty Academic Information Reporting . University of South Florida . Получено 12 мая 2009 г. [ мертвая ссылка ‍ ]
  147. ^ Religieuze Bewegingen в Нидерландах, номер. 22 1991 г. Опубликовано издательством VU Colofon
    Eindredacteur Dr. R. Kranenborg
    Instituut voor Godsdienstwetenschap
    Vrije Universiteit
  148. ^ "О CESNUR". CESNUR .
  149. ↑ Страница профессорско-преподавательского состава Джеффри Дж. Крипала на кафедре религиоведения Университета Райса.
  150. ^ Куриен, Према А. (2007). «Вызов американскому плюрализму». Место за многокультурным столом . Издательство Ратгерского университета. С. 201–202.
  151. ^ Кэтрин Альбенезе, [безымянный обзор] Журнал американской истории , март 2008 г., 1326 [1]
  152. ^ ab Bromley, David G. ; J. Gordon Melton (2002). Культы, религия и насилие . Cambridge University Press. ISBN 0-521-66898-0.
  153. ↑ Тим Миллер Архивировано 27 декабря 2011 г., в Wayback Machine , Ecovillage News
  154. ↑ «Иисус-фрики, коммуны продолжают процветать», San Francisco Chronicle , 21 ноября 1992 г.
  155. ^ Миллер, Тимоти (1995). Альтернативные религии Америки. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2397-4.
  156. ^ Салиба, Джон А. Понимание новых религиозных движений , Rowman Altamira 2003, стр. 293, ISBN 978-0-7591-0356-6 . 
  157. ^ ab Беднаровски, Мэри Ф. «Понимание новых религиозных движений», Журнал экуменических исследований , Том: 35, Выпуск: 3–4, стр. 529, Gale Group 1998.
  158. ↑ Валлели, Пол (12 декабря 1998 г.). «Дух века: внутри культа „Улицы“», The Independent . Получено 03.07.2010.
  159. ^ Шинн, Ларри (1987). Темный Лорд: Культовые Образы и Харе Кришнаиты в Америке . Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-24170-0.
  160. ^ "Персонал". trincoll.edu . Архивировано из оригинала 27 сентября 2011 года.
  161. ↑ Первая полоса «Религия», The New York Times , 3 апреля 1988 г.
  162. ↑ Бог — феминист?, The New York Times , 11 апреля 1982 г.
  163. ↑ Приветствуем посторонних, The New York Times , 18 июня 1989 г.
  164. ↑ Стили еврейской идентичности, The New York Times , 7 мая 1998 г.
  165. ^ Силк, Марк (1995). Несветские СМИ: создание новостей о религии в Америке . Издательство Иллинойсского университета . ISBN 0-252-06742-8.
  166. ^ "Nova Religio". University of California Press . Получено 26 октября 2010 г.
  167. ^ Розенфельд, Джин Э. (2000). «Противостояние Justus Freemen: важность анализа религии в предотвращении насильственных последствий». В Кэтрин Вессингер (ред.). Миллениализм, преследование и насилие: исторические случаи . Сиракузы, Нью-Йорк: Syracuse University Press. стр. 326.
  168. ^ Баркер 1984, стр.  [ нужна страница ] .
  169. ^ abc Бекфорд, Джеймс А.; Джеймс Т. Ричардсон (2003). Вызов религии: Эссе в честь Эйлин Баркер . Лондон, Соединенное Королевство: Routledge. ISBN 978-0-415-30948-6.
  170. ^ ab Demerath III, NJ (2007). Бекфорд, Джеймс А. (ред.). Справочник SAGE по социологии религии . Лос-Анджелес: SAGE Publications. ISBN 978-1-4129-1195-5.
  171. ^ Джеймс А. Бекфорд: Полный список публикаций Архивировано 8 октября 2012 г. на Wayback Machine . Получено 30 июня 2010 г.
  172. ^ Бекфорд, Джеймс А. (20 июня 2008 г.). «Культам нужна бдительность, а не паникерство», Church Times . Получено 05.07.2010.
  173. ^ Галлахер и Эшкрафт 2006, стр.  [ нужна страница ] .
  174. ^ Кларк, Питер Б. (2006). Новые религии в глобальной перспективе: исследование религиозных изменений в современном мире . Routledge. стр. i. ISBN 978-0-415-25747-3.
  175. ^ Кларк, Питер Б. (2006). Энциклопедия новых религиозных движений . Routledge. стр. i. ISBN 978-0-415-45383-7.
  176. ^ "Режис Дерикбур". Этнографика.орг. (на французском языке). этнографика. ISSN  1961-9162 . Проверено 6 июля 2011 г.
  177. ^ «Accueil du site > Membres > Membres statutaires > Autres enseignants-chercheurs > DERICQUEBOURG Régis» (на французском языке). GSRL Groupe Sociétés, Religions, Laïcité. Архивировано из оригинала 5 октября 2011 года . Проверено 6 июля 2011 г.
  178. ^ Беннер, Дэвид Г. (июль 1985 г.). Baker Encyclopedia of Psychology. Гранд-Рапидс, Мичиган : Baker Publishing Group. стр. Энрот. ISBN 978-0-8010-0865-8.
  179. ^ Линдскоог, Кэтрин Энн (2001). Расследование К. С. Льюиса: Больше света в Теневых землях . Мейкон, Джорджия: Mercer University Press. стр. 350. ISBN 0-86554-730-0.
  180. ^ Лангон, Майкл Д. (1993). Восстановление после культов: помощь жертвам психологического и духовного насилия . Нью-Йорк: WW Norton & Company. стр. 257. ISBN 0-393-31321-2.
  181. ^ Ларкин, Ральф В.; Дэниел А. Фосс (март 1976 г.). «От «ворот Эдема» до «дня саранчи»". Теория и общество . 3 (1): 45–64. doi :10.1007/BF00158479. ISSN  0304-2421. S2CID  140396408.
  182. ^ Ларкин, Ральф В.; Дэниел А. Фосс (лето 1978 г.). «Поклонение абсурду: отрицание социальной причинности среди последователей Гуру Махараджа Джи». Социологический анализ . 39 (2). Социологический анализ, т. 39, № 2: 157–164. doi :10.2307/3710215. JSTOR  3710215.
  183. ^ Ларкин, Ральф; Дэниел Фосс (весна–лето 1984). «Лексикон народной этимологии». Social Text . 9/10 (9): 60-е без извинений, 360–377. doi :10.2307/466589. JSTOR  466589.
  184. ^ Хадден, Джеффри К .; Дэвид Г. Бромли (1993). Справочник по культам и сектам в Америке . Emerald Group Publishing Limited. ISBN 1-55938-715-7.
  185. ^ Профиль, Университет Западной Англии , Факультет гуманитарных наук, языков и социальных наук.
  186. ^ Чиприани, Роберто (2009). Новое руководство по социологии религии . Рим: Борла. п. 470. ИСБН 978-88-263-1732-8.
  187. ^ Класс, Мортон; Максин К. Вайсграу (1999). Через границы веры: современные проблемы в антропологии религии . Боулдер, Колорадо и Оксфорд, Великобритания: Westview Press. стр. 378. ISBN 978-0-8133-2695-5.
  188. ^ ab Goodyear, Dana (14 января 2008 г.). "Château Scientology". Письмо из Калифорнии . New Yorker . Получено 6 июня 2009 г.
  189. ^ Биман, Лори Г. (2006). Религия и канадское общество: традиции, переходы и инновации . Canadian Scholars' Press. стр. 272. ISBN 978-1-55130-306-2.
  190. ^ Лейн, Дэвид С. (июль 1994 г.). Разоблачение культов: когда скептический разум сталкивается с мистическим . Garland Publishing. ISBN 0-8153-1275-X.
  191. ^ Исследование новых религий , Проблемы современной религии, Джордж Д. Криссайдс, Continuum International Publishing Group, 2001 ISBN 0-8264-5959-5 , ISBN 978-0-8264-5959-6 страница 1  
  192. ^ Лофланд, Джон. «Джон Лофланд – Социология». Калифорнийский университет в Дэвисе . Получено 23 февраля 2015 г.
  193. ^ Лофтус, Элизабет Ф .; Кэтрин Кетчем (1996). Миф о подавленной памяти: ложные воспоминания и обвинения в сексуальном насилии . Нью-Йорк: St. Martin's Press . С. 250, 282. ISBN 0-312-14123-8.
  194. ^ Брэдли Хагерти, Барбара (5 сентября 2008 г.). «Изучение пятидесятнического прошлого Пэйлин». Все учтено . National Public Radio . npr . Получено 23 февраля 2015 г.
  195. ^ Полома, Маргарет. «Маргарет Полома, доктор философии». Университет Акрона . Проверено 23 февраля 2015 г.
  196. ^ аб Поссамай, Адам. «Профессор Адам Поссамаи - Биография». Университет Западного Сиднея . Проверено 23 февраля 2015 г.
  197. ^ Милани, Милад; Поссамай, Адам (4 октября 2013 г.). «Суфийские ордена Ниматуллахия и Накшбандия в Интернете: киберконструкция традиции и макдональдизация духовности». Журнал академического изучения религии . 26 (1): 75. doi :10.1558/arsr.v26i1.51 . Получено 23 февраля 2015 г.
  198. ^ "ISA – Исследовательский комитет по социологии религии". Международная социологическая ассоциация . Архивировано из оригинала 23 февраля 2015 г. Получено 23 февраля 2015 г.
  199. ^ Ричардсон, Джеймс ; Ян ван дер Ланс (1986). «Уход и маркировка: добровольное и принудительное отмежевание от религиозных социальных движений». Исследования социальных движений, конфликтов и изменений . 9 : 97–126.
  200. ^ Баркер, Эйлин (2008). Центральное место религии в общественной жизни: эссе в честь Джеймса А. Бекфорда . Берлингтон, Вермонт: Ashgate Publishing Company. стр. x. ISBN 978-0-7546-6515-1.
  201. ^ Шуп, Энсон ; Дэвид Г. Бромли (зима 1976 г.). «Муниты и антикультисты: движение и контрдвижение в конфликте». Социологический анализ . 40 (4): 325–334. doi :10.2307/3709961. JSTOR  3709961.
  202. ↑ Рой Уоллис, «Дорога к полной свободе», стр. 218-219.
  203. ^ Рой Уоллис (1977) «Нравственная карьера исследовательского проекта» в книге Колина Белла и Говарда Ньюби (редакторы) «Социологические исследования» Лондон: Аллен и Анвин. ISBN 0-02-902350-5 
  204. ^ Стюарт Ламонт (1986) Religion Inc.: Церковь Саентологии Лондон: Harrap. ISBN 0-245-54334-1 . стр. 87 
  205. ^ Хойсгаард, Мортен Т.; Маргит Варбург (2005). Религия и киберпространство . Лондон, Великобритания: Рутледж. п. х. ISBN 0-415-35763-2.
  206. ^ Баркер, Эйлин; Джеймс А. Бекфорд; Карел Доббелаер (1993). Секуляризация, рационализм и сектантство: эссе в честь Брайана Р. Уилсона . Оксфорд, Великобритания: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-827721-7.
  207. ^ Лукас, Филлип Чарльз; Роббинс, Томас, ред. (2009). Новые религиозные движения в XXI веке: юридические, политические и социальные проблемы в глобальной перспективе . Нью-Йорк: Routledge. стр. 313. ISBN 978-0-415-96577-4.
  208. ^ Оукс, Лен, ред. (1997). Пророческая харизма: психология революционных религиозных личностей . Сиракузы, Нью-Йорк: Syracuse University Press. стр. 158–159. ISBN 0-8156-2700-9.
  209. ^ Антес, Питер; Гирц, Армин В.; Уорн, Рэнди Рут, ред. (2004). Новые подходы к изучению религии Том 1: региональные, критические и исторические . Берлин, Германия: Walter de Gruyter GmbH & Co. p. 428. ИСБН 978-3-11-017698-8.
  210. ^ Заблоцкий, Бенджамин (октябрь 1997 г.). «Внесение понятия в черный список: странная история гипотезы о промывании мозгов в социологии религии». Nova Religio . 1 (1): 96–121. doi :10.1525/nr.1997.1.1.96.
  211. ^ Холленвегер, Уолтер Дж. (1 января 1972 г.). Пятидесятники . Лондон: SCM Press. ISBN 978-0334012559.
  212. ^ См . статью Харви в Википедии.
  213. ^ "Публикации - Титус Хьельм" . Проверено 19 июля 2022 г.
  214. ^ Культовая среда: оппозиционные субкультуры в эпоху глобализации.
  215. ^ Гальперин, Дэвид А. (1983). Психодинамические перспективы религии, секты и культа. J. Wright, PSG, Incorporated. ISBN 978-0-7236-7029-2.
  216. ↑ Колин Кэмпбелл, «Культ, культовая среда и секуляризация», Социологический ежегодник религии в Британии 5 (1972): 119–36.
  217. ↑ Гарриет Уайтхед, Отречение и реформация: исследование обращения в американской секте , Антропология современных проблем ( Итака, Нью-Йорк : Издательство Корнеллского университета , 1987).
  218. ↑ Дженнифер Э. Портер, «Спиритуалисты, инопланетяне и НЛО: инопланетяне как духовные наставники», Журнал современной религии 11, № 3 (1996): 337–53.
  219. ^ "Pop goes Religion | About :: Сайт доктора Дженнифер Портер". www.ucs.mun.ca . Получено 19 июля 2022 г. .
  220. ^ "Профиль". MacEwan University . Получено 19 июля 2022 г.
  221. ^ "пророчество". www.csus.edu . Получено 19 июля 2022 г. .
  222. ^ "Йеспер Агаард Петерсен - NTNU" . www.ntnu.edu . Проверено 19 июля 2022 г.
  223. ^ "Асбьёрн Дирендал - NTNU" . www.ntnu.edu . Проверено 19 июля 2022 г.
  224. ^ "Эрик Эстлинг - Стокгольмский университет" . www.su.se. ​Проверено 19 июля 2022 г.
  225. ^ "Бенджамин Целлер". www.lakeforest.edu . Получено 19 июля 2022 г. .
  226. ^ "Dr Elisabeth Arweck". warwick.ac.uk . Получено 19 июля 2022 г. .
  227. ^ Arweck 2006, стр.  [ нужна страница ] .
  228. ^ Дэвид Г. Бромли и Эдвард Ф. Брешель, «Поддержка социального контроля над новыми религиозными движениями со стороны населения и институциональной элиты: данные национального исследования», Поведенческая наука и закон 10 (1992): 39–52.
  229. ^ "Ричард Эванс | Хаверфордский колледж". www.haverford.edu . Получено 19 июля 2022 г. .
  230. ^ Бильярди, Стефано (2023). Новые религиозные движения и наука. www.cambridge.org. doi :10.1017/9781009104203. ISBN 9781009104203. S2CID  258338850 . Получено 7 мая 2023 г. .

Источники цитируются

Дальнейшее чтение