Мухаммад ибн Али аль-Джавад ( араб . محمد بن علي الجواد , латинизированный : Мухаммад ибн Али аль-Джавад , ок. 8 апреля 811 — 29 ноября 835) был потомком исламского пророка Мухаммеда и девятым из Двенадцати имамов , преемником его отец, Али аль-Рида ( ум. 818 ). Он известен под эпитетами аль-Джавад (араб. الجواد , букв. «щедрый») и аль-Таки (араб. التقي , букв. «благочестивый»). Как и большинство его предшественников, Мухаммед держался в стороне от политики и занимался религиозным обучением, одновременно организуя дела общины имамитов- шиитов через сеть представителей ( вокала ). Обширная переписка аль-Джавада с его последователями по вопросам исламского права сохранилось в шиитских источниках, а также ему приписывают многочисленные содержательные религиозно-этические высказывания.
Родившийся в Медине в 810–811 годах, Мухаммад аль-Джавад был сыном Али аль-Риды, восьмого из Двенадцати имамов. В 817 году аббасидский халиф аль-Мамун ( годы правления 813–833 ) вызвал аль-Риды в Хорасан и назначил его наследником престола , возможно, для смягчения частых шиитских восстаний. Это назначение вызвало сильное противодействие в Ираке , что заставило аль-Мамуна вернуться в столицу Багдад в 818 году и отказаться от своей прошиитской политики. На обратном пути в Багдад аль-Рида внезапно заболел и умер в Тусе , вероятно, отравленный по приказу аль-Мамуна, когда он пошел на уступки оппозиции. После смерти аль-Риды в 818 году наследование имамата его единственным сыном Мухаммадом в возрасте около семи лет стало спорным. Большинство имамитов-шиитов приняли имамат аль-Джавада, потому что имам, по их мнению, получил свое совершенное религиозное знание через божественное вдохновение, независимо от его возраста. В то время некоторые вместо этого обратились за лидерством к дяде аль-Джавада, Ахмаду ибн Мусе аль-Казиму, а некоторые другие присоединились к вакифитам , но преемственность аль-Джавада, очевидно, не создала никаких постоянных разделений в шиитской общине. Источники -двунадесятники часто оправдывают имамат молодого аль-Джавада, проводя параллели с Иисусом и Иоанном Крестителем , оба из которых в Коране получили свои пророческие миссии в детстве.
В 830 году аль-Джавада вызвал в Багдад аль-Мамун, который женил на нем свою дочь Умм Фадль. Однако этот брак не имел потомства и мог оказаться неудачным. Его преемник, Али аль-Хади , уже родился в 828 году у Саманы, освобожденной рабыни ( умм валад ). В 833 году аль-Мамун умер, и ему наследовал его брат аль-Мутасим ( годы правления 833–842 ), который вызвал аль-Джавада в Багдад в 835 году и принял его и его жену, возможно, для расследования любых связей между аль-Джавадом и новыми шиитскими восстаниями. Там аль-Джавад умер в том же году в возрасте около двадцати пяти лет. Все основные суннитские источники молчат о том, как он умер, в то время как шиитские авторитеты почти единодушны в том, что он был отравлен своей недовольной женой Умм аль-Фадл по наущению ее дяди аль-Мутасима. Мухаммад аль-Джавад был похоронен рядом со своим дедом Мусой аль-Казимом , седьмым из Двенадцати Имамов, на кладбище Курайшитов , где позже была возведена святыня Казимайн . С тех пор Казимайн стал важным центром паломничества.
Мухаммад ибн Али, девятый из Двенадцати Имамов , иногда известен в шиитских источниках как аль-Таки (араб. التقى , букв. «благочестивый»), [1] но чаще как аль-Джавад (араб. الجواد , букв. «щедрый») за его щедрость . [2] Имам цитируется в шиитской хадисной литературе как Абу Джафар аль-Тани (арабский: ابو جعفر الثاني , букв. «Абу Джафар, второй»), [3] с титулом Абу Джафар. зарезервировано для его предшественника Мухаммада аль-Бакира ( ум. 732 ), пятого из Двенадцати Имамов. [4] Его кунья — Абу Али (араб. ابو علي ), [4] хотя современники называли его также Ибн ар-Рида (араб. ابن الرضا , дословно «сын ар-Риды»), потому что он был единственный ребенок Али аль-Риды . [3]
Мухаммад аль-Джавад родился в Медине [ 5] [3] или в деревне недалеко от Медины, основанной его дедом Мусой аль-Казимом ( ум. 799 ). [6] [7] Источники, похоже, сходятся во мнении, что он родился в 195 г. хиджры (810-811 гг. н. э. ), но точная дата оспаривается. [3] Большинство источников двунадесятников указывают середину Рамадана 195 г. хиджры (середину июня 811 г. н. э.) как день рождения Мухаммада, но Ибн Айяс ( ум. 1522/4 ) отдает предпочтение 10 Раджабу 195 г. хиджры (8 апреля 811 г. н. э.). Эта последняя дата согласуется с Зиярат ан-нахийя аль-мукаддаса , мольбой, приписываемой Мухаммаду аль-Махди , последнему из Двенадцати Имамов. [3] Именно эту дату шииты отмечают ежегодно. [3] [8] Его отец Али ар-Рида, восьмой из Двенадцати Имамов, был потомком Али ибн Аби Талиба ( ум. 661 ) и Фатимы ( ум. 632 ), которые были двоюродным братом и дочерью исламского пророка Мухаммеда , соответственно. Большинство записей сходятся во мнении, что мать Мухаммеда аль-Джавада была освобожденной рабыней ( умм валад ) из Нубии , [5] хотя ее имя приводится в источниках по-разному: Сабика или Дурра (иногда Хайзуран). [3] [6] Она могла принадлежать к семье Марии аль-Кибтийи , освобожденной рабыни пророка и матери его сына Ибрагима , который умер в детстве. [3] [6]
Мухаммед остался в Медине, когда его отец ар-Рида отправился в Мерв в Хорасане по просьбе аббасидского халифа аль-Мамуна ( годы правления 813–833 ). [9] Халиф назначил ар-Риду наследником престола в 202 г. хиджры (817 г. н. э.) [9] и также изменил официальный цвет Аббасидов с черного на зеленый , возможно, чтобы обозначить это примирение между Аббасидами и Алидами [7] [10] Чтобы сформировать политический союз [11] , халиф также женил одну из своих дочерей, по имени Умм Хабиб [4] , на ар-Риде в 202 г. хиджры (817 г. н. э.) и пообещал Мухаммеду, который в то время был еще несовершеннолетним, [13] [ 9] в возрасте около семи лет. [12] Среди суннитских историков ат-Табари ( ум. 923 ), Ибн Аби Тахир Тайфур ( ум. 893 ) и Ибн аль-Асир аль-Джазари ( ум. 1232-1233 ) согласны с этим сообщением. [14] Вероятно, что Мухаммед отсутствовал на церемонии, [4] [15] хотя Абу-л-Хасан Байхаки ( ум. 1169 ) сообщает, что он посетил своего отца в Мерве в 202 году по хиджре (817 г. н. э.). [4] Напротив, суннитский историк аль-Хатиб аль-Багдади ( ум. 1071 ) [16] и шиитские историки аль-Масуди ( ум. 956 ) [12] и аль-Якуби ( ум. 897-898 ) [6] относят помолвку Мухаммеда к периоду после смерти аль-Риды в 204 г. хиджры (819 г. н. э.), после возвращения аль-Мамуна в свою столицу Багдад . В частности, аль-Масуди в своей книге «Итбат аль-вассия» пишет, что аль-Мамун вызвал Мухаммеда в Багдад, поселил его недалеко от своего дворца и позже решил женить его на своей дочери Умм Фадл, [12] чье настоящее имя было Зайнаб. [6] [3] По словам аль-Багдади, на момент этой помолвки Мухаммеду было около девяти лет. [16]
Али ар-Рида был видным Алидом , потомком Али ибн Аби Талиба, двоюродного брата и зятя Мухаммеда. Аббасиды, которые были потомками Аббаса , дяди Мухаммеда по отцовской линии, считали Алидов соперниками за халифат. [17] Таким образом, назначение Алида ар-Риды халифом Аббасидов вызвало сильное сопротивление, особенно среди членов династии Аббасидов и иракских сторонников легитимизма Аббасидов. [7] [13] Они восстали и поставили дядю аль-Мамуна, Ибрагима ибн аль-Махди , в качестве антихалифа в Багдаде. [13] [18] [19] Таким образом, халиф и его окружение покинули Хорасан и отправились в Багдад в 203 г. хиджры (818 г. н. э.) [15] в сопровождении ар-Риды. [7] [19] Последний вскоре умер в Тусе после непродолжительной болезни, [20] возможно, после отравления. [13] [15] Смерть аль-Риды последовала за убийством аль-Фадля ибн Сахля ( ум. 818 ), персидского визиря аль-Мамуна, [13] который стал спорной фигурой. [21] Обе смерти в шиитских источниках связываются с аль-Мамуном и рассматриваются как уступки арабской стороне, чтобы облегчить его возвращение в Ирак. [22] [23] [15] Современные ученые также склонны подозревать халифа в смерти аль-Риды. [7] [24] [22] [20] Вернувшись в Багдад в 204 г. хиджры (819 г. н. э.), [25] [6] аль-Мамун изменил свою прошиитскую политику, [15] [13] [26] и восстановил традиционный черный цвет Аббасидов. [13] Мухаммеду было около семи лет, когда умер его отец. [6] Существует множество шиитских сообщений о том, что он рассказал другим о смерти своего отца до того, как эта новость достигла Медины, [27] и некоторые традиции указывают на то, что он чудесным образом присутствовал при захоронении аль-Риды в Хорасане и молился над его телом. [4] [28]
Вскоре после прибытия в Багдад в 204 г. хиджры (819 г. н. э.) [25] аль-Мамун вызвал молодого Мухаммеда, который тогда находился при дворе халифа. [29] Помолвка Мухаммеда и Умм Фадл или ее предложение, по-видимому, были воспротивились некоторым Аббасидам, [30] [6] как сообщается, из-за темного цвета лица Мухаммеда. [6] Отчет об их протестах появляется в биографическом труде «Китаб аль-Иршад» теолога-двунадесятника аль-Шейха аль-Муфида ( ум. 1022 г. ), [31] хотя исламист Шона Ф. Уордроп подозревает, что на самом деле это может относиться к назначению аль-Риды наследником. [32] В любом случае, аль-Муфид предполагает, что оппозиция на самом деле боялась политического возвышения Мухаммеда, подобно его отцу аль-Риде, [4] и взгляд исламиста Вильферда Маделунга аналогичен. [6] Те, кто выступал против брака, организовали публичные дебаты, на которых главный судья Яхья ибн Актам допрашивал молодого Мухаммеда сложными теологическими вопросами, на которые он отвечал правильно. [3] [4] Отчет об этом приводится аль-Масуди, [33] но сборник хадисов семнадцатого века Бихар аль-анвар добавляет, что Яхья также задавал Мухаммеду провокационные вопросы о статусе ранних халифов Абу Бакра ( р. 632–634 ) и Умара ( р. 634–644 ), включая предполагаемую пророческую традицию, которая сравнивает двух халифов с архангелами Гавриилом и Михаилом . Эти утверждения аль-Джавад опроверг в мягкой форме. [34] Однако приписывание этого последнего обмена Мухаммаду аль-Джаваду неясно, поскольку аналогичный обмен между аль-Мамуном и некоторыми суннитскими учеными описан в сборнике хадисов десятого века Уюн аль-ахбар аль-Рида . [35] В любом случае, именно в конце этого собрания аль-Мамун официально женил свою дочь на Мухаммаде, согласно аль-Масуди и аль-Муфиду. [36] [4] Таким образом, этот эпизод рассматривается двунадесятниками как доказательство исключительных знаний Мухаммада аль-Джавада. [3]
В «Китаб аль-Иршад» подразумевается, что Мухаммед вернулся в Медину после этого эпизода в Багдаде. [37] Однако, по некоторым данным, он оставался в Багдаде около восьми лет, в основном занимаясь преподаванием, прежде чем вернуться в Медину со своей семьей после смерти аль-Мамуна в 218 г. хиджры (833 г. н. э.). [38] [30] Историк Джассим М. Хусейн, [39] ссылаясь на отчет аль-Масуди, рассматривает это как домашний арест . [40] Об этом периоде его жизни известно немного. [41]
Брак аль-Джавада с дочерью халифа был заключён в 215 г. хиджры (830 г. н. э.) [15] , когда аль-Мамун пригласил первого в Багдад из Медины. [6] [3] Пара оставалась там до сезона хаджа (январь 831 г.), когда они вернулись в Медину после завершения ритуала хаджа. [3] [16] Возможно, надеясь смягчить шиитскую оппозицию с помощью аль-Джавада, [42] халиф, как говорят, проявил большую привязанность к молодому человеку. [3] [30] Выдав свою дочь замуж за аль-Джавада, учёный-двунадесятник Мухаммад Х. Табатабаи ( ум. 1981 г. ) предполагает, что аль-Мамун, возможно, хотел пристально следить за ним как снаружи, так и внутри его дома. [43] Хуссейн также предполагает, что аль-Мамун намеревался следить за аль-Джавадом и разделить шиитскую оппозицию, [39] надеясь таким образом смягчить их восстания, включая некоторые новые восстания в Куме. [44] Эту точку зрения отвергает историк Муджан Момен , который говорит, что аль-Мамун, возможно, не имел особых причин бояться восстаний в Куме. [30] Медофф считает, что аль-Мамун проводил политику одновременного умиротворения и сдерживания проалидских групп, [3] в то время как Уордроп пишет, что брак был направлен на то, чтобы отговорить шиитов от революции. [45] Хуссейн и Эсмаил Багестани говорят, что брак не принес шиитской поддержки аль-Мамуну и не остановил шиитские восстания. [42] [4]
Халиф аль-Мамун умер в 218 г. хиджры (833 г. н. э.), и ему наследовал его брат аль-Мутасим , который продолжил политику своего предшественника, одновременно умиротворяя и сдерживая проалидские группы, согласно Медоффу. [3] Возможно, именно для продолжения этой политики аль-Мутасим вызвал аль-Джавада в Багдад в 220 г. хиджры (835 г. н. э.) и принял его и его жену. [3] Отъезд аль-Джавада, по-видимому, был организован Абд аль-Маликом аль-Зайятом по приказу халифа. [46] Исключением здесь является рассказ аль-Масуди, в котором прямо не говорится, что аль-Джавада вызвал аль-Мутасим. [47] В любом случае, аль-Джавад умер там в том же году, примерно через десять месяцев после своего прибытия, [46] в возрасте около двадцати пяти лет. [30] [6] В течение этого короткого периода шиитские источники обвиняют аль-Мутасима в многочисленных попытках дискредитировать аль-Джавада и в конечном итоге в его убийстве. [46] Эта предполагаемая враждебность аль-Мутасима могла быть усугублена недавней волной шиитских восстаний в Куме и Таликане, хотя нет никаких доказательств того, что аль-Джавад был в них замешан. [48] Одна такая попытка против аль-Джавада была предотвращена одним из его сторонников, Ахмадом ибн Хаммадом аль-Марвази, который, тем не менее, был советником Ибн Аби Дауда, влиятельного кади . Халиф, по-видимому, отказался от своего плана обесчестить аль-Джавада, выставив его напоказ в состоянии алкогольного опьянения после того, как Ахмад убедил кади в тщетности этого плана, сказав, что гнев халифа только укрепит преданность имамитов аль-Джаваду. Кади передал совет халифу. [49] Другой рассказ Ибн Аврамы, цитируемый в «Бихар аль-анвар» и «Манакиб» , описывает, как аль-Джавад разоблачил лжесвидетелей, обвинявших его в заговоре против халифа, хотя чудесное окончание этого рассказа ослабляет его исторический вес. [50] Другой рассказ передан Зурканом, сахибом кади Ибн Аби Дауда: Говорят, что халиф ходатайствовал и предпочел судебное решение аль-Джавада об ампутации руки вору в присутствии других ученых . Это разозлило кади , который позже посетил халифа и предупредил его о непреднамеренном усилении общественной поддержки аль-Джавада как альтернативы аль-Мутасиму. Это затем привело в движение заговор с целью отравить аль-Джавада. [51]
Подобно своим предшественникам, аль-Джавад жил скромно и щедро раздавал бедным, согласно Дуайту М. Дональдсону ( ум. 1976 ). [52] Багестани добавляет, что аль-Джавад раздавал милостыню в начале каждого месяца и ходатайствовал перед чиновниками от имени народа. [4] Его брак по договоренности в 215 г. хиджры (830 г. н. э.) с Умм аль-Фадл не привел к рождению детей. [6] Есть и другие свидетельства того, что этот брак не был особенно удачным, включая сообщения о том, что она жаловалась аль-Мамуну на свой брак, [3] в частности на то, что ее муж взял наложницу, [53] но халиф отклонил ее жалобу. [6] [53] Умм аль-Фадл также обычно считается ответственной в шиитских источниках за смерть аль-Джавада в 220 г. хиджры (835 г. н. э.) от отравления. [3] [6] Али аль-Хади, преемник аль-Джавада, родился у Саманы, освобожденной рабыни ( умм валад ) марокканского происхождения, [30] около 212 г. хиджры (828 г. н. э.). [7] Другими детьми аль-Джавада были Муса аль-Мубаррака и две или четыре дочери. [3] В некоторых генеалогических книгах были названы другие сыновья, но в самых ранних источниках о них нет упоминаний. Дочери аль-Джавада названы в источниках по-разному. Здесь аль-Муфид дает имена Фатима и Амама, в то время как биографический источник Далаиль аль-имама перечисляет Хадиджу, Хакиму и Умм Кульсум. Суннитский богослов Фахр Рази ( ум. 1209 ) добавляет к этим именам Бехджат и Барихе, говоря, что никто из них не оставил потомков. Все дети аль-Джавада родились от Саманы. [4]
Мухаммад аль-Джавад умер 6 зуль-хиджа 220 г. хиджры (30 ноября 835 г. н. э.) в Багдаде, прибыв туда в Мухаррам 220 г. (январь 835 г.) по просьбе аль-Мутасима, [6] который принимал его и его жену во время визита. [3] Он умер в возрасте около двадцати пяти лет, будучи самым молодым среди Двенадцати имамов. [3] [54] Все основные суннитские источники умалчивают о причине его смерти, включая ат-Табари, аль-Багдади и Ибн аль-Асира. [55] Среди средневековых суннитских авторов исключением является Ибн аль-Саббах, который допускает возможность убийства. [56] Напротив, шиитские источники возлагают на Аббасидов ответственность за смерть нескольких шиитских имамов, включая аль-Джавада. [57] [58] В его случае шиитские источники почти единодушны в том, что он был убит по наущению аль-Мутасима. [57] Молчание суннитских источников здесь приписывается шиитами атмосфере страха и запугивания при Аббасидах. В частности, Ибн Шахрашуб сказал, что он написал свой Manaqib ale Abi Talib , «чтобы вынести на свет то, что они [сунниты] подавили». [57] Исключением здесь является аль-Муфид, который не считает доказательства убийства достоверными. [59] [60] [6] Среди других источников Итбат аль-Вассия приписывает хадис аль-Риде, бездетному в то время, в котором он, по-видимому, предсказывает рождение его сына аль-Джавада и его убийство. [61]
Хотя шиитские авторы по-разному описывают характер его смерти, [60] большинство говорят, что аль-Джавада отравила его недовольная жена Умм аль-Фадл по наущению ее дяди аль-Мутасима. [43] [3] [6] [62] К ним относятся историк шиитского толка аль-Масуди [63] и ученые-двунадесятники Ибн Джарир аль-Табари ас-Сагир [64] [a] Мухаммад-Бакер Маджлеси ( ум. 1699 ), Аббас Коми ( ум. 1941 ) и Табатабаи. [66] Ученый-двунадесятник Шейх Табарси ( ум. 1153 ) не вынес вердикта, но упоминает распространенное шиитское мнение о том, что аль-Джавада отравили. [67] Суннитские источники обычно говорят, что Умм аль-Фадл находилась в Багдаде, когда умер ее муж. [68] Ссылаясь на суннитского историка аль-Багдади и некоторых других, Багестани пишет, что она присоединилась к гарему аль-Мутасима после смерти аль-Джавада. [4] Он был похоронен рядом со своим дедом, Мусой аль-Казимом, седьмым из Двенадцати Имамов, на кладбище курайшитов на западном берегу Тигра , где позже была возведена святыня Казимайн . [6] Казимайн стал важным центром паломничества. [69]
Мухаммаду аль-Джаваду было около семи лет, когда его отец аль-Рида умер в 203 г. по хиджре (818 г. н. э.). [70] [1] Даже будучи единственным ребенком аль-Риды, наследование имамата молодым Мухаммадом стало спорным, [6] но не привело к постоянным разделениям шиитской общины. [71] [72] В то время аль-Масуди отмечает путаницу ( хайра ) среди шиитов-имамитов относительно квалификации молодого аль-Джавада для имамата. [73] [3] Как передают аль-Масуди и Маджлеси, [74] несколько сторонников аль-Риды собрались в Багдаде в доме Абд аль-Рахмана ибн аль-Хаджаджа, выдающегося сподвижника трех предыдущих имамов, а именно Джафара ас-Садыка ( ум. 765 ), аль-Казима и аль-Риды. [3] [75] Сообщается, что из присутствовавших Юнус ибн Абд аль-Рахман предложил выбрать временного лидера, пока аль-Джавад не достигнет совершеннолетия. Но возобладало мнение, что совершеннолетие не является предпосылкой для мудрости. [76] В «Итбат аль-васийя» и в других местах также есть рассказ о том, что видные шииты со всей империи испытывали молодого аль-Джавада во время сезона хаджа, и их сомнения относительно него развеялись. [1] [77] Также имеются сообщения о прямом или косвенном назначении ( насс ) аль-Джавада в качестве следующего имама его предшественником. [78] Часто они передаются ближайшим окружением аль-Риды, [79] таким образом, указывая на их видимую роль в консолидации имамата молодого аль-Джавада. [80] Примером косвенного назначения является утверждение, ссылающееся на молодого аль-Джавада как на «величайшее благословение для шиитов», приписываемое аль-Риде в каноническом Китаб аль-Иршад и других источниках. [81] В другом месте, когда аль-Хусейн ибн аль-Кияма спросил имамат аль-Риды об отсутствии у него наследника в то время, он ответил, что у него будет сын, который станет его преемником. [82]
По словам Уордропа, поскольку он был единственным сыном ар-Риды, признание аль-Джавада наследником имамата было ожидаемо, [83] добавив, что в хадисной литературе имеются значительные доказательства против горизонтальной передачи имамата между братьями после Хасана ибн Али ( ум. 670 ) и Хусейна ибн Али ( ум. 680 ), второго и третьего из Двенадцати имамов. [84] Уордроп указывает, что в любом случае было очень мало квалифицированных альтернатив аль-Джаваду, [85] называя его дядей, Ахмада ибн Мусу и Абдаллаха ибн Мусу, а также другого Хасанида с последним именем. [86] То, что не было явной альтернативы аль-Джаваду, также является мнением мусульманского юриста Хоссейна Модарресси . [87] Внимание, которое аль-Джавад получил от аль-Мамуна, который женил его на своей дочери, возможно, также укрепило позицию аль-Джавада. [88] Таким образом, Уордроп приходит к выводу, что главным вызовом имамату аль-Джавада был его юный возраст, учитывая, что имамат рассматривался шиитами как конечный источник знаний ( ильм ) и руководства. [89] Таким образом, группа последователей аль-Риды приняла имамат его брата Ахмада ибн Мусы, [6] [3] который ранее соперничал с аль-Ридой. [82] Другая группа присоединилась к вакифитам , которые считали аль-Казима последним имамом и ожидали его возвращения как Махди , обещанного спасителя в исламе. [6] [3] Некоторые из них, по-видимому, утверждали, что их имам не мог быть ребенком. [90] По словам Маделунга, некоторые другие, которые оппортунистически поддержали имамат аль-Риды после его назначения наследником, теперь вернулись в свои суннитские или зайдитские общины. [6]
Что касается прецедентов, то до аль-Джавада не было детей-имамов, хотя Али ибн Аби Талиб исповедовал ислам в возрасте около десяти лет, а Хасан и Хусейн официально присягнули на верность пророку, когда им было около шести лет. [91] Имамитские авторы отмечают, что Иисус получил свою пророческую миссию в Коране, когда он был еще ребенком, [92] [62] предполагая, что аль-Джавад также получил необходимые совершенные знания по всем религиозным вопросам через божественное вдохновение со времени его преемственности, независимо от его возраста. [3] [7] Подобные утверждения также приписываются аль-Риде: «Это [его возраст] не вредит ему [аль-Джаваду], Иса [Иисус] стал худжой Бога ( букв. ' доказательство ' ), когда ему было три года». [93] Соответствующий коранический стих 19:12 включает: «Мы дали ему [ Иоанну Крестителю ] хукм ( буквально « мудрость » ) в детстве». [94] Тем не менее, некоторые из шиитов все еще спорили о том, был ли молодой имам равен взрослому имаму во всех аспектах, [95] [96] как это подтверждается некоторыми сообщениями в ересиографиях и в аль-Макалат аль-Муфида. Последний сообщает, что некоторые предлагали, чтобы «благочестивые люди с религиозными и юридическими знаниями» руководили до тех пор, пока аль-Джавад не созреет. [97] Однако преобладающим ответом было то, что и взрослые, и младшие имамы равны, поскольку оба получают свои знания из сверхъестественных источников. [95] Действительно, уже существовали традиции, приписываемые более ранним имамам, утверждающие, что каждый имам унаследует полные знания своего предшественника после его смерти. [98]
Чтобы организовать дела растущего шиитского населения, которое расширилось далеко на восток от Ирака и Аравии, молодой аль-Джавад в значительной степени полагался на своих представителей или агентов ( вокала , ед. ч. вакиль ) по всей империи. [3] Эта подпольная [99] сеть агентов по всей империи Аббасидов была основана его дедом аль-Казимом ( ум. 799 ) и поддерживалась его сыном аль-Ридой. [4] Есть даже некоторые свидетельства того, что ранняя сеть существовала при ас-Садыке ( ум. 765 ). [100] [101] Эта сеть руководила финансовыми и религиозными делами имамитских шиитов. [4] [102] После смерти аль-Риды имамату аль-Джавада потребовалось, возможно, до четырех лет, чтобы консолидироваться. [103] В этот период неопределенности сеть вокала , вероятно, продолжала функционировать, но делала это более независимо, чем когда-либо прежде. [104] Уордроп предполагает, что этот уровень автономии сохранялся на протяжении всего детства аль-Джавада. [105] После аль-Риды некоторые агенты остались верны его преемнику, возможно, после того, как проверили его во время сезона хаджа. [4] Среди них были Абд аль-Азиз ибн аль-Мухтади, Айюб ибн Нух , [106] и Яхья ибн Аби Имран. [107] Некоторые другие этого не сделали, включая, возможно, Сафвана ибн Яхью, Мухаммада ибн Синана, Закарию ибн Адама и Сада ибн Сада. [108] Существуют противоречивые сообщения об этих четверых и о том, удерживали ли они собранные ими пожертвования от аль-Джавада, но некоторые из них, как говорят, позже вернулись к имаму. [109] Из-за относительной изоляции аль-Джавада Аббасидами [110] , шииты-имамиты обычно общались со своим имамом через его агентов, за исключением времени хаджа, когда они встречались с ним напрямую. [4]
Во время имамата аль-Джавада шиитские активисты были отправлены в Египет и другие места, как сообщает традиционалист-двунадесятник ан-Наджаши ( ум. 1058 ). Они, по-видимому, добились успеха, и отчет традиционалиста-двунадесятника аль-Кулайни ( ум. 941 ) описывает, как Али ибн Асбат посетил аль-Джавада от имени египетских имамитов. [111] Среди агентов аль-Джавада были Али ибн Махзиар в Ахвазе , Ибрагим ибн Мухаммад Хамдани в Хамадане , Яхья ибн Аби Имран в Рее , Юнус ибн Абдулрахман и Абу Амр аль-Хадха в Басре , Али ибн Хасан Васети в Багдаде , Али ибн Асбат в Египте, Сафван ибн Яхья в Куфе , Салех ибн Мухаммад ибн Сахль и Закария ибн Адам в Куме. В дополнение к этим агентам, аль-Джавад иногда отправлял специальных представителей в города для сбора религиозных налогов, [4] включая хумс . [112] Некоторые последователи аль-Джавада получили разрешение работать в правительстве Аббасидов на благо шиитской общины. [102] [4] Среди них были Мухаммад ибн Исмаил ибн Бази и Ахмад ибн аль-Хамза аль-Коми в визире, Хусейн ибн Абд-Аллах аль-Нейшабури, правитель Боста и Систана , Хакам ибн Алия аль-Асади, правитель Бахрейна , и Нух ибн Даррадж, кади Багдада, а затем Куфы. [102] [4] Теперь известно, что некоторые из этих деятелей тайно платили свои хумсы аль-Джаваду. [102] К концу жизни аль-Джавада организация и деятельность его агентов еще больше расширились. [4] Некоторые из его последователей влились в армию Аббасидов, в то время как он объявил о своем преемнике Али аль-Хади через своего главного агента Мухаммада ибн аль-Фараджа [42] или через другого соратника, Абу аль-Хайрани. [113]
Мухаммад аль-Джавад занял сдержанную позицию и держался в стороне от политики , как и многие его предшественники. [52] Тем не менее, Хуссейн связывает восстание 210 г. хиджры (825 г. н. э.) в Куме с политической деятельностью агентов аль-Джавада, хотя имамитские источники умалчивают о каком-либо военном участии его подпольной организации. [4] [114] До этого восстания жители Кума, растущего шиитского центра, [115] [30] призывали аль-Мамуна снизить налоги, как он это сделал для города Рей . [102] Халиф отклонил их призыв, затем подавил их последующее восстание и существенно повысил налоги. [3] Это подробно описано традиционалистом-двунадесятником Ибн Шахрашубом ( ум. 1192 ), [116] который пишет, что армия Аббасидов разрушила стену, окружавшую город, убила многих и почти вчетверо увеличила налоги. [102] Среди убитых был видный участник восстания по имени Яхья ибн Имран, [3] который, возможно, был представителем ( вакиль ) Мухаммада аль-Джавада. [3] [102] Однако отношение аль-Джавада к этому восстанию остается неясным, [3] поскольку имамитские источники умалчивают об этом восстании и его связи с аль-Джавадом или об отсутствии таковой. [114] Вероятно, связывая аль-Джавада с шиитскими восстаниями, аль-Мамун вызвал первого из Медины в Багдад в 215 г. хиджры (830 г. н. э.) и выдал за него свою дочь Умм Фазл. Этот брак, однако, не принес аль-Мамуну поддержки шиитов и не остановил восстания в Куме. [4] [114] Действительно, некоторые сообщения аль-Табари и Ибн аль-Асира добавляют, что среди лидеров повстанцев, которые были сосланы в Египет , Джафар ибн Дауд аль-Коми позже бежал и снова восстал в Куме, [102] разгромив армию Аббасидов в 216 г. хиджры. Восстания шиитов продолжались даже после его казни в 217 г. хиджры Аббасидами. После того, как он стал преемником аль-Мамуна, аль-Мутасим вызвал аль-Джавада в Багдад в 220 г. хиджры (835 г. н. э.) и держал его под пристальным наблюдением, вероятно, чтобы выяснить его роль в восстаниях шиитов. [4] [114]
Шейх Туси ( ум. 1067 ) перечислил сто шестнадцать передатчиков хадисов из аль-Джавада, хотя лишь немногие из них были его доверенными товарищами, в том числе Али ибн Махзиар Ахвази, Абу Хашим Дауд ибн аль-Касим аль-Джафари. , Абд аль-Азим аль-Хасани , Ахмад ибн Мухаммад аль-Базанти , Али ибн Асбат Куфи, Усман ибн Саид аль-Асади и Амро ибн Фират. [4] В частности, Ибн Махзиар был агентом аль-Джавада в Ахвазе и написал две книги, а именно «Китаб аль-Малахим» и «Китаб аль-Каим» , о сокрытии, [4] которое является эсхатологическим убеждением , что Махди , потомок исламского пророка Мухаммеда, уже родился и впоследствии был скрыт от общественности. [117] Двое сыновей Ибн Махзиара, по имени Ибрагим и Мухаммед, позже служили представителями двенадцатого имама в Ахвазе. [118 ] Имам дистанцировался от гулатов ( букв. « преувеличивающих » ), которые верили в божественность имамов. [119] Среди них были Абу ль-Хаттаб , Абу аль-Самхари и Ибн Аби Зарка, которые, как говорят, опорочили шиитов, подделывая традиции и приписывая их имамам, а себя выдавая за их представителей. [4]
В шиитских источниках аль-Джаваду приписывают некоторые караматы ( ед. ч. карамах ), [120] то есть сверхъестественные деяния или чудеса, иногда приписываемые святым в исламе. [121] К ним относятся говорение во время его рождения, тай аль-ард (телепортация в исламском мистицизме) из Медины в Хорасан для погребения его отца аль-Риды, чудесное исцеление больных, исполнение его молитв за друзей и против его врагов, информирование о внутренних тайнах людей, предсказание будущих событий и, в частности, его смерти. Они часто цитируются шиитами как доказательство его имамата. [4] Тонкая история такого рода в Бихар аль-Анвар и Китаб аль-Кафи рассказана со слов Абд-Аллаха ибн Разина. При посещении имама он решил собрать немного земли, на которую ступил аль-Джавад, желание, которое он позже счел греховным. Однако его попытки тактично сделать это были сорваны аль-Джавадом, который тонко изменил его ежедневную рутину. Это продолжалось до такой степени, что это удивило помощника имама и позволило Абд-Аллаху понять, что аль-Джавад знал о его греховной решимости. Только после того, как Абд-Аллах решил сдаться, аль-Джавад вернулся к своей обычной рутине. [122]
После смерти аль-Джавада в 220 г. хиджры (835 г. н. э.) [6] большинство его последователей признали имамат его сына Али [54] , позже известного под эпитетами аль-Хади ( буквально « руководитель » ) и ан-Наки ( буквально « выдающийся » ). [30] Подобно своему отцу, Али также был несовершеннолетним, когда он стал его преемником в 220 г. хиджры (835 г. н. э.) в возрасте около семи лет. [54] В завещании, приписываемом аль-Джаваду в «Китаб аль-Кафи», говорится, что Али унаследует от него и будет нести ответственность за своего младшего брата Мусу и его сестер. [123] [7] Также говорят, что Мухаммад аль-Джавад объявил о преемственности Али через своего главного агента Мухаммада ибн аль-Фараджа [42] или через Абу аль-Хайрани. [113] Этот посланник передал это назначение собранию сподвижников после смерти аль-Джавада, и, как сообщается, большинство там согласилось с имаматом Али аль-Хади. [124]
Мухаммад аль-Джавад занимался преподаванием в течение своих восьми лет в Багдаде, [38] и он был известен своей публичной защитой исламской традиции, согласно Эдварду ДА Халмсу. [62] Его обширная переписка с последователями по вопросам исламского права ( фикха ) о браке, разводе и наследовании сохранилась в шиитских источниках. Говорят, что Али аль-Рида даже хвалил своего сына за то, что он писал «чрезвычайно изящные» письма, когда тот был еще маленьким мальчиком. [3] По словам Хамида Мавани, большинство шиитских хадисов о хумсе (исламское милостыня, букв. « одна пятая » ) приписываются аль-Джаваду и его преемнику аль-Хади. [125] Мавани рассматривает Хумса как пример дискреционной власти имамов как лидеров шиитов, которые в данном случае противодействовали перенаправлению закята (другой исламской милостыни) на поддержание репрессивных режимов и поддержку богатого образа жизни халифов. [125] Среди шиитов титулы аль-Каим ( букв. « тот, кто поднимется » ) и реже аль-Махди относятся к мессианской фигуре в исламе. [126] [127] Это, по-видимому, создало путаницу, и аль-Джавад, как сообщается, отождествил их, заявив, что аль-Каим — последний имам, и что он будет аль-Махди. [128] Стихи 81:15-16, «О, но я призываю в свидетели планеты, звезды, которые восходят и заходят», [129] также были истолкованы аль-Джавадом и его предшественником аль-Бакиром как относящиеся к повторному появлению аль-Махди, таким образом сравнивая его с падающей звездой в темной ночи. [130] Муснад аль-имам аль-Джавад перечисляет сборники хадисов, которые содержат проповеди и высказывания, приписываемые аль-Джаваду, включая аль-Тазкират аль-Хамдуния суннитского ученого Ибн Хамдана ( ум. 1295 ). [4] Среди многих содержательных религиозно-этических высказываний, приписываемых аль-Джаваду, [3] Дональдсон цитирует несколько: [38]
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Данные из Викиданных
