stringtranslate.com

Анархо-феминизм

Анархо-феминизм , также известный как анархистский феминизм или анархо-феминизм , представляет собой систему анализа, которая сочетает в себе принципы и анализ власти анархистской теории с феминизмом . Это очень напоминает интерсекциональный феминизм . Анархо-феминизм обычно утверждает, что патриархат и традиционные гендерные роли как проявления принудительной принудительной иерархии должны быть заменены децентрализованными свободными ассоциациями . Анархо-феминистки считают, что борьба против патриархата является существенной частью классового конфликта и анархической борьбы против государства и капитализма . По сути, философия рассматривает анархистскую борьбу как необходимый компонент феминистской борьбы и наоборот. Л. Сьюзен Браун утверждает, что «поскольку анархизм — это политическая философия, выступающая против всех властных отношений, он по своей сути феминистский». [1]

История

Фон

Анархизм впервые возник как политическое течение в то время, когда гендерное неравенство систематически насаждалось, а женщины были исключены из общественной жизни. Их существование ограничивалось традиционными гендерными ролями матери и жены в рамках конструкции нуклеарной семьи . В частности, женщины из рабочего класса были лишены как политических, так и экономических прав, что приближало их к социализму и политической воинственности . Они начали агитировать за репродуктивные права и свободную любовь , что легло в основу анархистского феминизма. [2]

Самые ранние сторонники анархизма изначально неохотно подходили к теме феминизма: Пьер-Жозеф Прудон был открыто враждебен феминистским требованиям гендерного равенства и поддерживал традиционные семейные ценности ; [3] Петр Кропоткин считал, что феминистские цели должны быть подчинены классовой борьбе ; [4] и Бенджамин Такер выступили против требования « равной оплаты за равный труд ». [5] Только после того, как Михаил Бакунин сделал отмену гендерного неравенства одной из целей Международного Альянса Социалистической Демократии , права женщин стали главной заботой анархистского движения. [6] Анархо-коммунисты приняли критику семьи Фридриха Энгельса , которая считала ее источником как гендерного неравенства, так и экономического неравенства . [7] Эта антиавторитарная критика власти в институтах брака и нуклеарной семьи начала привлекать многих феминисток к анархизму. [8] Последующий синтез анархизма и феминизма, хотя в то время и не был явно обозначен как таковой, позже стал известен как анархо-феминизм. [9]

Первая волна (1880–1940-е гг.)

Тереза ​​Манье , одна из первых сторонниц анархо-феминистского синтеза.

В 1880-х годах течение анархистского феминизма было впервые развито каталонскими активистками Терезой Манье и Терезой Кларамунт . [10] К 1890-м годам анархический феминизм распространился по всему миру, принесенный иммигрантами в Европу и обратно. [11] Анархистская пресса начала публиковать феминистские анализы гендерного равенства и критику брака, нуклеарной семьи и проституции . Благодаря книге Эррико Малатесты « Социальный вопрос» брошюры Терезы Манье о женском образовании и гендерном неравенстве получили широкую публикацию. [12] Анархистский феминизм был далее подхвачен американскими анархистками Вольтерин де Клер и Эммой Гольдман , [13] последняя из которых стала считаться «матерью-основательницей» анархо-феминизма. [14] Люси Парсонс также основала Союз трудящихся женщин в Чикаго и обеспечила участие женщин в организации «Промышленные рабочие мира» в качестве одного из его основателей. [15] В Англии анархистка Шарлотта Уилсон стала сторонницей « равной оплаты за равный труд » и пропагандировала образование женщин. [16]

Женщины-анархистки занимали видные позиции в редакциях журналов (таких как «Мать-Земля »), в издании книг и в качестве ораторов. [17] Также были распространены специфически феминистские публикации, в том числе Germinal , El Oprimido и La Voz de la Mujer , в которых женщины-анархистки защищали революционную форму феминизма. [18] Чтобы противостоять «Культуре домашнего уюта» , которая поддерживала частную собственность нуклеарной семьи, женщины-анархистки, такие как Шарлотта Уилсон, превратили свои дома в «квазиобщественные пространства» для политических встреч и совместных обедов. [19] Женщины-анархистки даже принимали участие в прямых насильственных действиях , в том числе в покушении Веры Засулич на начальника российской полиции Федора Трепова ; убийство Жермен Бертон французского крайне правого политика Мариуса Плато ; [20] и заговор Канно Сугако с целью убийства японского императора Мэйдзи . [21]

Подъём анархистского феминизма спровоцировал антифеминистскую реакцию среди многих мужчин анархистского движения, [22] которые преуменьшили значение борьбы за права женщин как вторичной по отношению к классовой борьбе . [23] В свою очередь, La Voz de la Mujer осудила этих мужчин как «ложных анархистов», которые ставят свое собственное освобождение выше освобождения женщин. [24] В китайском анархо-феминистском журнале Natural Justice Хэ Чжэнь также раскритиковала то, что она считала «стремлением мужчин к самоотличию во имя освобождения женщин». [25] Анархо-феминистки в целом пришли к выводу, что мужская враждебность к феминизму доказала их ненадежность в деле защиты прав женщин, и начали организовывать собственное движение для удовлетворения своих собственных потребностей. [26]

Феминистки первой волны создали женские группы как плоские организации , которые использовали консенсусное принятие решений , отражая «бессознательное либертарианское сознание». [27] Анархистские женские группы были созданы по всей территории Соединенных Штатов, в основном итальянскими женщинами-иммигрантами, с целью достижения «эмансипации женщин» посредством взаимопомощи и самоорганизации . [28] В Патерсоне, штат Нью-Джерси , Gruppo Emancipazione della Donna сформировала женские театральные и музыкальные клубы и опубликовала работы анархистского феминизма, которые связывали борьбу против патриархата с борьбой против отечества . [29] В отличие от итальянских анархистов, еврейские анархисты редко образовывали конкретные женские группы, а анархистки журнала Fraye Arbeter Shtime объявляли себя феминистками. [30]

Встреча Лусии Санчес Саорнил с Эммой Гольдман во время визита последней в Испанскую Республику в 1938 году.

Одной из наиболее известных либертарианских женских групп была Mujeres Libres , анархистская феминистская организация, целью которой было освобождение женщин от их «тройного порабощения» невежеством, эксплуатацией и дискриминацией. Основанная во время Испанской революции 1936 года Лусией Санчес Саорнил , Мерсе Комапосада и Ампаро Пох-и-Гаскон , Mujeres Libres реализовали программы женского образования , которые обучали женщин техническим навыкам и повышали женскую грамотность. [31] Сама Санчес Саорнил писала стихи, призывающие женщин принять меры против их угнетения, что привлекло Эмму Гольдман посетить Испанию и принять участие в работе Mujeres Libres в качестве защитника. [32]

Но анархистский феминизм того времени, ориентированный больше на развитие небольших групп активистов, чем на создание массового движения , не имел четкой стратегии достижения прав женщин, поэтому в этом направлении было предпринято мало действий. [33] В начале 20-го века анархистский феминизм постепенно вытеснялся социалистическим феминизмом , который принял реформистский подход к достижению избирательного права женщин . [34] К этому времени Шарлотта Уилсон сама отказалась от анархистской активности, стала участвовать в защите избирательного права женщин, а затем присоединилась к Независимой лейбористской партии . [35] Анархо-феминистская критика семьи и авторитаризма вошла в ремиссию, но была переформулирована только тогда, когда возникла новая волна феминизма. [34]

Вторая волна (1960–1980-е годы)

Джо Фриман , чье эссе 1972 года « Тирания бесструктурности» оказало большое влияние во время второй волны анархо-феминизма.

К концу 1960-х годов вторая волна феминизма возникла из «Новых левых» как часть широкой волны антиугнетения, которая включала движение за гражданские права и завершилась протестами 1968 года . [36] Опираясь на социалистический феминизм, эта вторая волна стремилась поощрять солидарность между женщинами, объединяя их в «сестричество», основанное на их общем опыте. [37] В этот период феминистки заново открыли для себя работу анархистских феминисток первой волны, таких как Эмма Гольдман, и вскоре женское освободительное движение начало менять анархистское движение. [38] Многие феминистки второй волны стали считать анархизм «логически последовательным выражением феминизма» из-за его синтеза борьбы за свободу личности и борьбы за социальное равенство . [39] Пегги Корнеггер утверждала, что феминистки уже были «бессознательными анархистками как в теории, так и на практике» и были единственной активистской тенденцией, которая «практиковала то, что проповедует анархизм». [40]

Распространенная среда сексизма во многих частях «Новых левых» дала импульс к созданию женских групп как части стратегии феминистского сепаратизма , что привело к созданию и принятию термина «анарха-феминистка» женщинами-анархистками. [41] Анархистские феминистки второй волны создали свои собственные группы по интересам в соответствии с кооперативными, децентралистскими и федералистскими принципами в качестве альтернативы как патриархальным, так и бесструктурным организациям . [40] На стремление анархо-феминисток считаться с этими иерархическими формами организации особенно повлияло эссе Джо Фриман 1972 года « Тирания бесструктурности» , которое поощряло организованную эгалитарную тенденцию внутри движения. [42]

Вторая волна анархистского феминизма также характеризовалась часто жестокой воинственностью, как это показано в Манифесте ОПУМ . [43] Анархо-феминистки, такие как Энн Хансен, участвовали во взрывах городской партизанской группы Direct Action , которая атаковала компании, производившие детали для военного оружия, и сеть видеомагазинов, распространявших снафф-фильмы и педофильскую порнографию . [20]

К 1980-м годам феминистские сексуальные войны вызвали раскол внутри феминизма второй волны, который распался на множество различных тенденций, в то время как многие бывшие феминистки перешли к академическому карьеризму . [44]

Третья волна (1990–2000-е годы)

Сборник анархо-феминистских протестов

Начало антиглобалистского движения стимулировало развитие новой волны с размышлениями о более ранней второй волне и влиянии постколониального феминизма, что привело к интеграции политики идентичности в рамки анархистского феминизма. [43] Появление третьей волны анархо-феминизма повлекло за собой новый акцент на интерсекциональности , поскольку анархо-феминистки объединились для решения пересекающихся проблем бедности , расизма и репродуктивных прав , среди многих других. [45] Ранняя феминистская концепция « Новой женщины » также легла в основу анархо-феминизма третьей волны, которая поощряла женщин практиковать равенство, а не требовать его. [46] В Боливии организация «Мухерес Креандо» проводила прямые акции , направленные на борьбу с бедностью и традиционными гендерными ролями . [47] В Соединенных Штатах анархо-феминистки на анархо-панк- сцене стимулировали развитие субкультуры Riot grrrl . [48]

На рубеже XXI века были предприняты согласованные усилия по переосмыслению подходов к анархо-феминистской истории, придающие ценность коллективным , открытым и неиерархическим методам сбора и обмена знаниями. [49] Коллективные исследовательские проекты осуществлялись такими группами, как Dark Star Collective, которая в 2002 году опубликовала антологию анархо-феминистских работ под названием « Тихие слухи» . [50] В 2010 году историк-феминистка Джуди Гринуэй разработала пять различных методологий анархо-феминистской историографии: [51]

  1. «Аддитивный подход», который включает элементы, которые иначе упускаются из виду в существующей историографии;
  2. «Короткое замыкание Эммы Гольдман», в котором вклад Эммы Гольдман ставится выше всех остальных;
  3. «Подход к женским проблемам», который в основном касается вопросов сексуальности и репродуктивных прав;
  4. «Инклюзивный подход», ориентированный на роль женщин в известных исторических событиях;
  5. «Трансформирующий подход», который критически смотрит на стирание женщин и привилегированное положение мужчин в гендерных историях.

Гринуэй пришла к выводу, что полная анархо-феминистская историография должна активно бросать вызов иерархическим предубеждениям в доминирующих историографиях, а не просто повторно включать стертые аспекты истории или чрезмерно сосредотачиваться на одном или двух людях. [51]

Четвертая волна (2012 – настоящее время)

Четвертая волна феминизма возникла в результате развития постфеминизма , озабоченного объективацией женщин рыночными силами и характеризующегося использованием социальных сетей . [52] Четвертая волна анархистского феминизма находилась под особым влиянием постмодернистского феминизма . [53]

В статье 2017 года Кьяра Боттичи утверждала, что анархо-феминизм был предметом недостаточного обсуждения в общественных дебатах и ​​в академических кругах, отчасти из-за более широкой враждебности к анархизму, но также из-за трудностей в разграничении тенденций анархо-феминизма и более широкая философия анархизма. [54] Боттичи утверждала, что риск экономического редукционизма , который проявляется в марксистском феминизме , в котором угнетение женщин понимается исключительно в экономических терминах, «... всегда был чужд анархо-феминизму»; как таковой, утверждает она, анархизм лучше, чем марксизм, подходит для союза с феминизмом. [55]

Теория

Анархо-феминизм имеет разнообразный диапазон мыслей, но в целом характеризуется принципами женской автономии , свободной любви и интерсекциональности . [56] Анархо-феминистки привержены расширению прав и возможностей женщин в социальной и политической жизни, выступая против капитализма и государства как ключевых инструментов институциональной дискриминации женщин. [57]

Антиавторитаризм

Анархо-феминизм расширил традиционные анархистские принципы антиэтатизма , антиклерикализма и антикапитализма , продемонстрировав их роль в институциональной дискриминации, такой как сексизм , расизм и гомофобия . [58] В своем эссе 1895 года, озаглавленном «Сексуальное рабство» , Вольтерина де Клер утверждала, что сексизм был вызван институциональным авторитаризмом , поддерживаемым духовенством и государством . [59]

Анархо-феминистки рассматривают патриархат и государство как два выражения одной и той же системы угнетения и пришли к выводу, что разрушение всех форм патриархата обязательно будет включать в себя отмену государства. [39] Сама Эмма Гольдман провела перекрестный анализ государства, которое рассматривало его как инструмент сексуальных репрессий и, таким образом, отвергло стратегию реформизма . [60] Таким образом, первая волна анархистских феминисток раскритиковала призывы к избирательному праву женщин , считая их недостаточными для достижения гендерного равенства. [61] Хэ Чжэнь скептически относилась к ограниченному гендерному равенству, достигнутому в западных либеральных демократиях , которое она описывала как «ложную свободу и фиктивное равенство», даже критикуя женское избирательное движение и мужчин-феминистов за поддержку «пустой риторики эмансипации». [62]

Свободная любовь

Эмма Гольдман , одна из первых анархо-феминистских сторонниц и сторонница свободной любви.

Анархистские феминистки разработали непринудительный подход к межличностным отношениям, который особенно поддерживает ценность согласия . [63] Анархистские феминистки, такие как Вольтерина де Клер и Эмма Гольдман, яростно критиковали институт брака , поскольку считали, что он по своей сути репрессивен по отношению к женщинам из-за отсутствия согласия. [64]

Их критика брака побудила их защищать и практиковать свободную любовь , которую они считали средством от социального отчуждения женщин . [65] Основанная на добровольном согласии, свободная любовь предоставила женщинам возможность перестроить свою сексуальность таким образом, чтобы сосредоточить свою собственную свободу воли и автономию. [66] Сама Эмма Гольдман рассматривала сексуальность как «критическую социальную силу» свободы самовыражения , [60] Она распространила это на публичную защиту прав геев, [67] а некоторые учёные даже размышляли о её собственной сексуальности. [68]

С другой стороны, против свободной любви выступала Люси Парсонс , которая критиковала ее как несовместимую с анархизмом и за повышенный риск беременности и инфекций, передающихся половым путем , вместо этого приводя доводы в пользу некой формы « моногамии без брака». [15]

Интерсекциональность

Роксана Данбар-Ортис , одна из пионеров интерсекционального анархо-феминизма 1970-х годов.

С момента зарождения анархо-феминизма как течения анархо-феминистки участвовали в других видах борьбы, пересекающихся с женскими проблемами, участвуя в ряде различных антирасистских и антиколониальных движений. [69] Специфически антирасистский анархо-феминизм был инициирован в 1970-х годах Роксаной Данбар-Ортис и ее организацией Cell 16 . [70]

В 1976 году заявление, подготовленное Коллективом реки Комбахи, заложило основу для развития интерсекциональности . [71] Начиная с третьей волны, интерсекциональность сформировала одну из основных концепций анархистского феминизма, который использовал ее как метод развития феминистской этики самоорганизации против всех форм угнетения . [43] Группы активистов сети «Никто не является незаконным» (NOII) с тех пор занялись антирасистским анархо-феминизмом в рамках своей антиграничной пропаганды, которая сама по себе коренится в антигосударственной критике институционального сексизма и расизма. в рамках государственных иммиграционных режимов. [72]

Опираясь на постструктурализм , постколониализм и критическую теорию , Дерик Шеннон предложил современную конструкцию анархо-феминизма, которая взаимодействует с каждой из этих теорий, сочетая антикапитализм с всеобъемлющей интерсекциональной позицией против всех форм угнетения. [73]

Индивидуализм

Вольтерина де Клер , одна из первых анархо-феминистских сторонниц индивидуализма.

Анархо-феминизм придерживается принципа, согласно которому «личное является политическим», развивая критику повседневной жизни , направленную на подрыв социальной и политической власти , стремясь к обществу, в котором каждый человек контролировал «[свою] собственную жизнь, и никакую чужую жизнь». ". [40] Анархо-феминистки считали нуклеарную семью корнем всего гендерного неравенства , и, таким образом, равенство может быть достигнуто только через расширение личной автономии и экономической независимости женщин. [74] Хотя институт частной собственности подвергался резкой критике со стороны анархо-коммунистов, таких как Эмма Гольдман , Вольтерина де Клер поддерживала его как средство экономической эмансипации женщин . [75]

Анархистские феминистки, такие как Ито Ноэ, поддержали идеал « Новой женщины », поощряя женщин утверждать свою индивидуальность и развивать независимое мышление. [76] Эмма Гольдман задумала революцию, которая происходит как в индивидуальном сознании, так и в обществе. [74] Голдман выступал за то, чтобы женщины могли осуществлять свою автономию, преодолевая своих собственных «внутренних тиранов», будь то мнение членов их семьи или традиционные социальные нормы . [68] По мнению Марты Хьюитт, анархо-феминистская концепция революции – это «как процесс, преобразующая практика мысли, чувства и коллективной социальной деятельности». [46]

В книге 1993 года «Политика индивидуализма» анархо-феминистка Л. Сьюзен Браун разработала то, что она назвала «экзистенциальным индивидуализмом», который поддерживал индивидуальную автономию и добровольное сотрудничество . [27]

Репродуктивные права

В конце 19 века женщины-анархистки были одними из первых, кто поддержал призыв к репродуктивным правам в рамках анархо-феминистской оппозиции нуклеарной семье. Анархистки-феминистки распространяли информацию и ресурсы по контролю над рождаемостью, за что многих посадили в тюрьму. [77] Работая акушеркой в ​​1890-х годах, Эмма Гольдман стала видным защитником репродуктивных прав женщин, [78] призывая к защите прав женщин на практику планирования семьи и публично мобилизуя поддержку Маргарет Сэнгер . [79] Напротив, другие анархистские феминистки, такие как Ито Ноэ, выступали против абортов с гуманистической точки зрения, поскольку она считала, что жизнь начинается с зачатия. [80]

Анархистская пропаганда контроля над рождаемостью усилилась после Первой мировой войны , поскольку эта практика была запрещена в таких странах, как Франция и Соединенные Штаты, которые анархистские феминистки критиковали как средство дальнейшего увеличения населения для ведения войны. [81] Прямые действия анархо-феминисток по контролю над рождаемостью продолжались даже после частичной легализации абортов, поскольку группы «феминистских преступников», такие как « Коллектив Джейн » , предоставляли еду и медицинскую помощь женщинам, не имеющим доступа к безопасным методам контроля над рождаемостью. [82] Анархистские феминистки также участвовали в движении за репродуктивную справедливость , которое отдает приоритет телесной автономии и репродуктивному самоопределению цветных женщин. [83]

Секс-работа

Ито Ноэ , одна из первых анархо-феминистских сторонниц прав секс-работников.

Анархо-феминистки были в авангарде защиты прав секс-работников с конца 19 века, когда женщины-анархистки в Германии и Франции выступали за декриминализацию секс-работы . Луиза Мишель обвинила капитализм в создании экономических условий, которые вынудили женщин заняться секс-работой, и положить конец этому, по ее утверждению, можно только посредством социальной революции . [84] Ито Ноэ также утверждал, что коренной причиной того, что женщины начинают заниматься секс-работой, является бедность, и что вместо того, чтобы проводить кампанию за отмену секс-работы, люди должны устранить коренные причины бедности. [85] Эмма Гольдман также публично раскритиковала сторонников отмены секс-работы за использование мужских правовых систем для криминализации женщин, что она считала формой классовой дискриминации . [84]

После второй волны феминизма пропаганду секс-работников подхватили анархистские феминистки, которые сами занимались секс-работой. Гриселидис Реал организовал секс-работников и провел ряд прямых акций за права секс-работников, а затем создал архив истории секс-работы. Канадские секс-работники-анархисты также участвовали в пропагандистской кампании, кульминацией которой стало провозглашение « Международного дня прекращения насилия в отношении секс-работников ». [86]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Браун 1995, с. 208.
  2. ^ Коваль 2018, с. 266.
  3. ^ Кинна 2017, с. 268; Коваль 2018, стр. 266–267; Молинье, 2001, стр. 22–23.
  4. ^ Коваль 2018, стр. 266–267; Молинье, 2001, стр. 22–23.
  5. ^ Молинье 2001, стр. 266–267.
  6. ^ Молинье 2001, стр. 22–23.
  7. ^ Молинье 2001, с. 26.
  8. ^ Молинье 2001, стр. 23–24.
  9. ^ Кон 2009, с. 124; Коваль 2018, стр. 265–266.
  10. ^ Молинье 2001, с. 17.
  11. ^ Молинье 2001, стр. 14–17.
  12. ^ Молинье 2001, с. 21.
  13. ^ Коваль 2018, стр. 273–275; Маршалл 2008, с. 673; Молинье 2001, с. 17.
  14. ^ Маршалл 2008, стр. 408–409.
  15. ^ аб Коваль 2018, с. 272.
  16. ^ Коваль 2018, стр. 269–270.
  17. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 167.
  18. ^ Молинье 2001, стр. 21–22.
  19. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 167–168.
  20. ^ ab Jeppesen & Nazar 2012, с. 168.
  21. ^ Хейн 2003, с. 247.
  22. ^ Джеппесен и Назар, 2012, стр. 168–169; Молинье 2001, с. 22.
  23. ^ Корнелл, 2016, стр. 40–42; Молинье 2001, с. 22; Шеннон 2009, стр. 61–62.
  24. ^ Молинье 2001, с. 22.
  25. ^ Лю, Карл и Ко 2013, с. 2.
  26. ^ Молинье 2001, с. 22; Шеннон 2009, стр. 61–62.
  27. ^ аб Маршалл 2008, стр. 672–673.
  28. ^ Циммер 2015, с. 68.
  29. ^ Циммер 2015, стр. 68–70.
  30. ^ Циммер 2015, стр. 43–45.
  31. ^ Коваль 2018, стр. 270–271.
  32. ^ Коваль 2018, с. 271.
  33. ^ Молинье 2001, стр. 35–36.
  34. ^ ab Molyneux 2001, с. 36.
  35. ^ Коваль 2018, с. 270.
  36. ^ Кинна 2017, с. 258.
  37. ^ Кинна 2017, стр. 258–259.
  38. ^ Корнелл, 2016, стр. 274–276; Кинна 2017, стр. 265–268.
  39. ^ аб Маршалл 2008, стр. 556–557.
  40. ^ abc Маршалл 2008, с. 557.
  41. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 169–170.
  42. ^ Корнелл, 2016, стр. 274–276.
  43. ^ abc Kinna 2017, стр. 270–271.
  44. ^ Кинна 2017, с. 260.
  45. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 170.
  46. ^ аб Коваль 2018, с. 276.
  47. ^ Маршалл 2008, с. 701.
  48. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 170; Кинна 2017, стр. 270–271.
  49. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 163–165.
  50. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 165.
  51. ^ ab Jeppesen & Nazar 2012, с. 164.
  52. ^ Кинна 2017, с. 259.
  53. ^ Кинна 2017, с. 270.
  54. ^ Боттичи 2017, с. 96.
  55. ^ Боттичи 2017, с. 104–5.
  56. ^ Коваль 2018, стр. 267–268.
  57. ^ Коваль 2018, с. 268.
  58. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 168–169.
  59. ^ Гей и геи 1999, стр. 54–55; Пресли 2005, с. 193.
  60. ^ ab Jeppesen & Nazar 2012, с. 169.
  61. ^ Коваль 2018, стр. 275–276.
  62. ^ Лю, Карл и Ко 2013, стр. 23–24.
  63. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 175–176.
  64. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 176; Коваль 2018, стр. 273–274.
  65. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 176; Коваль 2018, стр. 273–274; Молинье, 2001, стр. 26–27.
  66. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 176–177.
  67. ^ Корнелл, 2016, стр. 40–42; Коваль 2018, стр. 274–275.
  68. ^ ab Kowal 2018, стр. 274–275.
  69. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 178.
  70. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 178–179.
  71. ^ Корнелл, 2016, стр. 293–294.
  72. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 179.
  73. ^ Шеннон 2009, стр. 68–69.
  74. ^ аб Маршалл 2008, с. 556.
  75. ^ Коваль 2018, с. 273.
  76. ^ Хейн 2003, с. 252.
  77. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 173–174.
  78. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 174; Коваль 2018, стр. 274–275.
  79. ^ Корнелл, 2016, стр. 40–42.
  80. ^ Хейн 2003, с. 267.
  81. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 174.
  82. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 174–175.
  83. ^ Джеппесен и Назар 2012, с. 175.
  84. ^ ab Jeppesen & Nazar 2012, с. 180.
  85. ^ Хейн 2003, стр. 269–270.
  86. ^ Джеппесен и Назар 2012, стр. 180–181.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки