Евангелическое англиканство или евангелическое епископальное движение — это традиция или церковная партия в англиканстве , которая разделяет родство с более широким евангелизмом . Евангелические англикане разделяют с другими евангельскими христианами атрибуты «конверсионизма, активизма, библейизма и крестоцентризма», которые историк Дэвид Беббингтон определил как центральные для евангельской идентичности. Возникновение евангельского церковничества можно проследить до Первого великого пробуждения в Америке и Евангелического возрождения в Британии в 18 веке. В 20 веке выдающимися деятелями были Джон Стотт и Дж. И. Пакер . [1]
В отличие от партии высокой церкви , евангелисты подчеркивают религию сердца, основанную на опыте, а не на важности литургических форм. В результате евангелисты часто описываются как представители низкой церкви , но эти термины не всегда взаимозаменяемы, поскольку термин «низкая церковь» может также описывать людей или группы, которые не являются евангелическими. [2]
В отличие от англо-католиков , евангелические англикане подчеркивают реформаторскую , протестантскую природу англиканства . [3] Исторически евангелисты происходили как из кальвинистских , так и из арминианских учений. [4]
Согласно Дж. И. Пакеру , евангелисты подчеркивают верховенство Писания ; величие Иисуса Христа; господство Святого Духа; необходимость обращения ( мгновенного или постепенного) [5] и новое рождение ; приоритет евангелизации и важность общения . [6] Историк Джиллис Харп добавляет, что заместительное искупление Иисуса Христа является центром их проповеди. Харп также утверждает, что евангелисты подчеркивают необходимость опыта обращения , однако Пакер категорически отрицает, что это так. [7] [6] Евангелические англикане были особенно яростными критиками ритуализма и священнослужения . [3]
Что касается возрождения через крещение , евангелисты считают крещение «частью процесса возрождения, шагом перед возможным «возрождением». [8] [9] Евангелические англикане придерживаются реформатского взгляда на крещение, понимаемого в свете теологии завета , в которой крещение запечатывает или обещает благословения Нового Завета отдельному христианину. Однако возрождение не происходит одновременно с крещением. В случае крещения младенцев таинство «обозначает и запечатывает для них благодати , которые им еще нужно будет получить позже верой». [10]
Евангелисты придерживаются реформаторского взгляда на Святое Причастие , веря, что Христос духовно или мистически присутствует в верующем посредством веры, а не телесно присутствует в самих элементах. [11] [12] Согласно этому взгляду, известному как рецепционизм , тело и кровь Христа принимаются духовно посредством веры . [13]
Евангелизм возник из религиозных возрождений 18-го века. [1] В то время как предыдущие движения в Церкви Англии вращались вокруг вопросов церковного порядка и власти, евангелисты подчеркивали образ жизни, доктрину и поведение. Евангелисты подчеркивали домашнюю религию, особенно семейную молитву. Евангелическая забота о моральной реформе общества проявилась в широкомасштабной поддержке миссий , школ , благотворительных обществ для бедных и формировании Общества по подавлению порока . Это также было продемонстрировано политическими кампаниями в британском парламенте , наиболее важной из которых было движение за отмену рабства во главе с Уильямом Уилберфорсом . Уилберфорс был видной фигурой в сети евангелических социальных реформаторов, прозванных сектой Клэпхэма . [14]
Чарльз Симеон был самым влиятельным лидером евангелического англиканства. Он основал Фонд Симеона , фонд, который стал основным источником евангельского покровительства . К моменту его смерти Фонд контролировал доходы 42 церквей, включая Батское аббатство . Он также помог основать Церковное миссионерское общество в 1799 году, которое должно было стать евангельской альтернативой высокоцерковному Обществу по распространению Евангелия в зарубежных странах . Общество спонсировало миссионерскую работу в Индии, Африке и Австралии. В 1804 году было основано Британское и иностранное библейское общество, чтобы предоставлять Библии на разных языках для сопровождения миссионерской работы, [15] хотя в 1831 году произошел раскол, который привел к основанию Тринитаристского библейского общества . [ необходима ссылка ]
Евангелисты девятнадцатого века были очарованы библейскими пророчествами , поскольку они были связаны с будущими событиями, и некоторые также пропагандировали христианский сионизм , веру в восстановление евреев в Палестине. Лондонское общество по содействию христианству среди евреев (ныне Министерство Церкви среди еврейского народа ) было создано в 1809 году. В 1830-х годах 7-й граф Шефтсбери , ведущий евангелист, помог убедить лорда Палмерстона , британского министра иностранных дел, спонсировать еврейское поселение. В 1841 году Эдвард Бикерстет опубликовал книгу «Восстановление евреев на их собственной земле и окончательное благословение земли» . [16]
Первый евангельский епископ, Генри Райдер , был назначен в Глостер в 1815 году графом Ливерпулем после первоначальных возражений, что он был «религиозным епископом». [17] Второй евангельский епископ, Чарльз Самнер , епископ Винчестера , был назначен только в 1826 году, более 10 лет спустя. Его брат Джон позже стал епископом Честера , а затем архиепископом Кентерберийским в 1848 году. Число евангельских епископов впоследствии возросло, особенно во время пребывания лорда Пальмерстона на посту премьер-министра, поскольку он полагался на советы Шефтсбери при назначении. [18] Во второй половине 19-го века ведущим евангельским епископом был Дж. К. Райл , первый епископ Ливерпуля . Райл помог основать евангелические теологические институты, такие как Уиклиф-холл в Оксфордском университете и Ридли-холл , как альтернативу епархиальным колледжам, в которых к тому времени доминировали ритуалисты. [3]
Настойчивость евангелистов в необходимости обращения вызвала споры в Церкви Англии по поводу доктрины возрождения через крещение. Евангелисты отвергли эту доктрину, позицию, изложенную епископом Винчестера, который написал: «Я должен искать, несмотря на его крещение, библейское свидетельство того, что он был чадом Божьим». [19] Спор достиг апогея в конце 1840-х годов в том, что стало известно как Суд Горхэма. В 1847 году Генри Филлпоттс , епископ Эксетера , отказался назначить Джорджа Корнелиуса Горхэма викарием прихода в Девоне на том основании, что Горхэм не верил в возрождение через крещение. Горхэм обжаловал это дело вплоть до Тайного совета , который в 1850 году вынес решение в пользу Горхэма. [19]
В 1844 году ряд конгрегаций отделились от Церкви Англии. Они образовали Свободную Церковь Англии , протестантскую и реформированную организацию, как реакцию на ритуалистское движение. [ необходима цитата ]
С 1870-х годов и до начала 20-го века евангелисты стали чувствовать себя все более маргинализированными, поскольку ритуализм становился все более распространенным явлением в Церкви Англии. Поскольку евангелизм продолжал терять позиции в пользу партии высокой церкви, раскол стал очевидным между консервативными евангелистами и либеральными евангелистами. Либеральные евангелисты во главе с Верноном Сторром объединились в Движение англиканских евангелистов. Их позиция была изложена в сборнике эссе 1923 года « Либеральный евангелизм» , в котором утверждалось, что евангелизм был дискредитирован и должен был отойти от строгих представлений об искуплении посредством наказания и непогрешимости Священного Писания. Консерваторы обвиняли либеральных евангелистов в том, что они ничем не отличаются от старых либералов широкой церкви , против которых евангелисты всегда выступали. [20]
В 1922 году недовольные евангелисты покинули Церковное миссионерское общество из-за попыток расширить теологические границы общества и основали Библейское церковное миссионерское общество (теперь известное как Crosslinks ). Вскоре миссионеры BCMS появились в Африке, Бирме и среди инуитов . В 1925 году BCMS основало то, что впоследствии стало Тринити-колледжем в Бристоле для подготовки миссионеров. Тринити, тогда известный как Тиндейл-холл, сохранял консервативную позицию, в то время как другие евангелические колледжи, такие как Ридли-холл, пошли в более теологически открытом направлении. [21] Позже эти два колледжа объединились, образовав нынешний колледж.
Неудача с одобрением парламентом предложенной в 1928 году Книги общей молитвы была расценена как победа евангелистов, хотя это решение было отменено, когда во второй половине двадцатого века были одобрены ASB и ее преемник — Общее богослужение .
Начиная с 1960-х годов евангелисты начали выходить из изоляции. В ответ на призыв священника -конгрегационалиста Мартина Ллойд-Джонса к формированию пан-евангелической конфессии Джон Стотт из All Souls, Langham Place основал Евангелический совет Церкви Англии в 1960 году, чтобы действовать как коллективный голос всех евангелистов в Церкви, и выступил с решительным заявлением об англиканской идентичности на Национальном евангелическом англиканском конгрессе в 1967 году. Это вызвало большую готовность оставаться в Церкви Англии и менять ее изнутри. Влиятельные организации включают Reform network и Proclamation Trust, которые работали над тем, чтобы противостоять рукоположению женщин и снисходительному отношению к гомосексуализму в Церкви Англии. Churchman , издаваемый Church Society , является важным журналом для консервативных евангелистов. Аналитический центр Fulcrum и журнал Anvil представляют открытую евангелическую точку зрения. [22]
В то время как другие церковные партии пережили упадок в 21 веке, евангелизм стал демонстрировать рост влияния и популярности в Церкви Англии. По словам Питера Брайерли, исследователя церковной статистики, 40 процентов англикан посещали евангелические приходы. [23] По состоянию на 2016 год, 70 процентов рукоположенных были евангелическими, и в 18 из 42 епархий были евангелические епископы. [24] Джастин Уэлби , архиепископ Кентерберийский с 2013 года, является евангелическим верующим, связанным с церковью Святой Троицы Бромптон в Лондоне. Росту евангелизма в последние годы способствовало основание церквей и городская евангелизация. Однако некоторые либералы в церкви критиковали растущее влияние евангелизма как угрозу инклюзивным, широким церковным ценностям Церкви Англии. [24]
В декабре 2014 года было объявлено, что викарный престол Мейдстона будет снова заполнен, чтобы обеспечить альтернативный епископский надзор за отдельными членами Церкви Англии, которые придерживаются консервативного евангельского взгляда на мужское главенство и возражают против рукоположения женщин-епископов . 23 сентября 2015 года Род Томас был рукоположен в епископа Мейдстона. [25] 2 октября 2022 года Род Томас ушел в отставку. В 2023 году его сменил Роб Манро , епископ Эббсфлита.
В 19 веке недавно организованная Епископальная церковь была разделена между двумя конкурирующими церковными партиями: партией высшей церкви во главе с Джоном Генри Хобартом и евангелической партией (также называемой просто партией низшей церкви). [26] Евангелическая партия находилась под влиянием своих коллег в Англии и включала в себя уэслианцев, которые предпочли остаться в Епископальной церкви, а не присоединиться к Методистской епископальной церкви . [27] [28] Евангелические англикане, однако, не разделяли сильного «таинственного акцента» методистов, которые также были евангелистами. [29]
Подобно евангелистам в других протестантских конфессиях, они подчеркивали необходимость опыта обращения и участвовали в возрождении Второго великого пробуждения , проводя собрания возрождения и молитвенные собрания . [30] Они также были склонны не одобрять общественные развлечения, такие как танцы, карточные игры и театр. [31]
В то время как партия высокой церкви не одобряла участие в межконфессиональных добровольных обществах, евангелические епископалы решительно поддерживали их. Такие лидеры, как Александр Вьетс Грисволд , Уильям Мид , Джеймс Милнор , Стивен Тинг и Чарльз Макилвейн, участвовали в таких обществах, как Американское библейское общество , Американское общество трактатов , Американский союз воскресных школ , Американское общество колонизации , Американское общество трезвости и Американское общество друзей моряков . По словам историка церкви Уильяма Манросса, евангелисты часто проповедовали «изгоям и обездоленным», что делало их более осведомленными о социальных проблемах и, следовательно, более восторженными сторонниками усилий по реформированию довоенной Америки . [32]
Участие в добровольных обществах отражало убеждения евангельских епископалов в том, что каждый христианин несет ответственность за распространение евангелия и праведности в подготовке к тысячелетнему правлению Христа на земле. Как и у их английских коллег, ожидание тысячелетий подогревало интерес к библейским пророчествам среди евангельских епископалов. Епископ Джон П. К. Хеншоу , Бенджамин Аллен ( ректор Старого собора Святого Павла в Филадельфии) и другие епископальные служители публиковали книги или журналы, посвященные миллениализму. [33]
К 1844 году две трети епископального духовенства были евангелическими. [34] Тем не менее, растущее влияние англо-католического Оксфордского движения на лидеров епископальной церкви беспокоило евангелистов. Они испытали потерю доверия к церковным институтам после 1844 года, когда Генеральный съезд церкви отказался объявить Оксфордское движение ересью . Их собственные попытки остановить волну с помощью судебных процессов по ереси в конечном итоге также потерпели неудачу. В ответ евангелисты решили сформировать свои собственные, явно евангелические епископальные добровольные общества для содействия образованию и евангелизации, такие как Протестантское епископальное общество по содействию евангельскому знанию (которое позже слилось с тем, что сейчас известно как Общество епископального евангелизма) и Американское церковное миссионерское общество (которое было создано по образцу английского общества). [35]
После Гражданской войны в США разрыв между евангельскими христианами и высокопоставленными церковниками углубился. В то время как старшее поколение евангельских лидеров, таких как Макилвейн, пыталось сохранить евангельскую лояльность Епископальной церкви, молодое поколение призывало к расколу и созданию отчетливо евангельской церкви. [36] В 1873 году некоторые из этих евангелистов во главе с Джорджем Дэвидом Камминсом и Чарльзом Э. Чейни организовали Реформатскую епископальную церковь . [37]
К концу 19-го века старая евангелическая партия превратилась в широкий церковный либерализм. [36] Широкие церковные епископалы стремились продвигать теологическую открытость и терпимость, а также социальное служение и более высокую критику Библии. [38] Епископ Томас М. Кларк является примером ведущего евангелиста 19-го века, который стал широким церковником к моменту своей смерти в 1903 году. [39] Однако именно молодые евангелисты, те, кто происходил из евангелических семей или получил образование в евангелических епископальных семинариях, были наиболее восприимчивы к либерализму. Это был случай ведущего широкого церковника епископа Филлипса Брукса , который получил образование в евангелической Вирджинской теологической семинарии . Широкие церковники, такие как Брукс, сохранили старые евангельские акценты на литургической и экуменической свободе и личном религиозном опыте, но они отвергли основные учения евангелического богословия. [40]
Фундаменталистско -модернистский спор 1920-х и 1930-х годов оказал меньшее влияние на Епископальную церковь, чем на другие протестантские конфессии. Тем не менее, он привел к перестройке партий Епископальной церкви. Церковники с более евангельскими наклонностями, такие как Уолтер Рассел Боуи и епископ Эдвард Л. Парсонс, начали идентифицировать себя как либеральные евангелисты. Эти либеральные евангелисты стремились принять современную науку, одновременно имея личные отношения с Богом. Либеральные евангелисты также выступали за более тесные экуменические отношения и союз с другими протестантскими церквями. [41]
Либеральные евангелисты в Соединенных Штатах находились под влиянием либеральных евангелистов в Церкви Англии. Разница между американским и английским движениями заключалась в том, что в Епископальной церкви либеральные евангелисты были единственными евангелистами, тогда как в Англии либералам противостояли консервативные евангелисты. [39]
К середине века не осталось никаких живых воспоминаний о евангельских христианах 19 века, а епископалы «неохотно» признавали, что они когда-либо существовали. [42] Однако, начиная с 1960-х годов, консервативный евангелизм вновь появился как важная сила в Епископальной церкви. Евангелическое возрождение в Епископальной церкви было частью более масштабного послевоенного евангелического возрождения, известного в Северной Америке как неоевангелизм , и его продвигали и поддерживали англиканцы из Англии, где евангелический англиканизм оставался яркой традицией на протяжении всего 20 века. Самым влиятельным голосом из Англии был Джон Стотт. [43]
Новые евангелисты оказали сильнейшее сопротивление либеральному курсу Епископальной церкви, особенно в отношении прогрессивных взглядов на гомосексуализм. В конце 1980-х годов евангелисты начали формировать организации, нацеленные на продвижение и защиту своего понимания англиканской ортодоксии и изменение либеральной церковной политики. В 1996 году Олден Хэтэуэй , епископ Питтсбургский , основал Американский англиканский совет для представления евангелистов на национальном уровне. Не имея возможности изменить либеральную программу Епископальной церкви, евангелисты-епископалы и их англо-католические союзники обратились за помощью к англиканским церквям на Глобальном Юге в процессе, называемом англиканской перестройкой . [44]
В Англиканской церкви Австралии кальвинистский евангелизм является доминирующей теологической ориентацией следующих епархий:
Кроме того, в следующих неевангелических епархиях есть евангелические епископы:
Два крупнейших теологических колледжа Австралии — англиканские и евангелические: теологический колледж Мура в Сиднее и колледж Ридли в Мельбурне.
В Африке евангелизм является основной теологической ориентацией Церкви Уганды , и это низкая церковь по литургическому стилю. Это во многом связано с тем, что в большей части Восточной Африки англиканство было введено евангельским церковным миссионерским обществом. Евангелический характер англиканской церкви в Уганде, а также англиканской церкви Руанды , был усилен Восточноафриканским возрождением 1930-х и 1940-х годов. [45]
Рост пятидесятничества в Африке подтолкнул церковь в более харизматичном направлении. Для церковных служб не является чем-то необычным спонтанная молитва, большее лидерство со стороны мирян и музыка хвалы и поклонения . [45]
Психологически обращения принимают бесчисленное множество форм. Некоторые из них тихие, некоторые бурные. Некоторые быстрые и ясные, происходящие в тот момент, когда понимается Евангелие, другим требуются годы, прежде чем вера во Христа будет уверенно исповедана. Некоторые происходят так рано в жизни, что о них нет никаких сознательных воспоминаний; некоторые происходят на смертном одре.
Медиа, связанные с евангельским англиканством на Wikimedia Commons
