stringtranslate.com

Антикультовое движение

Антикультовое движение , сокращенно ACM , также известное как контркультовое движение , [1] состоит из различных правительственных и неправительственных организаций и отдельных лиц, которые стремятся повысить осведомленность о религиозных группах, которые они считают « культами », раскрыть принудительные практики, используемые для привлечения и удержания членов, и помочь тем, кто оказался вовлеченным в пагубные культовые практики.

Одна из видных групп в антикультовом движении, христианские контркультовые организации , выступают против новых религиозных движений по теологическим основаниям, классифицируя их как культы , и распространяют информацию с этой целью через церковные сети и через печатную литературу. [2]

Концепция

Антикультовое движение концептуализируется как совокупность лиц и групп, как официально организованных, так и нет, которые выступают против некоторых «новых религиозных движений» (или « культов »). Сообщается, что это контрдвижение набирает участников из числа членов семей «культистов», бывших членов групп (или отступников ), религиозных групп (включая еврейские и христианские группы) [3] и ассоциаций медицинских работников. [4] [5] Хотя существует тенденция к глобализации, [6] социальные и организационные основы значительно различаются от страны к стране в зависимости от социальных и политических возможностей в каждой стране. [7]

Как и многие предметы в социальных науках , движение определяется по-разному. Значительное меньшинство мнений предполагает, что анализ должен рассматривать светское антикультовое движение отдельно от религиозно мотивированных (в основном христианских ) групп. [8] [9]

Антикультовое движение можно разделить на четыре класса:

  1. светские контркультовые группы;
  2. Христианские евангельские контркультовые группы;
  3. группы, созданные для противодействия определенному культу; и
  4. организации, которые предлагают некоторую форму консультирования по выходу . [10]

Большинство, если не все, вовлеченные группы выражают мнение, что существуют потенциально пагубные последствия, связанные с некоторыми новыми религиозными движениями. [11]

Религиозные и светские критики

Комментаторы различают два основных типа противодействия «культам»:

Таксономия антикультового движения по Хаддену

Джеффри К. Хэдден видит четыре различных класса оппозиции «культам»: [12]

  1. Оппозиция, основанная на религии
    • Оппозиция обычно определяется в теологических терминах.
    • Культы, считающиеся еретическими.
    • Стремится разоблачить ересь и исправить убеждения тех, кто отклонился от истины.
    • Предпочитает метафоры обмана, а не обладания.
    • Выполняет две важные функции:
      • защищает членов (особенно молодежь) от ереси и
      • укрепляет солидарность среди верующих.
  2. Светская оппозиция
    • Рассматривает индивидуальную автономию как явную цель, достигаемую путем вывода людей из групп, использующих контроль над сознанием и обманный прозелитизм.
    • Рассматривает борьбу как вопрос контроля, а не теологии.
    • Организует семьи детей, которые в настоящее время или ранее были членами культа.
    • Имеет необъявленную цель — организационное отключение или уничтожение НРД.
  3. Отступники
    • Бывшие члены, считающие, что секта нанесла им грубейший ущерб, часто при координации и поддержке антикультовых групп.
  4. Предпринимательская оппозиция
    • Несколько « предпринимателей », сделавших карьеру на организации оппозиционных групп.
    • Радиоведущие, журналисты и юристы, строящие свою репутацию или карьеру на антикультовой деятельности.

Группы и отдельные лица, наблюдающие за культами, и другие противники культов

Члены семей приверженцев

Некоторая оппозиция культам (и некоторым НРД) началась с членов семей приверженцев культов, у которых были проблемы с внезапными изменениями в характере, образе жизни и планах на будущее их молодых взрослых детей, которые присоединились к НРД. Тед Патрик , широко известный как «отец депрограммирования », является примером членов этой группы. Бывшая Сеть осведомленности о культах (старая CAN) выросла из низового движения родителей членов культов. [13] Американский семейный фонд (сегодня Международная ассоциация по изучению культов ) возник из отца, чья дочь присоединилась к группе с высоким уровнем контроля, и другие родители, обеспокоенные молодыми взрослыми детьми, заполнили членство Американского семейного фонда. [14]

Клинические психологи и психиатры

Начиная с 1970-х годов некоторые психиатры и клинические психологи обвиняли «культы» в причинении вреда некоторым своим членам. [15] [16] Эти обвинения иногда основывались на наблюдениях, сделанных во время терапии, а иногда были связаны с теориями относительно промывания мозгов или контроля над сознанием. [17]

Бывшие члены

Энсон Шуп , Дэвид Г. Бромли и Джозеф Вентимилья ввели термин « рассказы о зверствах» в 1979 году [18] , который Брайан Р. Уилсон позже использовал в отношении рассказов бывших членов. Бромли и Шуп определили «рассказ о зверствах» как символическое представление действия или событий, реальных или воображаемых, в таком контексте, что они грубо нарушают (предположительно) общие предпосылки, на которых должен происходить данный набор социальных отношений. Пересказ таких рассказов имеет целью подтверждение нормативных границ. Разделяя неодобрение или ужас репортера, аудитория подтверждает нормативное предписание и четко определяет нарушителя за пределами общественной морали [ 19] [20]

Христианское контркультовое движение

В 1940-х годах давняя оппозиция некоторых устоявшихся христианских конфессий нехристианским религиям или предположительно еретическим или поддельным христианским сектам кристаллизовалась в более организованное христианское контркультовое движение в Соединенных Штатах. Для тех, кто принадлежал к движению, все религиозные группы, заявляющие о своей христианской принадлежности, но считающиеся выходящими за рамки христианской ортодоксии , считались «культами». [21] Христианские культы — это новые религиозные движения, имеющие христианское происхождение, но считающиеся теологически отклоняющимися членами других христианских церквей. [22] В своей влиятельной книге «Царство культов» , впервые опубликованной в Соединенных Штатах в 1965 году, христианский ученый Уолтер Мартин определяет христианские культы как группы, которые следуют личной интерпретации отдельного человека, а не пониманию Библии, принятому основным христианством . Он упоминает Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Христианскую науку , Свидетелей Иеговы , Унитарный универсализм и Единство в качестве примеров. [23]

Христианское контркультовое движение утверждает, что христианские секты, чьи убеждения частично или полностью не соответствуют Библии, являются ошибочными. Оно также утверждает, что религиозная секта может считаться «культом», если ее убеждения включают отрицание того, что они считают любым из основных христианских учений, таких как спасение , Троица , сам Иисус как личность, служение Иисуса , Чудеса Иисуса , Распятие Иисуса, Смерть Христа , Воскресение Христа , Второе пришествие Христа и Вознесение . [24] [25] [26]

Антикультовая литература обычно выражает доктринальные или теологические проблемы и миссионерскую или апологетическую цель. [27] Она представляет опровержение, подчеркивая учения Библии против верований нефундаментальных христианских сект. Христианские активисты антикультовой литературы также подчеркивают необходимость для христиан евангелизировать последователей культов. [28] [29] [30]

Правительственная оппозиция

Светская оппозиция культам и новым религиозным движениям действует на международном уровне, хотя ряд значительных и иногда расширяющихся групп возникли в Соединенных Штатах. Некоторые европейские страны, такие как Франция, Германия, Бельгия и Швейцария, ввели законодательство или приняли другие меры против культов или «культовых отклонений».

В Нидерландах « культы », секты и новые религиозные движения имеют те же юридические права, что и более крупные и основные религиозные движения. [31] По состоянию на 2004 год в Нидерландах не было сколько-нибудь значимого антикультового движения. [32]

Национальные или региональные антикультовые движения

Соединенные Штаты

Первая организованная оппозиция новым религиям в Соединенных Штатах появилась в 1971 году с образованием FREECOG (Родительский комитет по освобождению наших сыновей и дочерей от детей Бога ). [33] [34] В 1973 году FREECOG переименовала себя в Volunteer Parents of America, а затем в Citizens Freedom Foundation (CFF), прежде чем стать Cult Awareness Network (CAN) в 1984 году. [13] В 1979 году была основана еще одна антикультовая группа, American Family Foundation (AFF) (которая сейчас является Международной ассоциацией по изучению культов ); она начала организовывать ежегодные конференции, запустила информационную телефонную линию и издавала Cult Observer и Cultic Studies Journal . [14] В 1996 году CAN был подан в суд за его участие в депрограммировании члена United Pentecostal Church International по имени Джейсон Скотт . [35] К иску присоединились другие стороны, и это обанкротило организацию. Группа, в которую входили несколько саентологов , приобрела название «Cult Awareness Network» и сформировала « New Cult Awareness Network ». [36] В 1970-х и 1980-х годах американский антикультист и депрограммист Тед Патрик был обвинен по меньшей мере тринадцать раз и осужден по меньшей мере три раза за похищение и незаконное лишение свободы за его деятельность по депрограммированию. [37] [38] В 1980 году Патрик был осужден за « заговор , незаконное лишение свободы и похищение » Роберты МакЭлфиш, официантки из Тусона, штат Аризона , после того, как он принял от ее семьи 7500 долларов США за ее депрограммирование. [38]

Европа

В Европейском Союзе организация FECRIS ( Fédération Européenne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme, англ.: Европейская федерация исследовательских и информационных центров по сектантству ) действует с 1994 года в качестве зонтичной организации для европейских организаций, расследующих деятельность групп, называемых культами или сектами. [39]

Европейская координация по свободе совести, организация-участник Платформы основных прав ЕС, опубликовала отчет о FECRIS в 2014 году, описав различия между тем, как организация описывает себя, и тем, что на самом деле делают и говорят ее ключевые фигуры. В нем подытожено, что «деятельность FECRIS представляет собой нарушение принципов уважения и терпимости к убеждениям... [и] находится в прямом противоречии с принципами Европейской конвенции о правах человека и другими международными инструментами по правам человека». [40]

Франция

Антикультовые организации во Франции включают Центр Роже Икора (1981–) и MILS ( Mission interministérielle de lutte contre les sectes ; английский: «Межминистерская миссия по борьбе с культами »), действующую с 7 октября 1998 года. MIVILUDES , созданная в 2002 году, включила в себя некоторые из их операций. MIVILUDES подверглась критике за широкий охват своего списка культов, который включал как нерелигиозные организации, так и критерии включения, которые епископ Жан Вернетт , национальный секретарь французского епископата по изучению культов и новых религиозных движений , сказал, что они могут быть применены почти ко всем религиям. [41] С января 2020 года должностные лица MIVILUDES подчиняются Министерству внутренних дел Франции. [42] Закон Абу-Пикара против сект и культового влияния, которые «подрывают права человека и основные свободы », а также занимаются манипуляцией сознанием, был принят в 2001 году. [43]

Великобритания

В Великобритании депутат Пол Роуз основал первую крупную британскую антикультовую группу под названием FAIR (Family Action Information and Rescue/Resource) в 1976 году. [44] В 1987 году Ян Хоуорт основал Центр информации о культах . [45] Другие группы, такие как Deo Gloria Trust , Reachout Trust , Catalyst , People's Organised Workshop on Ersatz Religion и Cultists Anonymous , также росли в 1970-х и 1980-х годах. [46] [44] [10]

В 1968 году после большого движения общественности по расследованию влияния саентологии на здоровье и благополучие ее приверженцев министр здравоохранения Кеннет Робинсон принял меры по предотвращению иммиграции иностранных и стран Содружества саентологов в Соединенное Королевство. [47] [48] Одной из мер был автоматический отказ в выдаче студенческих виз иностранным гражданам, желающим учиться в колледже Хаббарда в Ист-Гринстеде или любом другом саентологическом учебном заведении. Кроме того, были ограничены разрешения на работу иностранным гражданам, желающим устроиться на работу в саентологических учреждениях. [49] [50] Эти меры были отменены в 1980 году после того, как расследование 1971 года, возглавляемое Джоном Г. Фостером, сочло, что «запрет на саентологию» был несправедливым. [51] Несмотря на это расследование, Европейский суд постановил, что Соединенное Королевство имеет право отказать во въезде гражданам государств-членов Европейского Союза , желающим устроиться на работу в саентологических учреждениях. [52] Социолог Эйлин Баркер считает, что три причины привели к отмене «запрета»: (1) он был неисполнимым, (2) его было трудно защищать перед Европейским судом по правам человека , и (3) это было несправедливо, поскольку это было единственное новое религиозное движение, которое подверглось такому обращению. [52] В 1999 году Церковь Саентологии попыталась получить благотворительный статус через Комиссию по благотворительности Англии и Уэльса , но их заявление было отклонено, и Церковь не обжаловала это решение. [53] В 2013 году Верховный суд Великобритании постановил, что часовня Саентологии в Лондоне является «местом собраний для религиозного поклонения», которое может быть зарегистрировано как место заключения брака в Генеральном регистраторе рождений, смертей и браков . [53]

Австрия

В Австрии антикультовое движение представлено GSK ( Gesellschaft gegen Sekten und Kultgefahren ), переименованной в 1992 году из Ассоциации психического здоровья ( Verein zur Wahrung der geistigen Freiheit ), основанной психологом Бригиттой Роллетт 29 сентября 1977 года, которая занималась информационной кампанией против религиозных меньшинств и новых религиозных движений. [54] GSK является заявленным членом FECRIS. [55] В период с 1992 по 2008 год GSK финансировалась правительством земли Вена. [54] Согласно отчету HRWF, дальнейшее финансирование из фондов правительства земли Нижняя Австрия является непрозрачным. [54]

Чешская Республика

В Чехии с 1993 года действует Общество по изучению сект и нового религиозного направления ( Spolecnost pro studium sekt a nových náboženských směrů ), которое религиозники считают антикультовым движением. [56] [57] ]

Финляндия

В Финляндии с 1993 года действует организация UUT ( Uskontojen uhrien tuki ), Группа поддержки жертв религий, которая является членом FECRIS. [55]

Австралия

Антикультовое движение в Австралии началось в 1970-х годах с появлением таких НРД, как Саентология и Церковь объединения . Депрограммирование происходило на протяжении 1970-х и 1980-х годов, что привело к многочисленным судебным искам, приведшим к национальному переходу от депрограммирования к консультированию по выходу . [58] В 2010 году независимый сенатор Ник Ксенофон попытался принять законодательство против НРД — хотя в первую очередь против Церкви Саентологии и ее статуса освобождения от налогов — аналогично тому, как это было во Франции. Однако его усилия не увенчались успехом. [59]

Основная антикультовая организация Австралии — Cult Information and Family Support (CIFS), которой руководит консультант по выходу из секты Торе Клевьер. [60] Она была основана Росом Ходжкинсом, Дэвидом Ричардсоном и девятнадцатью другими в 1996 году. [61] [62] [63] CIFS борется с NRM, а также с коучами по образу жизни и многоуровневыми маркетинговыми схемами ; [63] The Advertiser писал в 2017 году, что она также представляет бывших членов NRM. [64] Другие группы, такие как Cult Counselling Australia (образованная в 1991 году [65] ), существуют в Австралии для предоставления консультационных услуг по выходу из секты и образовательных услуг.

Россия

В России антикультизм появился в начале 1990-х годов после распада Советского Союза и августовского путча 1991 года . Некоторые российские протестанты критиковали иностранных миссионеров, секты и новые религиозные движения. Они надеялись, что участие в антикультовых декларациях может продемонстрировать, что они не «сектанты». [66] Некоторые ученые показали, что антикультовые движения, особенно при поддержке правительства, могут спровоцировать серьезные религиозные конфликты в российском обществе. [67] В 2008 году Министерство внутренних дел России подготовило список «экстремистских групп». Во главе списка оказались исламские группы, не входящие в «традиционный ислам» (который курируется российским правительством); далее следовали « языческие культы ». [68] В 2009 году Министерство юстиции России создало совет под названием Совет экспертов, проводящих государственную религиоведческую экспертизу. Новый совет перечислил 80 крупных сект, которые он считал потенциально опасными для российского общества, и упомянул, что существуют тысячи более мелких. [66] В число крупных сект, перечисленных в списке, вошли Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Свидетели Иеговы и так называемые « неопятидесятники ». [69]

Китай

Современное антикультовое движение Китая началось в конце 1990-х годов с развитием групп цигун , в первую очередь Фалуньгун . Антикультовые кампании в конце двадцатого века и начале двадцать первого века были основаны на «научной рациональности и цивилизации», по словам медицинского антрополога Нэнси Н. Чен. [70] Китайские власти заявили, что к июлю 2001 года именно Фалуньгун был ответственен за более чем 1600 смертей посредством индуцированного самоубийства через повешение , самосожжение , утопление и других, а также убийства родственников практикующих. [71] Китайские власти приняли отрицательный термин «xié jiào» (邪教) для обозначения новых религиозных движений. Его можно примерно перевести как «злой культ», но этот термин датируется еще седьмым веком н. э. и имеет различные значения. [72]

Около 10 000 протестующих Фалуньгун 25 апреля 1999 года провели демонстрацию вокруг Чжуннаньхай , резиденции Коммунистической партии Китая и Государственного совета , чтобы признать Фалуньгун законной формой духовности. [73] В ответ Пекин в мае 1999 года конкретно назвал Фалуньгун незаконной религиозной организацией, которая нарушила Конституцию Китайской Народной Республики . [74] 22 июля 1999 года Постоянный комитет Всекитайского собрания народных представителей конкретно запретил Фалуньгун. [75] 30 октября 1999 года Постоянный комитет принял закон, который обязывал суды, полицию и прокуроров преследовать «культовую» деятельность в целом. [76]

Япония

Организация юристов под названием Национальная сеть юристов против духовных продаж (NNLASS) была создана для борьбы с «духовными продажами», организованными Церковью объединения , и предположительно принудительными пожертвованиями. По данным NNLASS, к 2021 году группа получила более 34 000 жалоб на «духовные продажи» и принудительные пожертвования на общую сумму около 123,7 млрд иен ( 902 млн долларов США ). [77] По словам Ёсихидэ Сакураи, изначально японские суды требовали от религиозных групп возвращать крупные пожертвования, если человек никогда не присоединялся к группе, но как только человек присоединялся к группе, его «духовная продажа» была сделана полностью по его собственной свободной воле и не должна возвращаться. Однако юристы утверждали, что если человека заставили сделать пожертвование, то он делал это не по своей свободной воле, и поэтому его пожертвование или продажа должны быть возвращены. [78] : 33  На основании решения Окружного суда Токио от 2006 года обстоятельства того, использовала ли Церковь Объединения незаконную тактику вербовки или сбора пожертвований, должны были определяться в каждом конкретном случае, что было поддержано апелляцией 2007 года. [78] : 33–34 

В 1995 году Аум Синрикё , японское новое религиозное движение , атаковало токийское метро с использованием газа зарин , в результате чего погибло 14 человек и около 1000 получили ранения. После этого инцидента японское общество столкнулось с «проблемой культа» напрямую. [78] : 30  Различные антикультовые группы — многие из них местные — появились из-за огласки «дела Аум». Одной из них является Японский совет по де-культизму (日本脱カルト研究会) 11 ноября 1995 года. [79] Он был основан юристами, психологами, учеными и другими заинтересованными сторонами, такими как бывшие члены NRM . [80] В апреле 2004 года оно изменило свое название на Японское общество по профилактике и восстановлению культов  [ja] .

В 1989 году Цуцуми Сакамото был антикультовым адвокатом, работавшим над гражданским делом против Аум Синрикё. Примерно в 3:00 утра по японскому времени ( UTC+9:00 ) несколько членов Аум Синрикё вошли в квартиру Сакамото в Иокогаме . Он, его жена Сатоко и его 14-месячный сын Тацухико были убиты. После дела Аум в 1995 году некоторые члены Аум Синрикё и один бывший член в сентябре 1995 года сообщили японской полиции об общем местонахождении тел трёх жертв, которые были разбросаны, чтобы усложнить поисковые работы. [81]

8 июля 2022 года Тетсуя Ямагами предположительно убил бывшего премьер-министра Японии Синдзо Абэ . После немедленного ареста Ямагами дал показания, что им двигали отношения Абэ с Церковью объединения. Мать Ямагами сделала крупные пожертвования Церкви объединения, что обанкротило их семью. [82] Этот инцидент привлек новое внимание к социальным проблемам, связанным с культами в Японии, которые включают сомнительное религиозное вмешательство в государственную политику, мошеннический сбор средств от имени религии и благосостояние shūkyō nisei ( детей религиозной семьи ). [83]

Споры

Поляризованные взгляды среди ученых

Социологи, социологи, религиоведы, психологи и психиатры изучали современную область «культов» и новых религиозных движений с начала 1970-х годов. Дебаты о некоторых предполагаемых культах и ​​о культах в целом часто поляризуются с широко расходящимся мнением не только среди нынешних последователей и недовольных бывших членов, но и среди ученых. Большинство ученых согласны с тем, что некоторые группы стали проблемными или очень проблемными, но не согласны с тем, в какой степени новые религиозные движения в целом наносят вред. [84] Статья о категоризации новых религиозных движений в американских СМИ критикует печатные СМИ за то, что они не признают социально-научные усилия в области новых религиозных движений и их тенденцию использовать антикультистские определения вместо социально-научного понимания». [85]

Ученые в области новых религиозных движений сталкиваются со многими спорными вопросами:

Промывание мозгов и контроль сознания

На протяжении многих лет предлагались различные спорные теории обращения и удержания членов, которые связывают контроль над разумом с НРД, и особенно с теми религиозными движениями, которые их критики называют « культами ». Эти теории напоминают оригинальные политические теории промывания мозгов, впервые разработанные ЦРУ в качестве пропагандистского инструмента для борьбы с коммунизмом, [104] с некоторыми незначительными изменениями. Филип Зимбардо рассматривает контроль над разумом как «процесс, посредством которого индивидуальная или коллективная свобода выбора и действия ставится под угрозу агентами или агентствами, которые изменяют или искажают восприятие, мотивацию, аффект, познание и/или поведенческие результаты» [105], и он предполагает, что любой человек подвержен такой манипуляции. [106] В книге 1999 года Роберт Лифтон также применил свои оригинальные идеи о реформировании мышления к Аум Синрикё , заключив, что в этом контексте реформирование мышления возможно без насилия или физического принуждения. [107] Маргарет Сингер , которая также изучала политическое промывание мозгов корейских военнопленных, согласилась с этим выводом: в своей книге « Культы среди нас» она описывает шесть условий, которые создают атмосферу, в которой возможно «исправление мышления». [108]

Джеймс Т. Ричардсон замечает, что если бы у НРД был доступ к мощным методам промывания мозгов, можно было бы ожидать, что у НРД будут высокие темпы роста, однако на самом деле большинство из них не добились заметного успеха в вербовке. Большинство приверженцев участвуют лишь короткое время, а успех в удержании членов ограничен. [109] По этой и другим причинам социологи религии, включая Дэвида Г. Бромли и Энсона Д. Шупа, считают идею о том, что культы промывают мозги американской молодежи, «неправдоподобной». [110] Помимо Бромли, Томас Роббинс , Дик Энтони , Эйлин Баркер , Ньютон Мэлони, Массимо Интровинье , Джон Холл, Лорн Л. Доусон , Энсон Д. Шупе, Дж. Гордон Мелтон , Марк Галантер , Сол Левин из Mount Wilson FM Broadcasters, Inc , а также другие ученые, исследующие НРД, утверждали и установили к удовлетворению судов, соответствующих профессиональных ассоциаций и научных сообществ, что не существует научной теории, общепринятой и основанной на методологически обоснованном исследовании, которая поддерживает теории промывания мозгов, выдвигаемые антикультовым движением. [111] [101]

Консультирование по депрограммированию и выходу

Некоторые члены светской оппозиции культам и некоторым новым религиозным движениям утверждали, что если промывание мозгов лишило человека свободной воли, то должно быть проведено лечение для восстановления его свободной воли, даже если «жертва» противится этому. Прецеденты для этого существуют в лечении определенных психических заболеваний : в таких случаях медицинские и юридические органы признают состояние как лишающее страдающих способности принимать соответствующие решения самостоятельно. Но практика принудительного лечения предполагаемой жертвы «промывания мозгов» (одно из определений « депрограммирования ») постоянно оказывалась спорной. Правозащитные организации (включая ACLU и Human Rights Watch ) критиковали депрограммирование. [112] [113] Хотя лишь небольшая часть антикультового движения была вовлечена в депрограммирование, несколько депрограммистов (включая пионера депрограммирования Теда Патрика ) отбывали тюремные сроки за действия, иногда связанные с депрограммированием, включая похищение людей, в то время как суды оправдывали других. [38] [114]

Смотрите также

Найдите значение слова «культ» в Викисловаре, бесплатном словаре.

Ссылки

  1. ^ Филип Джонсон и др. «Религиозная и нерелигиозная духовность в западном мире ('Новый век')». В Новом видении, Новом сердце, Возрожденном призыве , под редакцией Дэвида Клейтона и др. Lausanne Occasional Paper. Lausanne Committee for World Evangelization . Том 2. Пасадена, Калифорния : Библиотека Уильяма Кэри , 2005. 177.
  2. ↑ Энсон Шуп и Дэвид Г. Бромли. «Движение против культа». В «Энциклопедии религии и общества » , под редакцией Уильяма Х. Сватоса, 27–28. Уолнат-Крик, Калифорния : AltaMira Press , 1998.
  3. ^ Шошана Фехер. «Поддержание веры: еврейское антикультовое и контрмиссионерское движение». В книге « Антикультовые движения в кросс-культурной перспективе » , под редакцией Шупа и Бромли, 33–48. Нью-Йорк: Гарленд, 1994.
  4. ^ Энсон Шуп и Дэвид Г. Бромли . «Современное антикультовое движение в Северной Америке». В книге « Антикультовые движения в кросс-культурной перспективе » , под редакцией Шупа и Бромли, 3–31. Нью-Йорк: Гарленд, 1994. стр. 3.
  5. ^ Эйлин Баркер . «Научное изучение религии? Вы, должно быть, шутите!» Журнал научного изучения религии 34, № 3 (1995): 287–310, стр. 297.
  6. ^ Шуп, Энсон и Дэвид Г. Бромли. 1994. «Введение», стр. vii–xi в книге Энсона Шупа и Дэвида Г. Бромли, ред., « Движения против культов в кросс-культурной перспективе» , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Garland, px
  7. ^ Ричардсон, Джеймс Т ; ван Дриель, Баренд (1994). «Новые религиозные движения в Европе: развитие и реакции (Шупе и Бромли)». Антикультовые движения в кросс-культурной перспективе . Гарланд. стр. 129–170, 137 и далее. ISBN 0815314280.
  8. ^ Коуэн, Дуглас Э. (2002). «Выходы и миграции: выдвижение на передний план христианского контркульта». Журнал современной религии . 17 (3): 339–354. doi : 10.1080/1353790022000008271. ISSN  1353-7903. S2CID  145477103. Архивировано из оригинала 27 июня 2023 г.
  9. ^ «Противоречие культовых групп: концептуализация «антикульта» и «контркульт». Страница религиозных движений. Страница религиозных движений. Последнее изменение 26 ноября 2000 г. Архивировано 27 августа 2006 г. на Wayback Machine .
  10. ^ Джордж Д. Криссайдс. Исследование новых религий. Лондон и Нью-Йорк: Касселл, 1999. 349–351.
  11. ^ Поссамай, Адам; Ли, Мюррей (2004). «Новые религиозные движения и страх перед преступностью». Журнал современной религии . 19 (3): 337–352. doi :10.1080/1353790042000266354. ISSN  1353-7903. S2CID  144906772. Архивировано из оригинала 18 июня 2022 г.
  12. ^ Джеффри К. Хадден . "SOC 257: Лекции по новым религиозным движениям: антикультовое движение". Курсовая лекция. Университет Вирджинии, кафедра социологии. 1997.
  13. ^ ab J. Gordon Melton. «Антикультисты в Соединенных Штатах: историческая перспектива». В New Religious Movements: Changes and Responses , под редакцией Jamie Cresswell и Bryan Wilson, 213–233. Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 1999. 216.
  14. ^ ab Langone, Michael D. (2019). "1979-2019: Изменение населения ICSA". ICSA Today . 10 (1). Международная ассоциация по изучению культов . Архивировано из оригинала 7 марта 2023 г.
  15. ^ Луис Дж. Уэст и Маргарет Талер Сингер. «Культы, шарлатаны и непрофессиональные методы лечения». В Comprehensive Textbook of Psychiatry/III , под редакцией Гарольда И. Каплана, Альфреда М. Фридмана и Бенджамина Дж. Садока, 3245–3358. 3-е изд. Том 3. Лондон и Балтимор, Мэриленд: William & Wilkins, 1980.
  16. ^ Дэвид А. Гальперин. «Психиатрические перспективы культовой принадлежности». Psychiatric Annals 20 (1990): 204–218.
  17. ↑ Томас Роббинс и Дик Энтони. «Культы, промывание мозгов и контрподрывная деятельность». Анналы Американской академии политических и социальных наук 446 (1979): 78–90.
  18. ^ ab Бромли, Дэвид Г., Шуп, Энсон Д., Вентимилья, Дж. К. «Рассказы о зверствах, Церковь объединения и социальное конструирование зла». Журнал коммуникаций 29, № 3 (1979): 42–53.
  19. ^ Жан Дюэм. «Les Témoigagnes de Convertis et d'ex-Adeptes». (На английском языке: «Свидетельства новообращенных и бывших последователей») В « Новых религиях в постмодернистском мире » под редакцией Микаэля Ротштейна и Рендера Краненборга . РЕННЕР Исследования новых религий . Орхус, Дания: Издательство Орхусского университета , 2003. ISBN 8772887486 . 
  20. ^ Энсон Д. Шуп и Дэвид Г. Бромли. «Отступники и истории о зверствах: некоторые параметры динамики депрограммирования ». В «Социальном влиянии новых религиозных движений » , под редакцией Брайана Р. Уилсона , 179–215. Барритаун, Нью-Йорк : Rose of Sharon Press, 1981.
  21. ^ Дуглас Э. Коуэн, Лжесвидетельство?: Введение в христианский контркульт . Лондон и Вестпорт, Коннектикут: Praeger, 2003.
  22. ^ Дж. Гордон Мелтон . Энциклопедический справочник культов в Америке. Переиздание. Нью-Йорк и Лондон: Гарленд, 1992. 5.
  23. ^ Уолтер Ралстон Мартин . Королевство культов . Блумингтон, Миннесота: Bethany House , 2003. 18. ISBN 0764228218 . 
  24. ↑ Уолтер Р. Мартин, Возвышение культов , перераб. ред. Санта-Ана, Калифорния : Vision House, 1978. 11–12.
  25. ^ Ричард Абанес . Защищая веру : руководство для начинающих по культам и новым религиям. Гранд-Рапидс, Мичиган : Baker Book House , 1997. 33.
  26. ^ Х. Уэйн Хаус и Гордон Карл. Искажение доктрин: как искажаются основные библейские истины. Даунерс-Гроув, Иллинойс : IVP, 2003.
  27. ^ Гарри В. Тромпф. « Миссиология , методология и изучение новых религиозных движений», Religious Traditions 10 (1987): 95–106.
  28. ↑ Уолтер Р. Мартин. Царство культов. Переработанное издание. Под редакцией Рави Захариаса . Блумингтон, Миннесота: Bethany House, 2003. 479–493.
  29. ^ Рональд Энрот , редактор. Евангелизация культов , Милтон-Кейнс, Великобритания : Word, 1990.
  30. ^ Норман Л. Гейслер и Рон Роудс, Когда культисты спрашивают: Популярное руководство по культовым заблуждениям. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Book House, 1997.
  31. ^ Ричард Сингеленберг. «Обреченный на неудачу: антикультовое движение в Нидерландах». В «Регулировании религии: исследования случаев со всего мира» , под редакцией Джеймса Т. Ричардсона. Критические вопросы социальной справедливости. Нью-Йорк: Springer, 2004. 214–15.
  32. ^ Зингеленберг, 213.
  33. ↑ Wooten, James T. (29 ноября 1971 г.). «Ill Winds Buffet Communal Sect». The New York Times . стр. 41. ISSN  0362-4331. Архивировано из оригинала 27 июня 2023 г.
  34. ↑ Криссайдс, Исследование новых религий , 346–347.
  35. ↑ Мелтон, «Антикультисты в Соединенных Штатах», 228.
  36. ↑ Кнапп, Дэн (19 декабря 1996 г.). «Группа, которая когда-то критиковала саентологов, теперь принадлежит одному». CNN . Получено 2 января 2023 г.
  37. ^ Говард О. Хантер и Полли Дж. Прайс. «Регулирование религиозного прозелитизма в Соединенных Штатах». (PDF) Юридический обзор Университета Бригама Янга № 2 (2001): 546.
  38. ^ abc «Тед Патрик признан виновным в захвате женщины, которая, как говорят, присоединилась к культу; сбежал от похитителей». The New York Times . 30 августа 1980 г.
  39. ^ Безье, Герхард; Зайверт, Хуберт, ред. (2012). Свобода вероисповедания или убеждений, антисектантские движения и государственный нейтралитет, исследование случая: FECRIS (PDF) . Берлин: Religion – Staat – Gesellschaft, Журнал по изучению убеждений и мировоззрений. стр. 183–189. ISBN 978-3-643-99894-1. ISSN  1438-955X. Архивировано из оригинала (PDF) 28 мая 2020 г.
  40. ^ «Вопрос о европейской «НПО» FECRIS | CAP Свобода совести». Европейская координация объединений и отдельных лиц за свободу совести. 17 сентября 2014 г. Получено 10 апреля 2023 г.
  41. ^ Уильямс, Элизабет (4 мая 2020 г.). «Глубокий взгляд на негативное влияние французского антикультового движения». Журнал Curious Mind . Получено 14 августа 2022 г.
  42. ↑ Хениче, Уафия (1 октября 2019 г.). «Лютте против сект: la Miviludes va disparaître». Франция Интер (на французском языке) . Проверено 14 августа 2022 г.
  43. ↑ Хенсли, Джон (22 июня 2000 г.). «Церковь атакует новый французский антикультовый закон». The Guardian . Получено 12 августа 2022 г.
  44. ^ ab George D. Chryssides. «Антикультовое движение Британии». В New Religious Movements: Changes and Responses , под редакцией Jamie Cresswell и Bryan Wilson, 257–273. Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 1999.
  45. ^ Элизабет Арвек. «Движение против культов: FAIR, Центр информации о культах (CIC)». В «Энциклопедии новых религиозных движений » под редакцией Питера Б. Кларка , 35–37. Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 2006. 37.
  46. ^ Кейси Макканн . «Британское антикультовое движение... Взгляд изнутри». Журнал современной религии 3, № 2 (1986): 6–8.
  47. ↑ Джон А. Робиллиард. Религия и закон: религиозная свобода в современном английском праве. Манчестер и Довер, Нью-Гэмпшир: Manchester University Press, 1984. 106–109.
  48. ^ Ричардсон и ван Дрил, «Новые религиозные движения в Европе», 154.
  49. ↑ Эйлин Баркер, «Британское право на дискриминацию», Society 21, № 4 (1984): 35–41 [38–39].
  50. ↑ Ричардсон и Ван Дриель, «Новые религиозные движения в Европе: развитие и реакции», 154.
  51. ^ Фостер, Джон (декабрь 1971 г.). Исследование практики и последствий саентологии (PDF) (отчет). Канцелярия Ее Величества , Лондон.Ссылка на документ Национального архива Великобритании MH 153/606. (альтернативная версия html)
  52. ^ ab Barker, «Британское право на дискриминацию», 39.
  53. ^ ab Джонатан Бентхолл. «Победная серия Саентологии». Anthropology Weekly 30, № 1 (2014): 3–4.
  54. ^ abc "АВСТРИЯ: GSK: Является ли отделение FECRIS в Австрии тенью самого себя?". Права человека без границ . 27 ноября 2016 г. Архивировано из оригинала 27 ноября 2016 г. Получено 9 апреля 2023 г.
  55. ^ ab "Участники". FECRIS . 15 августа 2015 г. Архивировано из оригинала 15 августа 2015 г. Получено 9 апреля 2023 г.
  56. ^ "НОВАЯ НАБОЖЕНСКАЯ ГНУТИ". 3 августа 2009 г. Архивировано из оригинала 3 августа 2009 г. Проверено 9 апреля 2023 г.
  57. ^ "Новая набоженская хнути (стручный увод) [новая набоженская хнути, секты, новая религиозница]" . www.david-zbiral.cz . Проверено 9 апреля 2023 г.
  58. ^ Доминик Коутс, «Значение и цель «антикультового движения» в содействии отходу от нового религиозного движения: ресурсы для самоконструирования или оправдательного отчета», Международный журнал по изучению новых религий 3, № 2 (2012): 213–244. стр. 219.
  59. ^ «Ксенофонт не откажется от саентологов». SBS News . Получено 26 июля 2022 г.
  60. ↑ Шеррин Грох, «Почему умные люди вступают в культы? И как они выходят из них?», The Age (Мельбурн), 17 июля 2022 г.
  61. ↑ Дейл Лэтэм, «Последователям культа нужна помощь, чтобы сбежать: сторонник», Illawarra Mercury ( Вуллонгонг, Новый Южный Уэльс ), 17 ноября 2014 г.
  62. ↑ Джули Хаффер, «Больше рассказов об опыте Сахаджа-йоги», Hornsby Advocate , 9 апреля 1997 г.
  63. ^ ab Интервью с Энн Уэйсон Мур, «Страх создает рецепт эксплуатации», The Gold Coast Bulletin ( Саутпорт, Квинсленд ), 6 июня 2020 г.
  64. ↑ Кей Диббен, «Сенатор критикует культовое принуждение», The Advertiser ( Аделаида ), 5 февраля 2017 г.
  65. ^ "О нас". cultconsulting.org . Получено 26 июля 2022 г. .
  66. ^ ab Штерин, Марат С.; Ричардсон, Джеймс Т. (2000). «Влияние западного антикультового движения на развитие законов о религии в посткоммунистической России». Журнал церкви и государства . 42 (2): 247–271. doi :10.1093/jcs/42.2.247. ISSN  0021-969X. JSTOR  23921284.
  67. ↑ Иваненко, Сергей (17 августа 2009 г.). "Сергей Иваненко. О РЕЛИГИОВЕДЧЕСКИХ АСПЕКТАХ ИЗУЧЕНИЯ "АНТИКУЛЬТОВОГО ДВИЖЕНИЯ". А также о его воздействии на государственно-конфессиональные отношения в современной России". ]. Славянский центр права и справедливости (на русском языке) . Проверено 2 января 2023 г.
  68. ↑ Андрей Солдатов и И. Бороган. Новое дворянство: восстановление российского государства безопасности и непреходящее наследие КГБ. Нью-Йорк: PublicAffairs, 2010. 65–66.
  69. ^ Пол Маршалл, Лела Гилберт и Нина Ши. Преследуемые: Глобальное нападение на христиан. Электронная версия. Thomas Nelson Inc., 2013.
  70. ^ Чен, Нэнси Н. (2003). « Исцеляющие секты и антикультовые кампании ». The China Quarterly (174): 508. JSTOR  20059006.
  71. ↑ Калум Маклеод, «Городская жизнь: Пекин – Китай не допускает массы на свою самую большую антикультовую выставку», The Independent (Лондон), 18 июля 2001 г.
  72. ↑ Подробнее об использовании термина «злой культ» см. в книге Марии Ся Чан, «Фалуньгун: конец дней» (Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета , 2004), 97–100.
  73. ↑ Брайан Эдельман и Джеймс Т. Ричардсон , «Введенные ограничения свободы вероисповедания в Китае и доктрина свободы усмотрения: правовой анализ подавления Фалуньгун и других «злых культов»», Журнал церкви и государства 47, № 2 (2005): 243–267. стр. 243.
  74. ↑ Эдельман и Ричардсон, 251.
  75. ^ «Запрет Фалуньгун — это воля народа». www.mfa.gov.cn . Получено 10 июля 2022 г. .
  76. ^ «Китай издает антикультовый закон для борьбы с Фалуньгун и другими движениями, которые режим считает нежелательными», International Law Update 5, № 12 (1999).
  77. ^ «Проблемы из-за денег продолжаются в Церкви объединения: юристы». The Asahi Shimbun . 13 июля 2022 г. Получено 15 июля 2022 г.
  78. ^ abc Sakurai, Yoshihide (2008). "Проблема культа в современной Японии" (PDF) . Журнал Высшей школы литературы . Университет Хоккайдо .
  79. ^ Ватанабэ Манабу (1997). «Реакции на дело АУМ: рост движения «антикульт» в Японии». Бюллетень Института религии и культуры Нанзан . 21 : 32–48 . Получено 2 января 2023 г.
  80. ^ Баффелли, Эрика; Ридер, Ян (2012). «Введение редактора: Влияние и последствия: Последствия дела АУМ в японском религиозном контексте». Японский журнал религиоведения . 39 (1): 1–28. ISSN  0304-1042. JSTOR  41495887.
  81. ↑ Поллак, Эндрю (7 сентября 1995 г.). «Японская полиция нашла тело адвоката, предположительно убитого культом». The New York Times . ISSN  0362-4331 . Получено 15 июля 2022 г.
  82. ^ "EXPLAINER: Связи Церкви объединения с политикой Японии". Associated Press . 15 июля 2022 г. Получено 15 июля 2022 г.
  83. ↑ Маккенна, Шон; Такахара, Канако (7 декабря 2022 г.), «Глубокое погружение. Эпизод 139: Церковь, государство и головная боль Кисиды», The Japan Times , дата обращения 21 января 2023 г.
  84. ^ Дэвид Г. Бромли и Филипп Э. Хаммонд, ред. Будущее новых религиозных движений . Мейкон, Джорджия: Mercer University Press, 1987.
  85. ^ Ван Дриель, Баренд; Ричардсон, Джеймс Т (1988). «Исследовательская заметка о категоризации новых религиозных движений в американских печатных СМИ». Социологический анализ . 49 (2): 171–183. doi :10.2307/3711011. JSTOR  3711011.
  86. ^ Томас Роббинс . «Борьба с «культами» и «промыванием мозгов» в Соединенных Штатах и ​​Западной Европе: комментарий к отчету Ричардсона и Интровинье». Журнал научного изучения религии 40, № 2 (2001): 169–176.
  87. ^ Дэвид Г. Бромли, ред. Отпадение от веры: причины и последствия религиозного отступничества. Sage Focus Editions. Лондон: Sage Publications, 1988.
  88. ^ Джеймс Р. Льюис , редактор. Саентология . Оксфорд и Нью-Йорк: Oxford University Press, 2009.
  89. ^ Энтони, Дик (1981). «Фактическая модель, лежащая в основе спора о депрограммировании: анализ и альтернатива». Обзор права и социальных изменений Нью-Йоркского университета . 9 (1): 73–89 . Получено 2 января 2023 г.
  90. ^ Джеймс Т. Ричардсон. Карьера обращения: в и из новых религий. Sage Contemporary Social Science Issues. 1977. Переиздание, Лондон и Беверли-Хиллз, Калифорния: Sage, 1978.
  91. ^ Дэвид Г. Бромли и Дж. Гордон Мелтон, ред. Культы, религия и насилие. Кембридж : Cambridge University Press , 2002.
  92. ^ Массимо Интровинье . «„Нам некуда идти, кроме как вверх“: новые религиозные движения и насилие». Социальный компас 49, № 1 (2002): 213–224.
  93. ^ Пол Р. Пауэрс. Религия и насилие : подход религиоведения . Лондон и Нью-Йорк: Routledge , 2021.
  94. ^ ab Дик Энтони и Томас Роббинс. «Право, социальная наука и исключение «промывания мозгов» из Первой поправки ». Поведенческая наука и право 10, № 1 (1992): 5–29.
  95. ^ Рой Уоллис . «Парадоксы свободы и регулирования: случай новых религиозных движений в Британии и Америке». Социологический анализ 48, № 4 (1988): 355–371.
  96. ↑ Эйлин Баркер. «Религиозные движения: культ и антикульт со времен Джонстауна ». Annual Review of Sociology 12, № 1 (1983): 329–346.
  97. ^ Энсон Д. Шуп и Дэвид Г. Бромли. Новые мстители: депрограммисты, антикультисты и новые религии. Библиотека социальных исследований Sage. Лондон и Беверли-Хиллз, Калифорния : Sage, 1980.
  98. ^ Энсон Д. Шуп и Сьюзен Э. Дарнелл. Агенты раздора: депрограммирование, псевдонаука и американское антикультовое движение. Лондон и Нью-Брансуик, Нью-Джерси : Transaction Publishers , 2006. ISBN 0765803232 OL  22732556M 
  99. ^ Заблоки, Бенджамин ; Роббинс, Томас , ред. (2001). Непонимание культов: поиск объективности в противоречивой области . Издательство Торонтского университета . ISBN 978-0-8020-8188-9.
  100. ^ Альберто Амитрани и Раффаэлла Ди Марцио. «Контроль сознания в новых религиозных движениях и Американская психологическая ассоциация ». Обзор культовых исследований 17 (2000): 101–121.
  101. ^ ab Дэвид Г. Бромли и Джеймс Т. Ричардсон, ред. Противоречие промывания мозгов/депрограммирования: социологические, психологические, юридические и исторические перспективы . Исследования религии и общества. Льюистон, Нью-Йорк : Edwin Mellen Press , 1983.
  102. ↑ Эйлин Баркер. Создание муни : выбор или промывание мозгов? 1984. Переиздание, Оксфорд и Кембридж, Массачусетс: Basil Blackwell, 1989.
  103. ^ Дэвид Г. Бромли и Энсон Шуп. «Антикультизм в Соединенных Штатах: истоки, идеология и организационное развитие». Social Compass 42, № 2 (1995): 221–236.
  104. ^ Дик Энтони. « Псевдонаука и религиозные меньшинства : оценка теорий промывания мозгов Жана-Мари Абграля ». Social Justice Research 12, № 4 (1999): 421–456.
  105. ^ Зимбардо, Филип Г. (ноябрь 2002 г.). «Контроль сознания: психологическая реальность или бессмысленная риторика?». Monitor on Psychology . 33 (10): 5.
  106. ^ Зимбардо, Филип Г. (май 1997 г.). «Какие послания стоят за сегодняшними культами?». Monitor on Psychology . Получено 2 января 2023 г.
  107. ^ Роберт Джей Лифтон . Уничтожить мир, чтобы спасти его: Аум Синрикё , апокалиптическое насилие и новый глобальный терроризм . Нью-Йорк: Henry Holt & Co. , 1999.
  108. ^ Маргарет Талер Сингер . Культы среди нас : продолжающаяся борьба с их скрытой угрозой. Сан-Франциско, Калифорния : Jossey-Bass , 2003.
  109. ^ Джеймс Т. Ричардсон. «Активное против пассивного новообращенного: конфликт парадигм в исследовании обращения/вербовки». Журнал научного изучения религии 24, № 2 (1985): 163–179.
  110. ^ Робинсон, BA (22 августа 2007 г.). «О „культах“: утверждения о промывании мозгов новыми религиозными движениями (также известными как „культы“)». Религиозная толерантность . Консультанты Онтарио по религиозной толерантности . Архивировано из оригинала 19 апреля 2012 г. Получено 29 мая 2022 г.
  111. ^ Джеймс Т. Ричардсон. «Религия и закон». В «Оксфордском справочнике по социологии религии » под редакцией Питера Б. Кларка. Oxford Handbooks Online, 2009. 426.
  112. ↑ Блау, Элеанор (6 февраля 1977 г.). «ACLU AIDE ПРЕДУПРЕЖДАЕТ О ЗАХВАТЕ СЕКУЛЬТОВ; Опасность видится в действиях родителей, которые стремятся «депрограммировать» детей, которым промыли мозги». The New York Times . Получено 2 января 2023 г.
  113. ^ Опасная медитация: кампания Китая против Фалуньгун. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Human Rights Watch . 2002. ISBN 156432270X. LCCN  2002100348. OCLC  49045959.
  114. ^ ««Разрушитель культов» оправдан в деле о похищении». Seattle Times . 19 января 1994 г. Получено 2 января 2023 г.