Антиномианский спор , также известный как спор о свободной благодати , был религиозным и политическим конфликтом в колонии Массачусетского залива с 1636 по 1638 год. Он настроил большинство министров и судей колонии против некоторых приверженцев пуританского министра Джона Коттона . Наиболее известными сторонниками Свободной благодати, которых часто называли «антиномианцами» , были Энн Хатчинсон , ее зять преподобный Джон Уилрайт и губернатор Массачусетского залива Генри Вейн . Спор представлял собой теологическую дискуссию о «завете благодати» и «завете дел» .
В центре споров исторически находилась Энн Хатчинсон, решительная женщина, выросшая под религиозным руководством своего отца Фрэнсиса Марбери , англиканского священника и школьного учителя. В Англии она приняла религиозные взгляды энергичного пуританского священника Джона Коттона, который стал ее наставником; Коттон был вынужден покинуть Англию, и Хатчинсон последовал за ним в Новую Англию .
В Бостоне Хатчинсон пользовалась влиянием среди женщин поселения и принимала их у себя дома для обсуждения еженедельных проповедей. В конце концов, в эти собрания были включены и мужчины, такие как губернатор Вейн. Во время встреч Хатчинсон раскритиковал служителей колонии, обвинив их в проповеди завета дел, а не завета благодати, которого придерживался преподобный Коттон. Осенью 1636 года ортодоксальные министры колонии провели встречи с Коттоном, Уилрайтом и Хатчинсоном. Консенсус достигнут не был, и религиозная напряженность нарастала.
Чтобы облегчить ситуацию, лидеры призвали провести 19 января 1637 года день поста и покаяния. Однако Коттон пригласил Уилрайта выступить в бостонской церкви во время служб в тот день, и его проповедь произвела фурор, который углубил растущее разделение. В марте 1637 года суд обвинил Уилрайта в неуважении к мятежу и подстрекательстве к мятежу, но приговор ему не был вынесен. Его сторонники распространили петицию от его имени, в основном люди из бостонской церкви.
Религиозный спор имел непосредственные политические последствия. Во время выборов в мае 1637 года сторонники свободной благодати потерпели две серьезные неудачи, когда Джон Уинтроп победил Вэйна в губернаторской гонке, а некоторые бостонские магистраты были отстранены от должности за поддержку Хатчинсона и Уилрайта. Вейн вернулся в Англию в августе 1637 года. На суде в ноябре 1637 года Уилрайт был приговорен к изгнанию, а Хатчинсон предстал перед судом. Она хорошо защищалась от обвинения, но на второй день слушаний заявила, что обладает прямым личным откровением от Бога, и предсказала гибель колонии. Ее обвинили в неуважении к мятежу и подстрекательстве к мятежу и выслали из колонии, а ее отъезд положил конец спорам. События 1636–1638 годов считаются решающими для понимания религии и общества в ранней колониальной истории Новой Англии .
Идея о том, что Хатчинсон сыграла центральную роль в споре, практически не подвергалась сомнению до 2002 года, когда в отчете Майкла Уиншипа Коттон, Уилрайт и Вейн были изображены как ее соучастники.
Антиномизм буквально означает «быть против закона или против него» [1] и был термином, используемым критиками тех колонистов Массачусетса, которые выступали за проповедь «свободной благодати». Этот термин подразумевал поведение, которое было аморальным и неортодоксальным , выходящим за пределы религиозной ортодоксальности. [1] Защитников свободной благодати также называли анабаптистами и фамилистами — группами, которые в Новой Англии считались еретическими. Все три этих термина были использованы мировым судьей Джоном Уинтропом в его отчете об антиномическом споре под названием « Рассказ» . [1]
Первоначально конфликт был связан с разницей во взглядах на «религиозные дела» или поведение, а также на присутствие и роль Святого Духа. Например, пуританское большинство придерживалось мнения, что спасение человека демонстрируется праведным поведением или «добрыми делами», в то время как антиномисты утверждали, что духовное состояние человека не имеет никакого влияния на его внешнее поведение. Однако дискуссия быстро изменилась, поскольку под влиянием учения Энн Хатчинсон антиномисты начали утверждать, что личное откровение эквивалентно Священному Писанию, в то время как пуританское большинство считало, что Библия является высшим авторитетом, имеющим приоритет над любыми личными точками зрения. [ нужна цитата ]
По мнению Р.Т. Кендалла, доктрины антиномианцев можно резюмировать следующим образом: (1) Вера является единственным свидетельством оправдания. (2) Не существует необходимой «подготовки» к благодати перед спасением. (3) Освящение не должно быть доказательством спасения. [2]
Уинтроп впервые публично предупредил об этой проблеме примерно 21 октября 1636 года, и это поглотило его и руководство колонии Массачусетского залива на протяжении большей части следующих двух лет. [3] Он написал в своем дневнике: «Одна миссис Хатчинсон, член церкви в Бостоне, женщина острого ума и смелого духа, принесла с собой две опасные ошибки: 1. Что личность Святого Дух обитает в оправданном человеке. 2. Никакое освящение ["дела"] не может помочь нам доказать наше оправдание». [4] Затем он подробно остановился на этих двух моментах. Обычно это считается началом Антиномического спора, [4] который в последнее время получил название «Спор о свободной благодати». [5]
Энн Хатчинсон оказалась чуть ли не в центре спора. Эмери Баттис предполагает, что она вызвала «теологическую бурю, которая потрясла молодую колонию Массачусетс до самого ее основания». [6] Джон Уилрайт также был глубоко вовлечен, родственник Хатчинсона по браку и министр с «энергичным и спорным поведением». [6] Первые авторы полемики возлагали вину за большинство трудностей на Хатчинсона и Уилрайта, но министр Бостона Джон Коттон и судья Генри Вейн также были глубоко замешаны в полемике. [7]
Коттон был наставником Хатчинсона, и другие служители колонии относились к нему и его прихожанам с подозрением из-за его учений относительно относительной важности внешнего поведения христианина. Вейн был молодым аристократом, который принес в колонию свою собственную нетрадиционную теологию, и, возможно, он поощрял Хатчинсон возглавить женщин колонии и развивать ее собственную, отличающуюся от других теологию. [8] В конце концов, Хатчинсон и Уилрайт были изгнаны из колонии вместе со многими своими сторонниками, а Вейн уехал в Англию, когда спор достиг апогея. Коттону, однако, было предложено остаться в Бостоне, где он продолжал служить до своей смерти. [9]
Хатчинсон (1591–1643) была дочерью Фрэнсиса Марбери, школьного учителя и англиканского священнослужителя в Англии с сильными пуританскими взглядами. В юности она была глубоко проникнута религиозными мыслями, но в молодости стала не доверять священникам англиканской церкви, которые, казалось, не действовали в соответствии со своими принципами. [10] Ее религиозные убеждения склонялись к атеизму, когда она утверждала, что слышит голос Бога, и «наконец он позволил мне увидеть, как я противостояла Иисусу Христу… и как я обратилась к Завету дел… с этого времени Господь открыл мне всякого рода служителей, и как они учили, и узнать, какой голос я слышал». [11] С этого момента внутренний голос стал источником ее руководства. [11]
Хатчинсон стала последовательницей Джона Коттона, который проповедовал в церкви Св. Ботольфа в Бостоне, Линкольншир , примерно в 21 милях (34 км) от ее родного города Алфорд, Линкольншир в восточной Англии. [11] Вероятно, именно Коттон научил ее подвергать сомнению проповеди большинства английских священнослужителей начала 17 века. Коттон писал: «И многие, чье духовное состояние не было так надежно заложено, тем не менее, тем самым помогли и пробудились, чтобы обнаружить свое песчаное основание и искать лучшего утверждения во Христе». [11]
Вскоре после своего прибытия в Бостон в 1634 году Хатчинсон начала приглашать женщин к себе домой, чтобы обсудить недавние проповеди и другие религиозные вопросы, и в конечном итоге они превратились в большие собрания по 60 или более человек дважды в неделю. [12] Они собирались на этих собраниях , чтобы обсуждать проповеди и слушать, как Хатчинсон предлагает свои духовные объяснения и разработки, а также критиковать членов служителей колонии. Хатчинсон начала высказывать свои собственные взгляды на религию, утверждая, что «интуиция Духа», а не внешнее поведение, является единственным доказательством того, что человек был избран Богом . [13] Ее богословские взгляды заметно отличались от взглядов большинства пуританских министров колонии.
Вскоре в число последователей Хатчинсона вошел Генри Вейн, молодой губернатор колонии, а также торговцы и ремесленники, которых привлекала идея о том, что внешнее поведение человека не обязательно влияет на его положение перед Богом. [13] Историк Эмери Баттис пишет: «Одаренная магнетизмом, который присущ немногим, она имела до часа своего падения теплых сторонников, намного превосходящих численностью ее врагов, и только благодаря умелому маневрированию власти смогли ослабить ее влияние на общество». [6]
Хатчинсон вывела доктрины Коттона о Святом Духе далеко за рамки своего учения и «видела себя мистическим участником трансцендентной силы Всемогущего». [14] Ее теология прямого личного откровения противоречила убеждению, что Библия является окончательным авторитетом в отношении божественного откровения, которое было основой реформатских доктрин, которых придерживалось большинство английских поселенцев в то время. Она также приняла точку зрения меньшинства Коттона о том, что работа, поведение и личностный рост не являются достоверными демонстрациями спасения человека. Однако она пошла дальше этого и придерживалась некоторых более радикальных взглядов, обесценивающих материальный мир и предполагающих, что человек может стать единым целым со Святым Духом. Она также приняла неортодоксальное учение о мортализме , веру в то, что душа умирает вместе с телом, [15] и считала себя пророчицей. Она предсказала, что Бог собирается уничтожить Англию, и во время суда она предсказала, что Бог уничтожит Бостон. [15]
Хатчинсон бросил вызов основному учению протестантской общины, заявив, что получил прямое откровение, равное по авторитету Священному Писанию. Ортодоксальная реформатская теология утверждала, что Библия обладает высшим авторитетом, а не личным откровением, и эта позиция известна как « sola scriptura ». Она также учила, что христианская свобода дает право игнорировать библейские учения, прямо противоречащие учениям реформатской веры.
Борьба между Хатчинсоном и судьями была отголоском более масштабной борьбы во всем христианском мире между теми, кто верил в прямое, личное и постоянное откровение от Бога ( анабаптисты ), и теми, кто верил, что Библия представляет собой окончательный авторитет в отношении откровения от Бога. ( кальвинизм , лютеранство и англиканство ). В основе его лежал вопрос о том, где находится высшая власть. Католическая церковь считает, что высшая власть принадлежит как Священному Писанию, так и церкви. Общее откровение завершилось в конце апостольской эпохи, и «полная истина Откровения содержится в учении апостолов»; это, по католическому учению, сохраняется церковью «нефальсифицированным посредством непрерывной преемственности епископов». [16]
Напротив, реформаторы утверждали, что авторитет основан только на Священных Писаниях. В этом свете утверждение Хатчинсона о том, что он получил авторитетные откровения, которым должны подчиняться другие христиане, вообще не было гендерным вопросом; это был важный доктринальный вопрос. Многие английские реформаторы приняли мученическую смерть, защищая такие доктрины, как sola scriptura , в том числе Хью Латимер и Николас Ридли . [17]
Другим крупным игроком, который встал на сторону антиномистов, был зять Хатчинсона Джон Уилрайт, который только что прибыл в Новую Англию в мае 1636 года, когда разногласия только начинались. Уилрайта отличали сварливый характер, и он был пастором церкви в нескольких минутах ходьбы от родного города Хатчинсона, Алфорда. [18] Он получил образование в Сидней-Сассекском колледже в Кембридже , получив степень бакалавра в 1615 году и степень магистра в 1618 году. [19] Его другом и однокурсником по колледжу был Оливер Кромвель , который позже получил известность как лорд-протектор Англии. [20] После колледжа Уилрайт был рукоположен в сан дьякона, а затем в священника англиканской общины. [19] Сначала он женился на Мэри Сторре, дочери Томаса Сторра, который был викарием Билсби ; [21] он сам стал викарием Билсби после смерти своего тестя в 1623 году и занимал эту должность в течение десяти лет. Его жена умерла в 1629 году и была похоронена в Билсби 18 мая, [21] вскоре после этого он женился на Мэри Хатчинсон. Мэри была дочерью Эдварда Хатчинсона из Алфорда и сестрой Уильяма Хатчинсона , мужа Анны Хатчинсон. [19]
В 1633 году Уилрайт был отстранен от должности в Билсби. [22] Его преемник был выбран в январе 1633 года, когда Уилрайт попытался продать свое министерство в Билсби обратно его покровителю, чтобы получить средства для поездки в Новую Англию. Вместо того, чтобы добыть необходимые средства, его уличили в симонии (продаже церковных должностей). [23] Затем он некоторое время проповедовал в Белло, Линкольншир , но вскоре был вынужден замолчать из-за своих пуританских взглядов, и он продолжал строить планы своей эмиграции из Англии. [19] Как и Джон Коттон, Уилрайт проповедовал послание о «свободной благодати», отвергая представление о том, что спасение человека проявляется через его дела. [24] Ранней весной 1636 года он отправился в Новую Англию, где был тепло принят в Бостоне. [25]
Третьим человеком, который был глубоко замешан в споре, был Джон Коттон, священник, чьи богословские взгляды отличались от взглядов других служителей Новой Англии. Он пострадал, пытаясь продолжать поддерживать своего последователя Хатчинсона, сохраняя при этом примирительную позицию по отношению к своим коллегам-министерям. [26]
В 1612 году Коттон оставил должность репетитора в Эммануэль-колледже в Кембридже и стал священником в церкви Святого Ботольфа в Бостоне, Линкольншир. [12] [27] Ему было всего 27 лет, но он считался одним из ведущих пуритан в Англии благодаря его ученым и энергичным проповедям. [12] На его богословие повлиял английский пуританин Ричард Сиббс , но его основные принципы были заимствованы у Жана Кальвина . В какой-то момент он написал: «Я читал отцов, схоластов и Кальвина, но я обнаружил, что тот, у кого есть Кальвин, имеет их всех». [28]
К 1633 году склонность Коттона к пуританским практикам привлекла внимание Уильяма Лауда, миссия которого заключалась в подавлении любых проповедей и практик, которые не соответствовали принципам установленной англиканской церкви. [29] В том же году Коттона отстранили от служения, ему угрожали тюремным заключением и заставили скрываться. [29] Он поспешно отбыл в Новую Англию на борту «Грифона» , взяв с собой беременную жену. Она была так близка к сроку, что родила ребенка на борту корабля, и они назвали его Сиборном. [30]
По прибытии в сентябре 1633 года Коттона приветствовали открыто, поскольку губернатор Уинтроп лично пригласил его в колонию. [30] После того, как он обосновался в Бостоне, его восторженная евангелизация привела к религиозному пробуждению в колонии, и за первые шесть месяцев его пасторского служения произошло больше обращений, чем за предыдущий год. [31]
Генри Вейн был молодым аристократом и, возможно, самым выдающимся в обществе человеком, приехавшим в колонию Массачусетского залива в 1630-х годах. [7] Он родился в 1613 году в семье Генри Вейна Старшего , тайного советника Карла I и, следовательно, одного из самых влиятельных людей в Англии. [32] В подростковом возрасте у младшего Вэйна был интенсивный религиозный опыт, который вселил в него уверенность в своем спасении, и его последующие убеждения не соответствовали установленной англиканской церкви. [32] Он приехал в Новую Англию по благословению Уильяма Лауда, который думал, что это будет хорошее место для него, чтобы вывести пуританство из своей системы. [32] Ему было 22 года, когда он прибыл в Бостон 6 октября 1635 года, и его набожность, социальное положение и характер придавали ему вид величия. Уинтроп назвал его «благородным джентльменом» в своем дневнике. [32]
Вейн стал членом Бостонской церкви 1 ноября 1635 года и удостоился чести сидеть на скамье судей в молитвенном доме рядом с Уинтропом. В январе 1636 года он взял на себя роль арбитра в споре между Уинтропом и мировым судьей Томасом Дадли , а в мае был избран губернатором колонии, несмотря на свою молодость и неопытность. [32] Он построил пристройку к дому Коттона, в котором жил, находясь в Новой Англии, и был «глубоко увлечен радикальными возможностями теологии Коттона». [33] Историк Майкл Уиншип утверждает, что именно Вейн призвал Хатчинсон основать свои собственные монастыри и активно участвовать в собственном богословском радикализме. [33] Он пишет, что Вейн имел склонность к нетрадиционным теологическим спекуляциям, и что именно «этот аппетит глубоко изменил духовную динамику в Массачусетсе». По словам Уиншипа, энтузиазм Вейна заставил Коттона «сделать свою первую серьезную ошибку», и это «подтолкнуло Энн Хатчинсон в центр внимания общественности». [32] Роль Вейна почти полностью игнорируется учеными, но Уиншип предполагает, что он, возможно, был самой важной причиной того, что споры достигли высокого уровня. [33]
Антиномический спор начался с некоторых встреч министров колонии Массачусетс в октябре 1636 года и длился 17 месяцев, закончившись церковным судом над Анной Хатчинсон в марте 1638 года. [34] Однако признаки его возникновения были задолго до 1636 года, и его Эффект длился более столетия после этого. Первые намеки на религиозную напряженность произошли в конце лета 1634 года на борту корабля «Гриффин» , когда Энн Хатчинсон совершала путешествие из Англии в Новую Англию со своим мужем и 10 из 11 живых детей. Преподобный Захария Симмс проповедовал пассажирам на борту корабля, и после проповеди Хатчинсон задавал ему острые вопросы о свободной благодати. [35] В Англии Хатчинсон раскритиковал некоторых священнослужителей, которых уважал Симмс, и ее допрос заставил его усомниться в ее ортодоксальности. [35] Мужа Анны с готовностью приняли в бостонскую церковную общину, но ее членство было отложено на неделю из-за опасений Симмс по поводу ее религиозной ортодоксальности.
К весне 1636 года Джон Коттон оказался в центре внимания других священнослужителей колонии. [36] Томас Шепард был священником в Ньютауне, позже переименованном в Кембридж, штат Массачусетс , и он написал письмо Коттону и предупредил его о странных мнениях, распространенных среди его бостонских прихожан. Шепард также выразил обеспокоенность по поводу проповедей Коттона и некоторых положений его богословия. [37]
В октябре 1636 года министры столкнулись с вопросом о религиозных взглядах и провели «частную конференцию» с Коттоном, Хатчинсоном и Уилрайтом. [36] Некоторые служители слышали, что Хатчинсон считал их неспособными служить Нового Завета. Наедине она, по сути, согласилась с тем, что это ее мнение и что, по ее мнению, только Коттон проповедовал с «печатью Духа». Несмотря на эти частные антипатии, исход встречи оказался благоприятным, и стороны в целом пришли к согласию. Коттон выразил удовлетворение другим служителям тем, что добрые дела (называемые пуританами «освящением») действительно обеспечивают одно из внешних проявлений внутренней благодати, и Уилрайт также согласился. [36] Однако результаты конференции были недолгими, поскольку большинство членов Бостонской церкви были согласны с идеями Хатчинсона о «свободной благодати» и хотели, чтобы Уилрайт стал вторым пастором церкви вместе с Коттоном. В церкви уже был пастор Джон Уилсон , который не симпатизировал Хатчинсону. Уилсон был другом Джона Уинтропа, мирянина в церкви. Уинтроп воспользовался правилом, требующим единогласия при церковном голосовании, и, таким образом, смог помешать назначению Уилрайта. [36] Вместо этого Уилрайту разрешили проповедовать на горе Волластон , которая считалась частью Бостона, но примерно в десяти милях к югу от Бостонской церкви. [38]
В декабре 1636 года министры встретились еще раз, но эта встреча не привела к соглашению. Коттон утверждал, что вопрос внешних проявлений спасения по сути является «заветом дел». [39] Эти богословские разногласия начали сказываться на политических аспектах колонии, и губернатор Массачусетса Генри Вейн (ярый поклонник Хатчинсона) объявил о своей отставке на специальной сессии депутатов. [39] Его аргументация заключалась в том, что Божий суд «постигнет нас за эти разногласия и разногласия». [39] Члены Бостонской церкви убедили Вэйна отозвать свою отставку, в то время как Генеральный суд начал обсуждать, кто несет ответственность за проблемы колонии. [39] Генеральный суд, как и остальная часть колонии, был глубоко разделен и призвал к проведению общего поста 19 января в надежде, что такое покаяние восстановит мир. [39]
Уилрайт присутствовал на службах в Бостонской церкви в назначенный январский день поста, и его пригласили проповедовать во второй половине дня. [39] Его проповедь, возможно, показалась среднестатистическому слушателю в собрании безобидной, но большинство служителей колонии сочли ее заслуживающей порицания. Вместо того, чтобы принести мир, проповедь разожгла пламя споров, и, по словам Уинтропа, Уилрайт «обрушился на всех, кто ходил в завете дел, как он его описал, а именно, таких, как сохранение освящения [святости поведения] как доказательство оправдания и т. д., называли их антихристами и настраивали против них народ с большой горечью и яростью». [39] Последователи Хатчинсона были воодушевлены проповедью и активизировали свой крестовый поход против «законников» среди духовенства. Во время церковных служб и лекций они публично спрашивали служителей об их доктринах, которые расходились с их собственными убеждениями. [39]
Генеральный суд собрался 9 марта, и Уилрайту пришлось ответить за свою проповедь. [40] Он был признан виновным в неуважении к мятежу и подстрекательстве к мятежу за то, что «намеренно разжигал и усиливал» горечь в колонии. [40] Голосование не прошло без борьбы, и друзья Уилрайта выразили официальный протест. Бостонская церковь поддержала Уилрайта в конфликте и «подала петицию от его имени, оправдывающую проповедь г-на Уилрайта», при этом 60 человек подписали протест в знак протеста против приговора. [41]
Суд отклонил все протесты, касающиеся Уилрайта. Губернатор Вейн попытался помешать суду провести следующую сессию в Ньютауне, где он опасался, что у ортодоксальной партии больше шансов на победу, чем в Бостоне, но его решение было отклонено. [40] В своем дневнике Уинтроп записал волнение и напряжение дня выборов 17 мая. Вейн хотел зачитать петицию в защиту Уилрайта, но партия Уинтропа настояла на том, чтобы сначала состоялись выборы, а затем петиции могли быть услышаны. [40] После некоторых дебатов большинство свободных людей захотели продолжить выборы, и в конце концов они избрали Уинтропа губернатором вместо Вейна. Когда были избраны магистраты, те, кто поддерживал Уилрайта, были отстранены от должности. [42]
Суд также принял закон, согласно которому посторонние лица не могли находиться в колонии дольше трех недель без разрешения суда. По мнению одного современного писателя, Уинтроп видел в этом необходимый шаг, чтобы предотвратить добавление новых иммигрантов к антиномианской фракции. [42] Этот новый закон вскоре был проверен, когда брат Уильяма Хатчинсона Сэмюэл прибыл с друзьями из Англии. Им было отказано в привилегии поселиться в колонии залива, несмотря на протесты Вейна по поводу инопланетного поступка Уинтропа. Вейну было достаточно, и 3 августа он сел на корабль и покинул Новую Англию, чтобы никогда не вернуться. [43] Тем не менее, он поддерживал тесные связи с колониями, а несколько лет спустя даже Уинтроп назвал его «настоящим другом Новой Англии». [44]
Споры продолжали накаляться, и 30 августа министры созвали синод в Ньютауне в надежде разрешить некоторые богословские споры. Важным пунктом повестки дня было выявление и опровержение ошибок антиномистов — список из 90 пунктов, хотя многие из них повторялись. Другая важная задача заключалась в том, чтобы противостоять различным проблемам церковного порядка, которые были выявлены в ходе споров. [42] Через три недели министры почувствовали, что они лучше контролируют церковные доктрины и церковный порядок, что позволило Синоду прервать работу 22 сентября. [42]
Министры пришли к согласию, но сторонники свободной благодати продолжали свои учения, в результате чего состояние разногласий распространилось по всей колонии, и Уинтроп понял, что «две столь противоположные партии не могут содержаться в одном теле без очевидной опасности разрушения для целый." [42] Выборы в октябре 1637 года привели к большой смене депутатов в Генеральном суде. Только 17 из 32 депутатов были переизбраны, поскольку во многих городах колонии изменения были признаны необходимыми. [45] Бостон по-прежнему был представлен сильными сторонниками Free Grace; двое из трех его заместителей ( Уильям Аспинволл и Уильям Коддингтон ) продолжили выполнять свои предыдущие должности, а Джон Коггешолл был вновь избран. Депутаты большинства других городов выступили против сторонников Free Grace. [46]
Следующее заседание Генерального суда началось 2 ноября 1637 года в молитвенном доме на Спринг-стрит в Ньютауне. [47] Первым делом суда была проверка полномочий его членов; Аспинуолла вызвали и назвали одним из подписавших петицию в пользу Уилрайта. Он был уволен из суда по ходатайству и поднятию руки. Это вызвало бурную реакцию со стороны Коггешхолла, дьякона Бостонской церкви и депутата, и он тоже был выдворен из зала поднятием рук. [48] Бостонцы были возмущены властной манерой Уинтропа, но были готовы заменить двух уволенных депутатов Уильямом Колберном и Джоном Оливером, сторонниками Хатчинсона и Уилрайта, как и другие бостонцы, имеющие право на этот пост. [49]
Одним из первых дел в тот понедельник было разобраться с Уилрайтом, дело которого Уинтроп долго откладывал в надежде, что он, наконец, осознает ошибочность своего пути. [49] Уилрайт стоял твердо, отрицая какую-либо вину в предъявленных ему обвинениях и утверждая, что он «не передал ничего, кроме истины Христа». [49] Уинтроп нарисовал картину мирной колонии до прибытия Уилрайта и показал, что после его проповеди в постный день ситуация ухудшилась: Бостон отказался присоединиться к войне пекотов , пастором Уилсоном часто пренебрегали, и на городских собраниях возникали разногласия. [50] Уилрайт был непоколебим в своем поведении, но приговор не был вынесен, поскольку суд отложил дело на вечер. [50]
Джон Оливер был идентифицирован во вторник, на второй день разбирательства, как подписавший петицию в поддержку Уилрайта, и поэтому не сидел в суде, в результате чего в Бостоне осталось только два депутата. [51] После дальнейшего спора по делу Уилрайта суд признал его виновным в нарушении гражданского мира, в проведении коррумпированных и опасных взглядов, а также в пренебрежительном поведении по отношению к судьям. Его приговорили к лишению избирательных прав и изгнанию из колонии, а также дали две недели на то, чтобы покинуть юрисдикцию. [52]
Следующим был вызван Коггешолл, и ему было предъявлено обвинение в ряде выкидышей, «как человеку, который сыграл главную роль во всех наших недавних нарушениях нашего общественного спокойствия». [53] Суд разделился во мнениях относительно наказания магистрата и предпочел лишение избирательных прав изгнанию. [54] Затем Аспинуолла, другого уволенного депутата от Бостона, вызвали для подписания петиции в пользу Уилрайта, а также для ее написания. В отличие от более покорного Коггешхолла, Аспинуолл проявил непокорность, и суд приговорил его к изгнанию из-за презрительного поведения. [53] Отложив в сторону эти мелкие проблемы, пришло время суду разобраться с «заводчиком и кормильцем всех этих болезней», как выразился Эмери Баттис, и был вызван Хатчинсон. [55]
Энн Хатчинсон не участвовала в политических протестах своих свободных союзников, и суд мог только обвинить ее в «поддержке» тех, кто это сделал. [56] Дополнительные обвинения, выдвинутые против нее, касались ее еженедельных встреч в ее доме и заявлений, которые она сделала против служителей за проповедь того, что она назвала «заветом дел». [56]
Губернатор Уинтроп выступал в качестве главного обвинителя и судьи на суде. Другими мировыми судьями, представлявшими обвинение, были заместитель губернатора Томас Дадли, Джон Эндекотт , Ричард Беллингем , Исраэль Стоутон , Роджер Харлакенден, Инкриз Ноуэлл , Саймон Брэдстрит и Джон Хамфри . [57] На слушаниях присутствовало восемь служителей, начиная с Джона Коттона и Джона Уилсона из церкви в Бостоне. [58] Хью Питер приехал из Салема , а Томас Уэлд был там из Роксбери в качестве одного из обвинителей Хатчинсона. С ним был его коллега Джон Элиот , выступавший против доктрины Хатчинсона. [58] Джордж Филлипс был родом из Уотертауна , Захария Симмс — из Чарльстауна , а Томас Шепард — из домашней церкви в Ньютауне, где проходил суд. [58]
Уинтроп подробно расспросил Хатчинсон о ее связях с теми, кто создавал проблемы в колонии, а также о собраниях, которые она проводила в своем доме, но Хатчинсон эффективно препятствовал этому обвинению, отвечая на вопросы вопросами и сопоставляя Священные Писания с Священными Писаниями. [59] Затем Дадли вмешался и выступил против нее по поводу присутствия мужчин на ее домашних собраниях и «клеветы на служителей», заявив, что они «проповедовали завет дел, а только мистер Коттон — завет благодати». [60] К последнему обвинению Дадли добавил: «Вы сказали, что они не способны служить служителями нового завета, а только мистер Коттон!» [61] Это последнее утверждение заставило Хатчинсона задуматься, который знал, что она сказала и кому она это сказала. Согласно современным интерпретациям Эмери Баттиса, она предполагала, что ее заявления будут конфиденциальными и частными, когда она делала их во время встреч с министрами в октябре 1636 года. [61]
Она сказала: «Одно дело для меня предстать перед государственной магистратурой и там говорить то, что они от меня хотят, и другое, когда мужчина приходит ко мне по дружеским делам наедине». [61] В защиту Хатчинсон заключалась в том, что она говорила лишь неохотно и наедине, и что она «должна говорить либо ложь, либо правду в моих ответах» в министерском контексте встречи. [62] Однако суд не сделал никакого различия между публичными и частными заявлениями. [62]
Утром второго дня суда Хатчинсон продолжала обвинять министров в нарушении их мандата на конфиденциальность и в обмане суда по поводу ее нежелания делиться с ними своими мыслями. Теперь она настояла на том, чтобы министры давали показания под присягой. [62] В рамках надлежащей правовой процедуры министры должны были быть приведены к присяге, но согласились сделать это только в том случае, если первыми выступят свидетели защиты. [ нужна цитата ] Было три свидетеля защиты, все из Бостонской церкви: дьякон Джон Коггешолл, лидер мирян Томас Леверетт и служитель Джон Коттон. [63] Первые два свидетеля сделали краткие показания, которые мало повлияли на суд. Когда Коттон давал показания, он сказал, что не помнит многих событий октябрьской встречи, и попытался смягчить смысл заявлений Хатчинсона. Он также заявил, что министры, похоже, не были так расстроены высказываниями Хатчинсона на октябрьской встрече, как позже. [64] Дадли повторил, что Хатчинсон сказала служителям, что они неспособны служить в Новом Завете, и Коттон ответил, что не помнит, чтобы она говорила это. [64]
Между Коттоном и судом было больше парирования, но эти разговоры не были зафиксированы в протоколе заседания. Затем Хатчинсон попросил у суда разрешения «дать вам обоснование того, что, как я знаю, является правдой». [65] Затем она обратилась к суду со своим собственным суждением, став одновременно дидактическим и пророческим и заявив, что ее источником знаний является прямое личное откровение от Бога. [56] Она закончила свое выступление пророчеством: «Если вы продолжите тем же путем, с которого вы начали, вы навлечете проклятие на себя и свое потомство, и уста Господни изрекли это». [66] «Судьи были ошеломлены», - пишет историк Эмери Баттис. «Она бросила вызов суду и пригрозила Содружеству Божьим проклятием». [66] Коттон пытался защитить ее, но судьи бросили ему вызов, пока Уинтроп не закончил допрос. [67] Было проведено голосование по приговору о изгнании, и единственными несогласными были два оставшихся депутата от Бостона, Колберн и Коддингтон. Затем Уинтроп зачитал приказ: «Миссис Хатчинсон, приговор суда, который вы слышите, заключается в том, что вы изгнаны из-под нашей юрисдикции как женщина, не подходящая для нашего общества, и должны быть заключены в тюрьму до тех пор, пока суд не отправит вас прочь. ." [68]
В течение недели после вынесения приговора Хатчинсон некоторые из ее сторонников были вызваны в суд и лишены избирательных прав, но не изгнаны. Затем констеблей рассылали от двери к двери по городам колонии, чтобы разоружить тех, кто подписал петицию Уилрайта. [69] В течение десяти дней этим лицам было приказано доставить «все такие ружья, пистолеты, мечи, порох, дроби и спички, которые они будут владеть или держать под стражей, под залог в размере десяти фунтов за каждое значение по умолчанию». [69] Многие отреклись и «признали свою ошибку», подписав петицию, когда им пришлось конфисковать огнестрельное оружие. Те, кто отказался отречься, столкнулись с трудностями и во многих случаях решили покинуть колонию. [70] В Роксбери Филип Шерман , Генри Булл и Томас Уилсон были отлучены от церкви, и все трое покинули колонию. [71]
После гражданского суда Хатчинсон также должна была предстать перед судом духовенства, но он не мог состояться до марта следующего года. Тем временем ей не разрешили вернуться домой, а вместо этого ее держали под стражей в доме Джозефа Уэлда, брата преподобного Томаса Уэлда, который находился в Роксбери , примерно в двух милях от ее дома в Бостоне. [72] Расстояние было невелико, но она редко могла видеть своих детей из-за зимней погоды, которая в тот год была особенно суровой. [73] Ее часто посещали различные министры; современная писательница Ева ЛаПланте утверждает, что они пришли с намерением реформировать ее мышление, а также собрать доказательства, которые можно использовать против нее в предстоящем церковном суде. ЛаПланте также утверждает, что Уинтроп был полон решимости держать ее в изоляции, чтобы другие не вдохновлялись ею. [73]
Это испытание далось Джону Коттону тяжело. Он решил покинуть Массачусетс и отправиться с поселенцами в Нью-Хейвен , не желая «разжигать дальнейшую наступательную агитацию». [ нужна цитата ] Это предложение было очень нежелательно для магистратов, которые считали такой отъезд запятнанием репутации колонии. [74] Коттона убедили остаться в Бостоне, хотя его продолжали допрашивать по поводу его доктрин. Его дилемма была похожа на дилемму Уилрайта, но разница между этими двумя людьми заключалась не в их доктринах, а в их личностях. Уилрайт был сварливым и откровенным, а Коттон — мягким и покладистым. [75] В природе Уилрайта было отделяться от тех, кто его презирал; По мнению некоторых современных историков, Коттону было свойственно заключать мир, не поступаясь при этом своими основными принципами. [75]
Бывший судья Бостона и сторонник Хатчинсона Уильям Коддингтон был недоволен судебными процессами и начал строить планы на свое будущее, консультируясь с другими людьми, на которых повлияли решения Суда. Он остался в хороших отношениях с Уинтропом и советовался с ним о возможности оставить колонию с миром. [76] Уинтроп ободрял и помог сгладить путь с другими судьями. Мужчины не знали, куда идти; они связались с Роджером Уильямсом , который предложил им купить землю индейцев вдоль залива Наррагансет , недалеко от его поселения на плантации Провиденс . 7 марта 1638 года группа мужчин собралась в доме Коддингтона и составила проект договора . [77] Несколько самых решительных сторонников Хатчинсона и Уилрайта подписали документ, будучи лишенными избирательных прав, разоруженными или отлученными от церкви, в том числе Джон Коггешолл, Уильям Аспинволл, Джон Портер , Филип Шерман, Генри Булл и несколько членов семьи Хатчинсон. Некоторые, кто не принимал непосредственного участия в событиях, также попросили включить их, например, Рэндалл Холден и врач и теолог Джон Кларк . [77]
Хатчинсон была вызвана на церковный суд в четверг, 15 марта 1638 года, после четырехмесячного заключения в Роксбери, утомленная и с плохим здоровьем. Суд состоялся в ее домашней церкви в Бостоне, хотя многие из ее сторонников либо ушли, либо были вынуждены молчать. Ее муж и другие друзья уже покинули колонию, чтобы подготовиться к новому месту жительства. Единственными присутствовавшими членами семьи были ее старший сын Эдвард с женой, ее дочь Фейт с мужем Томасом Сэвиджем и ее гораздо младшая сестра Кэтрин с мужем Ричардом Скоттом . [78] Состав служителей был в основном таким же, как и во время ее гражданского процесса, хотя в нем приняли участие преподобный Питер Балкли из Конкорда , а также недавно прибывший преподобный Джон Дэвенпорт , который оставался с Джоном Коттоном и готовился начать новый процесс. поселение в Нью-Хейвене.
Все министры присутствовали на месте, а руководить экзаменом было поручено правящему старейшине Томасу Леверетту. Он позвонил миссис Хатчинсон и прочитал многочисленные «ошибки», в которых ее обвиняли. За этим последовал девятичасовой допрос, в ходе которого были затронуты только четверо из многих. В конце концов Коттон оказался в неудобном положении, когда ему пришлось произнести увещевание своему поклоннику. Он сказал: «Я хотел бы сказать это во Славу Божью, [что] у вас есть Инструмент для совершения каких-то добрых дел среди нас... он дал вам острое понимание, готовность высказывать свои мысли и способность выражать себя в Деле Бога. " [79] С учетом вышесказанного министры пришли к подавляющему выводу, что убеждения Хатчинсон были необоснованными и перевешивали все добро, которое она сделала, и что она поставила под угрозу духовное благополучие общества. [79] Коттон продолжал: «Вы не можете уклониться от аргумента... этого грязного греха Сообщества женщин; и всех беспорядочных и грязных собраний мужчин и женщин без различия или отношения к браку, обязательно последует... Хотя Я не пашу, и я не думаю, что вы имеете измену своему мужу в его брачном завете, но это последует за этим». [79] В заключение он сказал: «Поэтому я увещеваю вас, а также заклинаю вас во имя Христа Иесуса, на месте которого я стою... что вы с грустью будете считать справедливую руку Божью против ты, великий вред, который ты причинил церквам, великое бесчестие, которое ты принес Иисусу Х[ристу], и зло, которое ты причинил многим бедным душам». [80] При этом Хатчинсону было приказано вернуться на следующий день лекции через неделю. [80]
С разрешения суда Хатчинсону разрешили провести неделю в доме Коттона, где также остановился преподобный Давенпорт. Всю неделю с ней работали два министра, и под их руководством она написала формальный отказ от своих взглядов, вызвавший возражения со стороны всех министров. [81] Она стояла на следующем собрании, в четверг, 22 марта, и зачитала прихожанам свое отречение. После новых обвинений было сделано предложение об отлучении от церкви, и молчание прихожан позволило продолжить рассмотрение дела. Уилсон произнес заключительную речь: «Поскольку вы, миссис Хатчинсон, сильно согрешили и обидели… и обеспокоили Церковь своими ошибками, отвлекли много бедных душ и поддержали свои Откровения; и поскольку вы сделал щепотку... Поэтому во имя Господа нашего Иисуса [суса] Христа]... Я изгоняю тебя и... предаю тебя сатане... и отныне отношусь к тебе как к язычник и мытарь... Я приказываю тебе во имя Христа Иесуса и этой Церкви, как прокаженный, выйти из Конгрегации». [82]
Подруга Хатчинсона Мэри Дайер взяла Анну под руку и вышла вместе с ней. Мужчина у двери сказал: «Господь освятит это вам», на что Хатчинсон ответил: «Лучше быть изгнанным из Церкви, чем отречься от Христа». [83]
Споры внезапно прекратились с уходом Энн Хатчинсон. [ нужна цитата ]
Хатчинсон, ее дети и другие сопровождающие ее люди более шести дней шли пешком по апрельскому снегу, чтобы добраться из Бостона до поселения Роджера Уильямса на плантации Провиденс. [84] Затем они сели на лодки, чтобы добраться до Род-Айленда (как его тогда называли) в заливе Наррагансетт , где несколько мужчин отправились впереди них, чтобы начать строительство домов. [85] На второй неделе апреля она воссоединилась со своим мужем, с которым была разлучена почти шесть месяцев. [85] Во время борьбы за строительство нового поселения муж Анны Уильям Хатчинсон ненадолго стал главным судьей (судьей) Портсмута , но умер в возрасте 55 лет спустя некоторое время после июня 1641 года, в том же возрасте, в котором умер отец Анны. . [86] [87]
После смерти мужа Энн Хатчинсон почувствовала себя вынужденной полностью переехать из-под контроля колонии Массачусетского залива и родственных ей колоний в Коннектикуте и Нью-Хейвене и перейти под юрисдикцию голландцев. [88] Через некоторое время после лета 1642 года она отправилась в Новую Нидерланды вместе с семью своими детьми, зятем и несколькими слугами — всего, по разным оценкам, 16 человек. Они поселились возле древней достопримечательности под названием Сплит-Рок , недалеко от места, которое впоследствии стало рекой Хатчинсон, в северном Бронксе , Нью-Йорк . [88]
Время было неудачным для поселения Хатчинсонов в этом районе. Вражда между голландцами и индейцами сиваной из Новой Голландии выросла . У Хатчинсон были хорошие отношения с Наррагансеттами в Род-Айленде, и она, возможно, чувствовала ложное чувство безопасности среди Сиваноев. [88] Однако эти туземцы буйствовали в колонии Новые Нидерланды в серии инцидентов, известных как Война Кифта , и группа воинов вошла в небольшое поселение над заливом Пелхэм в конце августа 1643 года и убила всех членов семьи Хатчинсонов, за исключением Девятилетняя дочь Хатчинсона Сюзанна . [89]
Сюзанна вернулась в Бостон, вышла замуж и родила много детей. Известно, что четверо из 14 других детей Хатчинсона выжили и имели потомство. От нее происходят три президента США. [90]
Уилрайт пересек замерзшую реку Мерримак с группой последователей после того, как он был изгнан из колонии Массачусетс, и основал город Эксетер, штат Нью-Гэмпшир . Через несколько лет он был вынужден уехать, поскольку Массачусетс начал расширять свои территориальные претензии. Оттуда он уехал в Уэллс, штат Мэн , на несколько лет, а затем принял пастырство в Хэмптоне , который находился в колонии Массачусетского залива. В 1644 году отчет Уинтропа о событиях с 1636 по 1638 год был опубликован в Лондоне под названием «Краткий рассказ о возвышении, правлении и падении антиномианцев, фамилистов и распутников», который часто называют просто « Рассказом» . В ответ на это сторонники Уилрайта написали Mercurius Americanus , опубликованную в Лондоне в следующем году, в которой изложили свою точку зрения на события. [91]
Из Хэмптона Уилрайт вернулся в Англию со своей семьей в 1655 году, пробыв там более шести лет, иногда в качестве гостя Генри Вейна. В 1662 году он вернулся в Новую Англию и стал пастором церкви в Солсбери, штат Массачусетс , приговор о изгнании был отменен в 1644 году и оправдан в 1654 году. Он умер в Солсбери в 1679 году .
Коттон продолжал оставаться служителем церкви в Бостоне до своей смерти в 1652 году. После «Антиномического спора» он написал две основные работы: «Киз Царства Небесного» (1644 г.) и « Очищенный путь конгрегационалистских церквей » (1648 г.). [92] Последняя работа была ответом на книгу Роберта Бэйли «Сдерживание против ошибок времени», опубликованную в 1645 году. Бэйли был пресвитерианским министром, критиковавшим конгрегационализм , в своих трудах конкретно нацеленным на Коттона. [93] Коттон также вел войну брошюр с Роджером Уильямсом. Уильямс опубликовал «Кровавую идею преследования по совести» в 1644 году, а Коттон ответил «Кровавой идеей, омытой и убеленной кровью Агнца», после чего Уильямс ответил еще одной брошюрой. [94]
Вейн покинул колонию Массачусетс в октябре 1637 года и через два года стал казначеем Королевского флота в Англии. Во время Первой гражданской войны в Англии он взял на себя руководящую роль в парламенте и вскоре после этого тесно сотрудничал с Оливером Кромвелем . Вейн был против суда над Карлом I, но после казни короля в 1649 году он был назначен в английский Государственный совет , новый исполнительный орган Королевства Англии . Разногласия между парламентом и армией положили конец его теплым отношениям с Кромвелем, роль которого в качестве лорда-протектора началась в 1653 году. Вэйна пригласили заседать в совете Кромвеля, но он отказался, фактически уйдя в отставку, где он написал несколько работ. После восстановления монархии в Англии в 1660 году он был заключен в тюрьму за свою роль во время междуцарствия , а затем казнен в 1662 году в Тауэр-Хилле . [95] [96]
Современный историк Дэвид Холл рассматривает события 1636–1638 годов как важные для понимания религии, общества и пола в ранней американской истории. [10] Историк Чарльз Адамс пишет: «Сейчас не будет преувеличением сказать, что в ранней истории Новой Англии после заселения Бостона не было, по правде говоря, эпизода более характерного, более интересного или более далеко идущего по своему значению». последствия, чем так называемый антиномический спор». [97] Это произошло в то время, когда новое общество все еще формировалось, и оказало решающее влияние на будущее Новой Англии. [98]
Этот спор, а также последующий суд и изгнание тех, кто был причастен, создали важный прецедент, который сохранялся в Новой Англии, а точнее, в Массачусетском заливе, на многие годы вперед. Историки Пол Шефер и Джеффри Каль пишут, что «теологический, экклезиологический и пастырский контексты непосредственно влияют на развитие и практику богословия Завета в регионе». [99] Учитывая последствия этого события, произошедшего в конкретном городе и регионе, который быстро становился одним из центров торговли в Новом Свете.
Споры имели международный эффект; Пуритане в Англии внимательно следили за событиями и активно участвовали в защите благочестия тех, кто пострадал. По мнению Холла, англичане искали способы борьбы с антиномистами, появившимися после того, как в 1640 году началась пуританская революция . Пресвитериане использовали этот спор, чтобы продемонстрировать прямо противоположное. [93] Пресвитерианский писатель Роберт Бэйли , служитель Шотландской церкви, использовал противоречие для критики колониального конгрегационализма, особенно против Джона Коттона. [100]
Долгосрочный эффект антиномианской полемики заключался в том, что она обязала Массачусетс проводить политику строгого религиозного конформизма. [101] В 1894 году Адамс писал: «Его историческое значение не было серьезно поколеблено до 1819 года, когда унитарное движение под руководством Ченнинга привело к результатам кальвинистской теологии, подобным тем, которые теории Дарвина работали над Моисеевым объяснением происхождения человека». [101] Точно так же, несмотря на все усилия пуритан, идеи и способы движения не были полностью уничтожены в регионе. Вместо этого антиномианство было тайно укрыто несколькими антиномистами, что в конечном итоге превратилось во множество движений религиозного возрождения, которые до сих пор существуют по всему миру.
События антиномического спора были записаны многочисленными авторами на протяжении почти 375 лет. Ниже приводится краткое изложение некоторых из наиболее значительных опубликованных работ, касающихся этой полемики, большинство из которых были перечислены Чарльзом Фрэнсисом Адамсом-младшим в его сборнике исходных документов по этой полемике 1894 года. [102] В дополнение к этим источникам, было много биографий, написанных об Энн Хатчинсон в течение 20-го и 21-го веков.
Первым отчетом о споре была «Краткая история о возвышении, правлении и падении антиномианцев, фамилистов и развратников» (обычно сокращаемая до «Рассказа» ), написанная Джоном Уинтропом в 1638 году, через год после того, как Хатчинсон получил приказ об изгнании. и год ее отъезда из колонии в заливе. Работа включает неполную стенограмму суда над Хатчинсоном. Его срочно отправили в Англию в марте или апреле 1638 года, но он не был опубликован до 1644 года . было написано шестью годами ранее. [104]
В «Рассказе» резко критиковалась Энн Хатчинсон и Джон Уилрайт, и Уилрайт чувствовал себя обязанным представить свою версию истории, как только она будет опубликована в Англии, поскольку его сын в то время ходил в школу в Англии. Mercurius Americanus был опубликован в Лондоне в 1645 году под именем Джона Уилрайта-младшего, чтобы очистить имя Уилрайта. [105] Томас Хатчинсон был потомком Анны Хатчинсон и лояльным губернатором Массачусетса , и он опубликовал « Историю колонии и провинции Массачусетского залива» в 1767 году, которая включает наиболее полную дошедшую до нас стенограмму суда над Хатчинсоном. Эту стенограмму можно найти в компиляциях Адамса и Холла. [106] [107]
Книга Чарльза У. Апэма « Жизнь сэра Генри Вейна» была опубликована в 1835 году, а затем опубликована в « Библиотеке американской биографии Джареда Спаркса» , том. IV. [108] Джордж Э. Эллис опубликовал «Жизнь Анны Хатчинсон» в 1845 году [109], которая, вероятно, является первой биографией Хатчинсона. Многие биографии обоих этих людей появились в 20 веке. В 1858 году Джон Г. Палфри посвятил этому спору главу своей « Истории Новой Англии» , [110] а Джон А. Винтон опубликовал в 1873 году серию из четырех статей в « Congregational Quarterly» , в которых поддержал подход Уинтропа к разрешению спора. [102] В 1876 году Чарльз Х. Белл опубликовал единственную биографию Джона Уилрайта, которая включает в себя стенограммы проповеди Уилрайта в постный день, а также Mercurius Americanus (1645). Первым крупным сборником исходных документов по этому противоречию был «Антиномизм в колонии Массачусетского залива» , опубликованный Чарльзом Адамсом в 1894 году.
Следующее крупное исследование этого противоречия появилось в 1962 году, когда Эмери Баттис опубликовал « Святые и сектанты: Энн Хатчинсон и антиномианская полемика в колонии Массачусетского залива» . Это социологическое и психологическое исследование спора и его участников предоставляет множество подробностей о людях, судебных процессах и других событиях спора. [111] Дэвид Холл добавил к коллекции исходных документов Адамса книгу «Антиномианская полемика» (1968), а затем обновил работу дополнительными документами в 1990 году. [112] Две книги по этой полемике были написаны Майклом П. Уиншипом: Создание еретиков ( 2002) и «Времена и испытания Энн Хатчинсон» (2005).
Эмери Баттис представляет социологический взгляд на противоречие в книге «Святые и сектанты» (1962), в которой он задается вопросом, почему так много выдающихся людей были готовы оставить свои дома, чтобы последовать за Хатчинсоном и Уилрайтом из колонии Массачусетс. Он составляет список всех членов колонии Массачусетского залива, которые были связаны с антиномианским спором, и разбивает их на три группы в зависимости от силы их поддержки Хатчинсона и Уилрайта: Основная группа, Группа поддержки и Периферийная группа. [113] Он собрал статистические данные о членах каждой группы, некоторые из которых показаны в следующих таблицах.
Местом происхождения лица является английское графство, из которого оно прибыло, годом прибытия — год плавания из Англии в Новую Англию, а местом жительства — город Новой Англии, в котором человек проживал во время спора. Решение представляло собой действие, предпринятое против этого человека судом штата Массачусетс. Многие люди были разоружены, а это означает, что им было приказано сдать все свое оружие властям. Лишиться избирательных прав означало потерять право голоса. Увольнение означало исключение из церкви, но разрешение основать членство в другом месте; быть отлученным от церкви означало быть полностью отвергнутым церковью и исключенным из общения с верующими. Изгнание означало приказ покинуть юрисдикцию колонии. Большинство изгнанных отправились либо на север, в Эксетер или Дувр (Нью-Гэмпшир), либо на юг, в Портсмут, Ньюпорт или Провиденс (Род-Айленд). По крайней мере два человека вернулись в Англию. [113]
В эту группу входили самые решительные сторонники Хатчинсона и Уилрайта. Против них были приняты самые серьезные меры; все они покинули колонию Массачусетского залива, хотя некоторые из них отреклись и вернулись. [114] Большинство из этих людей подписали петицию в пользу Уилрайта и, таким образом, были разоружены. Некоторые из этих людей подписали Портсмутское соглашение, учредившее правительство на Род-Айленде ( Аквиднек-Айленд ), а некоторые стали президентами, губернаторами или другими лидерами колонии Род-Айленд и плантаций Провиденс . [ нужна цитата ]
Эта группа состоит из лиц, подписавших петицию в поддержку Уилрайта и, таким образом, разоруженных, но не пожелавших покидать колонию Массачусетс. Когда против них были приняты меры, они в основном отреклись от наказания или перенесли наказание, и лишь немногие из них покинули Массачусетс. [138]
Эта группа состоит из людей, которые не принимали непосредственного участия в антиномианском споре, но покинули колонию Массачусетс из-за семейных, социальных или экономических связей с другими, которые уехали, или из-за своей религиозной принадлежности. Некоторые из них были слугами членов основной группы, некоторые были братьями и сестрами, а у некоторых были другие связи. Некоторые из этих мужчин вернулись в Массачусетс. [140]
Антиномизм в колонии Массачусетского залива.
клетка.
Интернет-источники
