Религия в Союзе Советских Социалистических Республик (СССР) была обусловлена тем фактом, что он стал первым государством, одной из целей официальной идеологии которого было устранение существующей религии и предотвращение будущего насаждения религиозных убеждений с целью установления государственного атеизма ( госатеизма ). [1] [2] [3] [4] Однако основные религии дореволюционной России сохранялись на протяжении всего советского периода, и религия никогда официально не запрещалась. Христиане принадлежали к различным конфессиям : православным (у которых было наибольшее число последователей), католическим , баптистским и различным другим протестантским конфессиям. Большинство мусульман в Советском Союзе были суннитами , за заметным исключением Азербайджана , где большинство составляли шииты . У иудаизма также было много последователей. Другие религии, исповедуемые небольшим числом верующих, включали буддизм и шаманизм . [5]
Подавляющее большинство людей в Российской империи на момент революции были верующими. После Октябрьской революции, когда большевики свергли Временное правительство России и основали Российскую Советскую Федеративную Социалистическую Республику (РСФСР), коммунисты стремились сломить власть всех религиозных институтов и в конечном итоге заменить религиозную веру атеизмом. [6] [7] [8] В рамках кампании церкви и другие места поклонения систематически разрушались, [9] [10] [11] и существовала «правительственная программа обращения в атеизм », проводимая коммунистами. [12] [13] [14] «Наука» противопоставлялась «религиозным суевериям» в средствах массовой информации и в академических трудах. Коммунистическое правительство преследовало религии, основанные на государственных интересах, и хотя большинство организованных религий никогда не были запрещены, религиозная собственность конфисковывалась, верующие подвергались преследованиям, а религия высмеивалась, в то время как атеизм пропагандировался в школах. [2] В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов, чтобы усилить преследования. [15]
Как сказал основатель Советского государства Владимир Ленин :
Религия — опиум народа : это высказывание Маркса является краеугольным камнем всей идеологии марксизма о религии. Все современные религии и церкви, все и всякого рода религиозные организации всегда рассматриваются марксизмом как органы буржуазной реакции, используемые для защиты эксплуатации и одурманивания рабочего класса. [16] [17]
Марксистско-ленинский атеизм последовательно выступал за контроль, подавление и уничтожение религии. Примерно через год после революции государство экспроприировало всю церковную собственность, включая сами церкви, а в период с 1922 по 1926 год было убито 28 русских православных епископов и более 1200 священников. Еще больше людей подверглось преследованиям. [18]
Православные христиане составляли большинство верующих в Советском Союзе. В конце 1980-х годов три православные церкви заявили о значительном членстве там: Русская православная церковь , Грузинская православная церковь и Украинская автокефальная православная церковь (АОПЦ). Они были членами крупнейшей конфедерации православных церквей в мире, обычно называемой Восточной православной церковью. Первые две действовали открыто и допускались государством, но Украинской АОПЦ не разрешалось действовать открыто. Приходы Белорусской автокефальной православной церкви вновь появились в Беларуси только после распада Советского Союза , но они не получили признания от Белорусского экзархата Русской православной церкви , который контролирует белорусские епархии . [19]
Согласно как советским, так и западным источникам [ какие? ] , в конце 1980-х годов Русская Православная Церковь насчитывала более 50 миллионов верующих, но только около 7000 зарегистрированных действующих церквей. Более 4000 из этих церквей находились в Украинской Республике (почти половина из них на Западной Украине ). [20] Распределение шести мужских и десяти женских монастырей Русской Православной Церкви было столь же непропорциональным: только два монастыря находились в Российской Советской Федеративной Социалистической Республике , еще два на Украине и по одному в Белоруссии и Литве . Семь женских монастырей находились на Украине и по одному в Молдавии , Эстонии и Латвии .
Грузинская православная церковь, еще один автокефальный член Восточного православия, возглавлялась грузинским патриархом. В конце 1980-х годов у нее было 15 епископов, 180 священников, 200 приходов и, по оценкам, 2,5 миллиона последователей. В 1811 году Грузинская православная церковь была включена в состав Русской православной церкви, но она восстановила свою независимость в 1917 году, после падения царя . Тем не менее, Русская православная церковь официально не признавала ее независимость до 1943 года.
Украинская АПК отделилась от Русской Православной Церкви в январе 1919 года, когда недолговечное Украинское государство приняло указ об автокефалии Украинской Православной Церкви. [21] Ее независимость была подтверждена большевиками в Украинской Республике, и к 1924 году она имела 30 епископов, почти 1500 священников, около 1100 приходов и от 4 до 6 миллионов членов.
С момента своего создания Украинская АОК столкнулась с враждебностью Русской Православной Церкви в Украинской Республике. В конце 1920-х годов советские власти обвинили ее в националистических тенденциях. В 1930 году правительство заставило церковь реорганизоваться в «Украинскую Православную Церковь», и лишь немногие ее приходы просуществовали до 1936 года. Тем не менее, Украинская АОК продолжала функционировать за пределами Советского Союза, и она была возрождена на территории Украины во время немецкой оккупации во время Второй мировой войны . В конце 1980-х годов некоторые православные верующие в Украинской Республике обратились к советскому правительству с просьбой восстановить Украинскую АОК. [ необходимо разъяснение (с каким результатом?) ]
Армянская Апостольская Церковь — независимая Восточная Православная Церковь. В 1980-х годах она имела около 4 миллионов последователей — почти все население Армении. Ей было разрешено иметь 6 епископов, от 50 до 100 священников и от 20 до 30 церквей, а также одну духовную семинарию и шесть монастырей.
Католики составляли значительную и активную религиозную группу в Советском Союзе. Их число резко возросло с аннексией территорий Второй Польской Республики в 1939 году и Прибалтийских республик в 1940 году. Католики в Советском Союзе разделились на тех, кто принадлежал к Латинской Церкви , признанной правительством, и тех, кто оставался верным Украинской Греко-Католической Церкви , которая была запрещена в 1946 году.
Большинство из 5,5 миллионов латино-католиков в Советском Союзе проживали в Литовской, Белорусской и Латвийской республиках, а также в Молдавской, Украинской и Российской республиках. После Второй мировой войны наиболее активная латино-католическая община в Советском Союзе находилась в Литовской Республике, где большинство людей были католиками. Латинская церковь там рассматривалась как институт, который одновременно поощрял и защищал литовские национальные интересы и ценности. С 1972 года католическое подпольное издание « Хроника Католической церкви в Литве » поддерживало не только религиозные права литовцев, но и их национальные права.
Западная Украина, которая включала в себя в основном исторический регион Галиция , вошла в состав Советского Союза в 1939 году. Хотя ее население было украинским, оно никогда не входило в состав Российской империи , а было восточнокатолическим . После Второй мировой войны Украинская греко-католическая церковь тесно отождествляла себя с националистическими устремлениями региона, вызывая враждебность советского правительства, которое боролось с украинским повстанческим движением . В 1945 году советские власти арестовали митрополита церкви Иосифа Слипого , девять епископов и сотни священнослужителей и ведущих мирян-активистов и депортировали их в исправительно-трудовые лагеря в Сибири и в других местах. Девять епископов и многие священнослужители умерли в тюрьмах, концентрационных лагерях, во внутренней ссылке или вскоре после освобождения во время оттепели после Сталина [22] , но после 18 лет заключения и преследований митрополит Слипый был освобожден, когда Папа Иоанн XXIII вмешался в его защиту. Слипый отправился в Рим, где получил титул Верховного архиепископа Львовского, а в 1965 году стал кардиналом. [22]
В 1946 году во Львове был созван синод , на котором, несмотря на неканоничность Брестской унии как в католическом, так и в православном понимании, она была аннулирована, а Украинская греко-католическая церковь была официально присоединена к Русской православной церкви. Собор Святого Юра во Львове стал престолом Русского православного архиепископа Макария. [22]
Для духовенства, присоединившегося к Русской Православной Церкви, советские власти воздержались от широкомасштабных преследований, наблюдавшихся в других местах. Во Львове была закрыта только одна церковь. Фактически, западные епархии Львовско-Тернопольская и Ивано-Франковская были крупнейшими в СССР. Каноническое право также было смягчено, что позволило духовенству брить бороды (практика, нетипичная для Православия) и проводить литургию на украинском языке вместо славянского. [ необходима цитата ]
В 1989 году Украинская греко-католическая церковь была официально восстановлена после более чем 40-летнего катакомбного периода. [22] Последовали конфликты между православными и католиками по поводу права собственности на церковные здания, конфликты, которые продолжались до 1990-х годов, после обретения Украиной независимости .
Протестантские общины (особенно лютеране ) впервые появились в Российской империи в XVI и XVII веках в связи с общинами эмигрантов из Западной Европы. В XVIII веке при Екатерине II (Великой) в Российскую империю было приглашено большое количество немецких поселенцев , включая меннонитов , лютеран, реформаторов, а также католиков. С XVII по XIX века из Русской православной церкви возникли различные новые религиозные движения (включая молокан , духоборов , хлыстов , прыгунов и в некоторой степени субботников , а в XIX веке — толстовские сельские общины), и их существование подготовило почву для будущего распространения протестантизма. Первые баптистские общины в Российской империи возникли в не связанных между собой течениях в трех широко разделенных регионах Российской империи (Закавказье, Украина и Санкт-Петербург) в 1860-х и 1870-х годах. В начале двадцатого века также сформировались пятидесятнические группы. В самые первые годы советской власти большевики сосредоточили свои антирелигиозные усилия на Русской православной церкви, и она, по-видимому, заняла менее враждебную позицию по отношению к «сектантам». Однако уже до прихода Сталина к власти ситуация изменилась. А с начала 1930-х годов протестанты — как и другие религиозные группы — испытали на себе всю силу советских репрессий. Церкви закрывались, а религиозные лидеры арестовывались и осуждались, часто обвиняясь в антисоветской деятельности. Например, один из лидеров движения пятидесятников Иван Воронаев был приговорен к смертной казни в 1937 году.
Вторая мировая война ознаменовалась ослаблением церковно-государственных отношений в Советском Союзе, и протестантская община выиграла вместе со своими русскими православными коллегами . В 1944 году был сформирован Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов, объединивший два основных течения советского протестантизма. В течение следующих двух лет лидеры двух основных пятидесятнических ветвей в Советском Союзе также согласились присоединиться. Непосредственный послевоенный период ознаменовался ростом баптистских и пятидесятнических общин, и в эти годы наблюдалось религиозное возрождение. Статистика, предоставленная лидерами зарегистрированной церкви, предполагает, что в 1946 году число крещеных членов возросло до 540 000 к 1958 году. [23] На самом деле влияние протестантизма было гораздо шире, чем предполагают эти цифры: в дополнение к существованию незарегистрированных баптистских и пятидесятнических групп, были также тысячи людей, которые посещали богослужения, не принимая крещения. На Украине было много баптистских и пятидесятнических общин . В этих общинах женщин было значительно больше, чем мужчин, хотя пасторами были мужчины. [24] К 1991 году на Украине была вторая по величине баптистская община в мире, уступая только Соединенным Штатам. [25]
Хотя советское государство создало Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов в 1944 году и поощряло регистрацию общин, это не означало окончания преследований христиан. Многие лидеры и рядовые верующие различных протестантских общин стали жертвами преследований со стороны коммунистического правительства, включая заключение в ГУЛАГе. Преследования были особенно жестокими в 1948–1953 годах и снова в начале 1960-х годов.
Несмотря на попытку советского государства создать единое, объединенное церковное движение, внутри евангельской церкви было много разделений. В начале 1960-х годов отколовшаяся группа сформировала новое движение, которое призывало к духовному пробуждению и большей независимости от советского государства. Лидеры этой группы (в конечном итоге известной как Совет Церкви евангельских христиан-баптистов) столкнулись с особыми преследованиями. Пятидесятники также создали свою собственную подпольную организацию и в результате подверглись преследованиям со стороны государства.
Лютеране, вторая по величине протестантская группа, проживали в основном в Латвийской и Эстонской республиках. В 1990-х годах лютеранские церкви в этих республиках наконец начали обосновываться [26] в обеих республиках. Отношение государства к лютеранам было в целом благосклонным. [27] Лютеранская церковь в разных регионах страны подвергалась преследованиям в советское время, а церковное имущество было конфисковано. [28] Многие из ее членов и пасторов подвергались притеснениям, а некоторые были вынуждены эмигрировать. [29]
Присутствовали и другие протестантские группы, в том числе адвентисты и реформаторы .
В марте 1961 года в инструкции о религиозных культах впервые разъяснялось, что «секты, учение и характер деятельности которых носят антигосударственный и резко экстремистский [изуверский] характер: Свидетели Иеговы , пятидесятники , адвентисты -реформисты» регистрации не подлежат [30] и, соответственно, запрещены.
В Советском Союзе существовало несколько общин русских меннонитов , Свидетелей Иеговы и других христианских групп. Около 9000 Свидетелей Иеговы были депортированы в Сибирь в 1951 году; число тех, кто не был депортирован, неизвестно. Численность Свидетелей Иеговы значительно возросла за этот период, по оценкам КГБ, в 1968 году их было около 20 000. Русские меннониты начали эмигрировать из Советского Союза в условиях растущего насилия и преследований, государственных ограничений свободы вероисповедания и предвзятого распределения общинных сельскохозяйственных земель . Они эмигрировали в Германию, Великобританию, Соединенные Штаты, части Южной Америки и другие регионы.
См. историю евреев в Советском Союзе .
После большевистской революции ислам некоторое время (до 1929 года) был в лучшем положении, чем Русская Православная Церковь, которую большевики считали центром «реакции», и другие религии. В декларации «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока» (To All Working Muslims in the Russia and the Orient ) от ноября 1917 года большевистское правительство объявило свободу исповедовать свою религию и обычаи для мусульман, «чьи верования и обычаи подавлялись царями и русскими угнетателями». [31]
В годы Великой Отечественной войны ограничения вероисповедания были несколько смягчены. В 1943 году было создано Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана . В 1949 году в Советском Союзе действовало 415 зарегистрированных мечетей. [32]
В конце 1980-х годов ислам был второй по величине религией в Советском Союзе: от 45 до 50 миллионов человек идентифицировали себя как мусульман. Но в Советском Союзе было всего около 500 действующих мечетей, что составляло малую часть от числа мечетей в дореволюционной России, а советский закон запрещал исламскую религиозную деятельность за пределами действующих мечетей и исламских школ.
Все действующие мечети, религиозные школы и исламские издания контролировались четырьмя «духовными управлениями», созданными советскими властями для обеспечения государственного контроля. Духовное управление Средней Азии и Казахстана , Духовное управление Европейской части Советского Союза и Сибири и Духовное управление Северного Кавказа и Дагестана курировали религиозную жизнь мусульман-суннитов. Духовное управление Закавказья имело дело как с мусульманами-суннитами, так и с мусульманами- шиитами . Подавляющее большинство мусульман были суннитами.
Советские мусульмане отличались друг от друга в языковом и культурном отношении, говоря примерно на пятнадцати тюркских языках , десяти иранских языках и тридцати кавказских языках . Поэтому общение между различными мусульманскими группами было затруднено. В 1989 году русский язык часто служил языком межнационального общения среди некоторых образованных мусульман.
В культурном отношении некоторые мусульманские группы имели высокоразвитые городские традиции, тогда как другие были недавно кочевыми. Некоторые жили в индустриальной среде, другие в изолированных горных регионах. В целом, мусульмане не были однородной группой с общей национальной идентичностью и наследием, хотя они разделяли одну и ту же религию и одну и ту же страну.
В конце 1980-х годов неофициальные мусульманские общины, собиравшиеся в чайных домах и частных домах со своими муллами , значительно превосходили по численности те, что были в официально разрешенных мечетях. Неофициальные муллы были либо самоучками, либо неформально обученными другими муллами. В конце 1980-х годов неофициальный ислам, по-видимому, раскололся на фундаменталистские общины и группы, которые подчеркивали суфизм .
Советская политика в отношении религии основывалась на идеологии марксизма-ленинизма , которая сделала атеизм официальной доктриной Коммунистической партии. Однако «советское законодательство и административная практика на протяжении большей части 1920-х годов проявляли некоторую терпимость к религии и запрещали произвольное закрытие или разрушение некоторых действующих церквей» [33] , а каждая последующая советская конституция предоставляла свободу вероисповедания.
Марксизм-ленинизм выступает за подавление и в конечном итоге исчезновение религиозных верований, считая их «ненаучными» и «суеверными». В 1920-х и 1930-х годах такие организации, как Союз воинствующих безбожников, активно занимались антирелигиозной пропагандой. Атеизм был нормой в школах, коммунистических организациях (таких как Организация юных пионеров ) и средствах массовой информации.
Однако усилия государства по искоренению религии в Советском Союзе различались на протяжении многих лет в отношении отдельных религий и были обусловлены более высокими государственными интересами. В 1923 году корреспондент New York Times видел, как христиане мирно отмечали Пасху в Москве, несмотря на жестокие антирелигиозные действия в предыдущие годы. [34] Официальная политика и практика не только менялись со временем, но и отличались в своем применении от одной национальности к другой и от одной религии к другой.
В 1929 году, с началом Культурной революции в Советском Союзе и подъемом радикальной воинственности в партии и комсомоле , мощная «жесткая линия» в пользу массового закрытия церквей и арестов священников стала доминирующей и, очевидно, получила одобрение Сталина. Секретные инструкции «жесткой линии» были отданы местным партийным организациям, но не опубликованы. Когда антирелигиозная кампания разожгла гнев сельского населения, не говоря уже о Папе Римском и других западных церковных ораторах, государство смогло отступить от политики, которую оно никогда публично не одобряло. [35] [36]
Хотя все советские лидеры имели одну и ту же долгосрочную цель — создание сплоченного советского народа, они проводили разную политику для ее достижения. Для советского правительства вопросы национальности и религии всегда были тесно связаны. Поэтому их отношение к религии также варьировалось от полного запрета некоторых религий до официальной поддержки других.
Теоретически Советская Конституция описывала позицию государства в отношении национальностей и религий. [a] Она гласила, что каждый советский гражданин также имеет определенную национальность, и в каждом советском паспорте были эти две записи. Конституция предоставляла большую степень местной автономии, но эта автономия была подчинена центральной власти. Кроме того, поскольку местные и центральные административные структуры часто не были четко разделены, местная автономия была еще больше ослаблена. Хотя по Конституции все национальности были равны, на практике к ним так не относились. Только пятнадцать национальностей имели статус союзной республики, что давало им, в принципе, много прав, включая право на выход из союза.
Двадцать две национальности проживали в автономных республиках с определенной степенью местного самоуправления и представительства в Совете Национальностей Верховного Совета. Еще восемнадцать национальностей имели территориальные анклавы (автономные области и автономные округа ), но имели очень мало полномочий на самоуправление. Остальные национальности вообще не имели права на самоуправление. Определение нации Иосифом Сталиным от 1913 года как «исторически сложившейся и устойчивой общности людей, образовавшейся на основе общности языка, территории, экономической жизни и психического склада, проявляющегося в общей культуре», сохранялось советскими властями на протяжении 1980-х годов. [ необходима цитата ] Однако при предоставлении национальностям статуса союзной республики учитывались три дополнительных фактора: численность населения не менее 1 миллиона человек, территориальная компактность и расположение на границах Советского Союза.
Хотя Ленин считал, что в конечном итоге все национальности сольются в одну, он настаивал на том, чтобы Советский Союз был создан как федерация формально равных наций. В 1920-х годах национальностям были предоставлены подлинные культурные уступки. Коммунистическим элитам различных национальностей было разрешено процветать и иметь значительное самоуправление. Национальные культуры, религии и языки не просто терпели, но и, в районах с мусульманским населением, поощряли.
Демографические изменения в 1960-х и 1970-х годах сократили общее русское большинство, но они также привели к тому, что две национальности (казахи и киргизы) стали меньшинствами в своих собственных республиках во время переписи 1979 года и значительно сократили большинство титульных национальностей в других республиках. Эта ситуация привела к тому, что Леонид Брежнев на 24-м съезде Коммунистической партии в 1971 году заявил , что процесс создания единого советского народа завершен, и были выдвинуты предложения об отмене федеративной системы и замене ее единым государством. Однако в 1970-х годах по всему Советскому Союзу начало распространяться широкое движение национального инакомыслия. Оно проявлялось во многих отношениях: евреи настаивали на своем праве на эмиграцию в Израиль; крымские татары требовали разрешения вернуться в Крым; литовцы призывали к восстановлению прав католической церкви; а в грузинской, литовской и украинской республиках были созданы группы Helsinki Watch . Петиции, литература и периодические публичные демонстрации выражали публичные требования прав человека всех национальностей. Однако к концу 1970-х годов массированные и согласованные усилия КГБ в значительной степени подавили национальное инакомыслие. Тем не менее, Брежнев усвоил свой урок. Предложения о демонтаже федеративной системы были отклонены в пользу политики более постепенного сближения национальностей.
Советские чиновники тесно отождествляли религию с национальностью. Реализация политики в отношении конкретной религии, таким образом, зависела от восприятия государством связи между этой религией и национальностью, ее исповедующей, размера религиозной общины, степени, в которой религия принимала внешнюю власть, и готовности национальности подчиняться политической власти. Таким образом, чем меньше религиозная община и чем теснее она отождествлялась с конкретной национальностью, тем жестче была политика государства, особенно если религия также признавала иностранную власть, такую как Папа Римский.
Что касается Русской православной церкви, советские власти стремились контролировать ее и, во времена национального кризиса, эксплуатировать ее в собственных интересах; но их конечной целью было ее уничтожение. За первые пять лет советской власти большевики казнили 28 русских православных епископов и более 1200 русских православных священников. Многие другие были заключены в тюрьму или сосланы. Верующие подвергались преследованиям и притеснениям. Большинство семинарий были закрыты, а публикация большинства религиозных материалов была запрещена. К 1941 году из примерно 54 000 церквей, существовавших до Первой мировой войны, оставалось открытыми только 500.
Подобные репрессии были связаны с недовольством многих людей церковью в дореволюционной России. Тесные связи церкви и государства привели к восприятию церкви как коррумпированной и жадной многими представителями интеллигенции . Многие крестьяне , хотя и были очень религиозны, также относились к церкви неблагосклонно. Уважение к религии не распространялось на местных священников. Церковь владела значительной частью земель России, и это было яблоком раздора — земельная собственность была важным фактором в русской революции 1917 года .
Нападение нацистов на Советский Союз в 1941 году побудило Сталина привлечь Русскую православную церковь в качестве союзника для поднятия русского патриотизма против иностранной агрессии. Русская православная религиозная жизнь пережила возрождение: были вновь открыты тысячи церквей; к моменту прихода Никиты Хрущева к власти их было 22 000. Государство разрешило религиозные издания, и число членов церкви возросло.
В последние годы правления Иосифа Сталина антирелигиозные меры вновь ужесточаются. [38] В апреле 1948 года Совет по делам религий разослал своим местным уполномоченным указание прекратить регистрацию новых религиозных общин, и с этого момента церкви больше не открывались. [39] «Общество Знание», созданное годом ранее, занималось просветительской деятельностью и снова начало издавать антирелигиозную литературу. [39]
Хрущев отменил политику правительства по сотрудничеству с Русской православной церковью. Хотя она оставалась официально санкционированной, в 1959 году Хрущев начал антирелигиозную кампанию, которая была продолжена в менее жесткой манере его преемником Леонидом Брежневым . К 1975 году количество действующих русских православных церквей сократилось до 7000. Некоторые из наиболее видных членов русской православной иерархии и некоторые активисты были заключены в тюрьму или вынуждены покинуть церковь. Их место заняли послушные священнослужители, которые были послушны государству и в которые иногда проникали агенты КГБ, что делало Русскую православную церковь полезной для правительства. Она поддерживала и пропагандировала советскую внешнюю политику и способствовала русификации нерусских христиан, таких как православные украинцы и белорусы.
Государство проводило различную политику в отношении Украинской автокефальной православной церкви и Белорусской автокефальной православной церкви. Рассматриваемые правительством как крайне националистические, обе церкви были подавлены, сначала в конце 1920-х годов, а затем в 1944 году после того, как они возродились под немецкой оккупацией. Руководство обеих церквей было уничтожено; большое количество священников было расстреляно или отправлено в трудовые лагеря, а члены их общин подвергались преследованиям и притеснениям.
Грузинская православная церковь была подчинена несколько иной политике и жила гораздо хуже, чем Русская православная церковь. Однако во время Второй мировой войны ей была предоставлена большая автономия в управлении своими делами в обмен на призыв ее членов поддерживать военные усилия, хотя она и не достигла такого соглашения с властями, как Русская православная церковь. Правительство восстановило жесткий контроль над ней после войны. Из примерно 2100 церквей в 1917 году только 200 были открыты в 1980-х годах, и ей было запрещено служить своим прихожанам за пределами Грузинской Республики. Во многих случаях правительство заставляло Грузинскую православную церковь проводить службы на старославянском языке вместо грузинского.
Политика советского правительства в отношении католической церкви находилась под сильным влиянием признания советскими католиками внешней власти в качестве главы своей церкви. В результате Второй мировой войны миллионы католиков (включая греко-католиков) стали советскими гражданами и подверглись новым репрессиям. Кроме того, в трех республиках, где проживало большинство католиков, Литовской ССР , Белорусской ССР и Украинской ССР , католицизм и национализм были тесно связаны. Хотя Римско-католическая церковь была терпима в Литве, большое количество священнослужителей было заключено в тюрьму, многие семинарии были закрыты, а в оставшиеся проникли агенты полиции. Антикатолическая кампания в Литве стихла после смерти Сталина, но жесткие меры против церкви были возобновлены в 1957 году и продолжались в течение всей брежневской эпохи. [ необходима цитата ]
Советская политика была особенно жесткой по отношению к Украинской греко-католической церкви . Украинские греко-католики попали под советскую власть в 1939 году, когда Западная Украина была включена в состав Советского Союза в рамках нацистско-советского пакта о ненападении . Хотя Украинской греко-католической церкви было разрешено функционировать, она почти сразу же подверглась интенсивным преследованиям. [ требуется цитата ] Отступая перед немецкой армией в 1941 году, советские власти арестовали большое количество украинских греко-католических священников, которые были либо убиты, либо депортированы в Сибирь. [22] После того, как Красная армия повторно оккупировала Западную Украину в 1944 году, советское государство ликвидировало Украинскую греко-католическую церковь, арестовав ее митрополита, всех ее епископов, сотни священнослужителей и наиболее активных членов церкви, убив некоторых и отправив остальных в трудовые лагеря. В то же время советские власти заставили оставшееся духовенство расторгнуть унию с Римом и подчиниться Русской православной церкви.
До Второй мировой войны в Советском Союзе было меньше протестантов, чем приверженцев других конфессий, но с тех пор они показали значительный рост. В 1944 году советское правительство создало Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ныне Союз евангельских христиан-баптистов России ), чтобы получить некоторый контроль над различными протестантскими конфессиями. Однако многие общины отказались присоединиться к этому органу, а другие, которые изначально присоединились к нему, впоследствии вышли. Все обнаружили, что государство через совет вмешивалось в церковную жизнь.
Ряд общин русских меннонитов , Свидетелей Иеговы и других христианских групп подвергались преследованиям различной степени тяжести в советское время.
Свидетелям Иеговы было запрещено исповедовать свою религию. В ходе операции «Север » личное имущество более восьми тысяч членов было конфисковано, и они (вместе с несовершеннолетними детьми) были сосланы в Сибирь с 1951 года до отмены в 1965 году. Всем было предложено подписать декларацию о выходе из Свидетелей Иеговы, чтобы не быть депортированными. Нет никаких записей о том, что кто-либо подписал эту декларацию. Находясь в Сибири, некоторые мужчины, женщины и дети были вынуждены работать лесорубами за фиксированную зарплату. Жертвы сообщали, что условия жизни были очень плохими. С 1951 по 1991 год Свидетели Иеговы в Сибири и за ее пределами были заключены в тюрьму, а затем повторно арестованы после отбытия срока. Некоторых заставляли работать в концентрационных лагерях, других насильно зачисляли в марксистские программы перевоспитания . [ необходима цитата ] Сотрудники КГБ проникли в организацию Свидетелей Иеговы в Советском Союзе, в основном для поиска скрытых тайников теологической литературы. Советские пропагандистские фильмы изображали Свидетелей Иеговы как культ , экстремистскую организацию, занимающуюся контролем сознания . Свидетели Иеговы были легализованы в Советском Союзе в 1991 году; жертвам предоставлялись социальные льготы, эквивалентные льготам ветеранов войны.
В начале большевистского периода, в основном до окончания Гражданской войны в России и возникновения Советского Союза, русские меннонитские общины подвергались преследованиям; несколько меннонитов были убиты или заключены в тюрьму, а женщины изнасилованы. Анархо-коммунист Нестор Махно был ответственен за большую часть кровопролития, что заставило обычно пацифистских меннонитов взяться за оружие в оборонительных отрядах ополчения. Это ознаменовало начало массового исхода меннонитов в Германию, Соединенные Штаты и другие страны. Советы заклеймили меннонитов как кулаков . Фермы их колоний были коллективизированы в соответствии с политикой общинного земледелия Советского Союза . Будучи преимущественно немецкими поселенцами, русские меннониты во Второй мировой войне увидели вторжение немецких войск в Россию как освободителей. Многим был разрешен проезд в Германию как фольксдойче . Советские чиновники начали ссылать меннонитских поселенцев из восточной части России в Сибирь. После войны оставшиеся русские меннониты были заклеймены как нацистские заговорщики и сосланы в Казахстан и Сибирь, иногда их заключали в тюрьмы или заставляли работать в концентрационных лагерях. В 1990-х годах российское правительство предоставило меннонитам из Казахстана и Сибири возможность эмигрировать.
Советская политика в отношении ислама была затронута, с одной стороны, большим мусульманским населением, его тесными связями с национальными культурами и его тенденцией принимать советскую власть, а с другой стороны, его восприимчивостью к иностранному влиянию. Хотя советские власти активно поощряли атеизм, они разрешали некоторую ограниченную религиозную деятельность во всех мусульманских республиках под эгидой региональных отделений Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана . Мечети функционировали в большинстве крупных городов среднеазиатских республик , на Кавказе , в Татарстане , Башкортостане , Крыму , Азербайджанской Республике и в других местах, но их число сократилось с 25 000 в 1917 году до 500 в 1970-х годах. При сталинском правлении советские власти преследовали мусульманское духовенство, закрыв многие мечети или превратив их в склады. [40] В 1989 году в рамках общего ослабления ограничений на религии были зарегистрированы некоторые дополнительные мусульманские религиозные объединения, а некоторые из мечетей, закрытых правительством, были возвращены мусульманским общинам. Правительство также объявило о планах разрешить обучение ограниченного числа мусульманских религиозных лидеров на двух- и пятилетних курсах в Уфе и Баку соответственно.
Хотя Ленин публично осуждал антисемитизм , правительство, однако, с самого начала было враждебно настроено по отношению к иудаизму . [41] В 1919 году советские власти упразднили еврейские общинные советы, которые традиционно отвечали за содержание синагог. Они создали специальную еврейскую секцию партии , в задачи которой входила пропаганда против еврейского духовенства и религии. Чтобы компенсировать еврейские национальные и религиозные устремления и отразить роль еврейского национального движения в социалистическом движении Российской империи (например, Троцкий был первым членом Еврейского Бунда , а не Социал-демократической рабочей партии ), в 1934 году была создана альтернатива Земле Израиля .
Еврейская автономная область , созданная в 1928 году Сталиным, с Биробиджаном на Дальнем Востоке в качестве ее административного центра, должна была стать «советским Сионом». Идиш , а не «реакционный» иврит , должен был стать национальным языком, а пролетарская социалистическая литература и искусство должны были заменить иудаизм как квинтэссенцию ее культуры. Несмотря на массированную внутреннюю и международную государственную пропагандистскую кампанию, еврейское население там так и не достигло 30% (по состоянию на 2003 год оно составляло всего около 1,2%). Эксперимент закончился в середине 1930-х годов, во время первой сталинской кампании чисток. Еврейские лидеры были арестованы и казнены, а школы с преподаванием на идише были закрыты. Последовали дальнейшие преследования и чистки. [42]
Подготовка раввинов стала невозможной до начала 1940-х годов, и до конца 1980-х годов издавалось только одно периодическое издание на идише. Из-за его отождествления с сионизмом иврит преподавался только в школах для дипломатов. Большинство из 5000 синагог, функционировавших до большевистской революции, были закрыты при Сталине, а другие — при Хрущеве. Практика иудаизма стала очень сложной, что усилило желание евреев покинуть Советский Союз. [42]
Примечания
Ссылки
Принудительное обращение в веру при атеистических режимах: Можно добавить, что самый современный пример принудительного «обращения» произошел не в каком-либо теократическом государстве, а в открыто атеистическом правительстве — в Советском Союзе при коммунистах.
Библиография