Апокалиптическая литература — это жанр пророческого письма , который развился в еврейской культуре после плена и был популярен среди ранних христиан- милленаристов . Апокалипсис ( древнегреческий : ἀποκάλυψις , латинизированный : apokálupsis ) — греческое слово, означающее « откровение », «раскрытие или раскрытие вещей, ранее не известных и которые не могли быть познаны без раскрытия». [1]
Как жанр, апокалиптическая литература подробно описывает видения авторов конца времен / конца века , явленные ангелом или другим небесным посланником. [2] Апокалиптическая литература иудаизма и христианства охватывает значительный период, от столетий после вавилонского изгнания до конца средневековья . [3]
Апокалиптические элементы можно обнаружить в пророческих книгах Иоиля и Захарии , тогда как главы 24–27 и 33 Исаии представляют собой хорошо развитые апокалипсисы. Вторая половина Книги Даниила (гл. 7–12) представляет собой вполне зрелый и классический образец этого жанра литературы. [3]
Неисполнение пророчеств послужило популяризации методов апокалиптики по сравнению с неисполнением наступления Мессианского царства . Таким образом, хотя Иеремия обещал, что через семьдесят лет израильтяне будут возвращены на свою землю, [4] и затем смогут насладиться благословениями Мессианского царства под властью мессианского царя, [5] этот период прошел, и все осталось по-старому. [6] Некоторые полагают, что Мессианское царство было предсказано не обязательно в конце семидесяти лет вавилонского изгнания, а в какое-то неопределенное время в будущем. Единственное, что было предсказано наверняка, — это возвращение евреев на свою землю, которое произошло, когда Кир Перс завоевал Вавилон примерно в 539 году до нашей эры. Таким образом, исполнение мессианского царства оставалось за евреями в будущем.
Аггей и Захария объяснили задержку неспособностью Иуды восстановить храм, и поэтому надежда на царство сохранялась до тех пор, пока в первой половине II века задержка не объясняется в Книгах Даниила и Еноха как следствие не недостатков человека. но советам Божиим. [7] Что касается 70 лет изгнания, предсказанных в Иеремии 29:10, евреи были впервые изгнаны в 605 г. до н.э. во время правления царя Иоакима , и им было разрешено вернуться на свою землю в ок. 536 г. до н.э., когда царь Кир завоевал Вавилон. Этот период составил примерно 70 лет, как и предсказывал Иеремия. [ нужна цитата ] Другие связывают 70 лет Иеремии с 70 седминами лет, упомянутыми ангелом в Даниила 9. Енох 85 интерпретирует 70 лет Иеремии как 70 последовательных правлений 70 ангельских покровителей народов, которые должны подошли к концу в своем поколении. [7] Книга Еноха, однако, не считалась евреями вдохновенным Писанием, так что любое неудавшееся пророчество в ней не имеет никакого значения для иудейской веры.
Греческая империя Востока была свергнута Римом, что вызвало новую интерпретацию Даниила. Четвертая и последняя империя была объявлена римской в Апокалипсисе Варуха [7], главы 36–40 и 4 Ездры 10:60–12:35. Опять же, эти две книги не считались иудеями вдохновленным Священным Писанием и, следовательно, не были авторитетными в вопросах пророчеств. Кроме того, ранее в главе 7 Даниила, а также в главе 2 четвертой мировой империей считается Рим, поскольку Вавилон, Мидо-Персия ( Империя Ахеменидов ), Греция и Рим были мировыми империями, которые явно возникали последовательно.
Такие идеи, как «день Яхве» и «новое небо и новая земля», были истолкованы еврейским народом по-новому, с новыми нюансами в соответствии с его новыми условиями. Таким образом, внутреннее развитие еврейской апокалиптики было обусловлено историческим опытом нации. [7]
Другим источником апокалиптической мысли были первобытные мифологические и космологические традиции, в которых глаз провидца мог видеть тайны будущего. Таким образом, шесть дней сотворения мира, за которыми следовал седьмой отдых, рассматривались одновременно как история прошлого и предсказание будущего. Поскольку мир был создан за шесть дней, его история завершилась бы за шесть тысяч лет, поскольку каждый день с Богом был как тысяча лет, а тысяча лет как один день; и как за шестью днями творения последовал один отдых, так и за шестью тысячами лет мировой истории последует тысячелетний отдых. [8] [7]
Целью этой литературы в целом было примирить праведность Божью со страданиями Его праведных служителей на земле. Ранние пророчества Ветхого Завета учили необходимости личной и национальной праведности и предсказывали окончательное блаженство праведного народа на нынешней земле. Его взгляды не были систематическими и всеобъемлющими по отношению к народам в целом. Что касается отдельного человека, он считал, что служение Богу здесь было его собственной и адекватной наградой, и не видел необходимости постулировать другой мир, чтобы исправить зло этого мира.
Но позже, с ростом притязаний личности и признанием их в религиозной и интеллектуальной жизни, обе проблемы, и особенно последняя, непреодолимо привлекли внимание религиозных мыслителей и сделали невозможным какое-либо представление о божественном. правило и праведность, чтобы получить признание, что не принесло адекватного удовлетворения требованиям обеих проблем. Доставить такое удовлетворение было задачей апокалипсиса, а также оправдать праведность Божию как в отношении отдельного человека, так и в отношении нации. Более поздние пророчества включали идею будущего оправдания нынешнего зла, часто включая идею загробной жизни.
Апокалиптические пророки обрисовали в общих чертах историю мира и человечества, происхождение зла и его течение, а также окончательное завершение всего сущего. Праведники как народ все же должны владеть землей либо через вечное Мессианское царство на земле, либо через временное блаженство здесь и вечное блаженство в будущем. Хотя человек мог погибнуть среди беспорядков этого мира, апокалиптические пророки учили, что праведный человек обязательно получит через воскресение воздаяние, которое должно было быть в Мессианском царстве или, альтернативно, на самих небесах. [7]
Некоторые могут провести различие между посланиями пророков и посланиями протоапокалиптической и апокалиптической литературы, сказав, что послание пророков было прежде всего проповедью покаяния и праведности, необходимой для того, чтобы нация избежала суда; Апокалиптические авторы говорили о терпении и вере, ибо избавление и награда обязательно придут. [7] Однако ни пророки, ни авторы апокалиптических текстов не лишены противоречий между своими посланиями, и между пророчествами и апокалиптическими писаниями существует значительное сходство.
Апокалиптическая литература разделяет откровение пророчеств посредством видений и снов, которые часто сочетают в себе реальность и фантазию. В обоих случаях получателю часто предоставляется небесный переводчик, чтобы он мог понять многие сложности увиденного. Пророчества Амоса, Осии, Первой Исайи и Иеремии дают ясное представление о том, как вести о неминуемом наказании развиваются в более позднюю протоапокалиптическую литературу и, в конечном итоге, в совершенно апокалиптичную литературу Даниила 7–12. Полностью апокалиптические видения в Даниила 7–12, а также в Откровении Нового Завета могут быть прослежены до последних библейских пророков, существовавших до изгнания; пророки шестого века до нашей эры Иезекииль, Исайя 40–55 и 56–66, Аггей 2 и Захария 1–8 демонстрируют переходную фазу между пророчествами и апокалиптической литературой. [9]
Пророчество верит, что этот мир — мир Бога и что в этом мире Его доброта и истина еще будут подтверждены. Поэтому пророк пророчествует об определенном будущем, вытекающем из настоящего и органически связанном с ним. Апокалиптический писатель отчаивается в настоящем и устремляет свои надежды в будущее, в новый мир, стоящий в существенной оппозиции настоящему. [10] Это становится дуалистическим принципом, который, хотя и может быть в значительной степени объяснен взаимодействием определенных внутренних тенденций и внешнего печального опыта со стороны иудаизма, в конечном итоге может быть получен из влияния Маздея . Этот принцип, который проявляется в представлении о том, что различные народы находятся под властью ангельских правителей, которые в большей или меньшей степени восстают против Бога, как у Даниила и Еноха, с каждым последующим веком становится все сильнее, пока, наконец, сатана не будет повержен. мыслился как «правитель мира сего» [11] или «бог века сего». [12] [13]
Апокалиптические писания рассматривали мировую историю более широко, чем пророчества. В то время как пророчества касались правительств других стран, апокалиптические писания возникли в то время, когда Израиль на протяжении поколений находился под властью той или иной великой мировой державы. Следовательно, чтобы согласовать трудности Израиля с верой в Божью праведность, апокалиптические писания должны были охватить такие события в замыслах Бога, подъем, продолжительность и падение каждой империи по очереди, пока, наконец, господство над миром не перешло в руки Израиль, или Пришёл окончательный приговор. События эти принадлежали в основном к прошлому, но писатель представлял их как еще в будущем, устроенном под определенные искусственные категории времени, определенно определенные с самого начала в замыслах Божиих и открытые Им Своим слугам-пророкам. Таким образом, детерминизм стал ведущей характеристикой еврейской апокалиптики, а ее концепция истории стала механической. [14]
Откровения небесных посланников о последних временах пришли в виде ангелов или людей, которые были взяты на небо и вернулись на землю с посланиями . Описания не только рассказывают о конце времен, но также описывают как прошлые, так и настоящие события и их значение, часто на сильно закодированном языке. Говоря о последних временах, апокалиптическая литература обычно включает хронологию событий, которые должны произойти, и часто помещает их в ближайшее будущее, что придает ощущение срочности более широкому посланию пророка. Хотя понимание настоящего мрачно, видения будущего гораздо более позитивны и включают в себя божественную победу и полное преобразование абсолютно всего. Многие видения этих последних времен отражают мифологию творения, призывают к триумфу Бога над первобытными силами хаоса и обеспечивают четкие различия между светом и тьмой, добром и злом . В таких откровениях человечество обычно делится на небольшую группу, которая переживает спасение, а нечестивое большинство уничтожается. Поскольку апокалиптический жанр развивался в персидский период , этот дуализм, возможно, развился под влиянием персидской мысли . [15] Образы в апокалиптической литературе не реалистичны и не отражают физический мир таким, каким он был, а скорее сюрреалистичны и фантастичны, вызывая чувство удивления перед полной новизной грядущего нового порядка. [16]
Некоторые из них, возможно, являются произведениями, приписываемыми ложно ( псевдоэпиграфическими ), за исключением отрывков из Иезекииля и Иоиля. Что касается остальных отрывков и книг, некоторые считают, что большие разделы Даниила относятся к периоду Маккавеев , а остальные, возможно, к тому же периоду. [14] Некоторые считают, что 33-я глава Исаии была написана около 163 г. до н. э.; [17] Захария 12–14, около 160 г. до н. э.; Исайя 24–27 около 128 г. до н. Э.; и Исаия 34–35, где-то во времена правления Иоанна Гиркана . Иеремия 33:14–26 отнесен Марти к временам Маккавеев, но это оспаривается. [14]
При переходе от еврейской литературы к раннехристианской литературе происходит продолжение традиции апокалиптических пророчеств. Христианство сохранило еврейскую апокалиптическую традицию (по мере того как иудаизм развился в раввинизм) и придало ей христианский характер посредством систематического процесса интерполяции. Христианство культивировало эту форму литературы и сделало ее проводником своих собственных идей. Христианство считало себя духовным представителем того, что было правдой в пророчествах и апокалиптике. [18]
