Нахда ( араб . النهضة , латинизированный : ан-нахда , что означает «Пробуждение»), также называемая Арабским Пробуждением или Просвещением , была культурным движением, которое процветало в населенных арабами регионах Османской империи , особенно в Египте . Ливан , Сирия и Тунис во второй половине XIX — начале XX века.
В традиционной науке Нахда рассматривается как связанная с культурным шоком, вызванным вторжением Наполеона в Египет в 1798 году, и реформистским стремлением последующих правителей, таких как Мухаммед Али в Египте . Однако более поздние исследования показали, что программа культурных реформ Нахды была столь же «аутогенной», сколь и вдохновленной Западом, поскольку была связана с Танзиматом — периодом реформ в Османской империи, который принес конституционный порядок в османскую политику и породила новый политический класс, а также более позднюю младотурскую революцию , позволившую быстрому распространению прессы и других публикаций [1] и внутренним изменениям в политической экономии и общинным реформациям в Египте, Сирии и Ливане. [2]
Сам Ренессанс начался одновременно и в Египте, и в Леванте . [3] Из-за разного происхождения, аспекты, на которых они сосредоточивались, также различались; Египет сосредоточился на политических аспектах исламского мира, а Великая Сирия сосредоточилась на культурных аспектах. [4] Однако эти концепции не были исключительными по регионам, и это различие стиралось по мере развития эпохи Возрождения.
Египетский ученый Рифаа ат-Тахтави (1801–1873) широко известен как новатор движения Нахда. В 1826 году правительство Мухаммеда Али отправило его в Париж для изучения западных наук и методов образования, хотя первоначально он служил имамом египетских кадетов, обучавшихся в Парижской военной академии. Он стал очень положительно относиться к французскому обществу, хотя и не без критики. Изучив французский язык, он начал переводить на арабский язык важные научные и культурные произведения . Он также был свидетелем июльской революции 1830 года, направленной против Карла X , но был осторожен в комментариях по этому поводу в своих отчетах Мухаммеду Али. [5] Его политические взгляды , первоначально находившиеся под влиянием консервативного исламского учения университета аль-Азхар , изменились по ряду вопросов, и он стал защищать парламентаризм и женское образование .
После пяти лет во Франции он затем вернулся в Египет, чтобы реализовать разработанную там философию реформ, обобщив свои взгляды в книге « Тахлис аль-Ибриз фи Талхис Бариз» (иногда переводимой как «Квинтэссенция Парижа »), опубликованной в 1834 году. написано рифмованной прозой и описывает Францию и Европу с точки зрения египетских мусульман. По мнению Тахтави, Египту и мусульманскому миру есть чему поучиться у Европы, и он в целом поддерживал западное общество, но также считал, что реформы должны быть адаптированы к ценностям исламской культуры . Этот вид самоуверенного, но непредвзятого модернизма стал определяющим кредо Нахды.
Ахмад Фарис аль-Шидьяк (родился в 1805 или 1806 году как Фарис ибн Юсуф аль-Шидьяк; умер в 1887 году) вырос в современном Ливане. Христианин-маронит по рождению, он позже жил в крупных городах арабского мира, где и сделал свою карьеру. Он обратился в протестантизм в течение почти двух десятилетий, которые он жил и работал в Каире, современный Египет, с 1825 по 1848 год. Он также провел время на острове Мальта. Участвуя в арабском переводе Библии в Великобритании, который был опубликован в 1857 году, Фарис прожил и работал там 7 лет, став британским гражданином. Затем он переехал в Париж, Франция, на два года в начале 1850-х годов, где написал и опубликовал некоторые из своих самых важных работ.
Позже, в 1850-х годах, Фарис переехал в Тунис, где в 1860 году принял ислам, взяв имя Ахмад. Переехав позже в том же году в Стамбул, чтобы работать переводчиком по просьбе правительства Османской империи, Фарис также основал газету на арабском языке. Его поддерживали Османы, Египет и Тунис, и он публиковался до конца 1880-х годов.
Фарис продолжал продвигать арабский язык и культуру, сопротивляясь «тюркизации» XIX века, продвигаемой османами, базирующимися на территории современной Турции. Шидьяк считается одним из отцов-основателей современной арабской литературы; большую часть своей художественной литературы он написал в молодые годы.
Бутрус аль-Бустани (1819–1893) родился в семье ливанских маронитов-христиан в деревне Диббийе в регионе Шуф в январе 1819 года. Аль-Бустани, полиглот, педагог и активист, был выдающимся человеком в Нахде. с центром в Бейруте середины девятнадцатого века. Под влиянием американских миссионеров он обратился в протестантизм, став лидером местной протестантской церкви. Первоначально он преподавал в школах протестантских миссионеров в Абее и был центральной фигурой в переводе миссионерами Библии на арабский язык. Несмотря на свои тесные связи с американцами, Аль-Бустани все больше становился независимым и в конечном итоге отделился от них.
После кровавого друзско-маронитского конфликта 1860 года и растущего укрепления конфессионализма Аль-Бустани в 1863 году основал Национальную школу или Аль-Мадраса Аль-Ватания на светских принципах. В этой школе работали ведущие «пионеры» Нахды Бейрута, и она выпустила поколение мыслителей Нахды. В то же время он составил и опубликовал несколько школьных учебников и словарей; что привело его к тому, что он стал известен как Мастер арабского Возрождения. [2]
В социальной, национальной и политической сферах аль-Бустани основал ассоциации с целью формирования национальной элиты и выступил с серией призывов к единству в своем журнале « Нафир Сурия» . [3]
В области культуры и науки он публиковал двухнедельный обзор и две ежедневные газеты. Кроме того, он начал работу вместе с Drs. Эли Смит и Корнелиус Ван Дайк из Американской миссии о переводе Библии на арабский язык, известном как перевод Смита-Ван Дайка. [4]
Его плодотворная деятельность и новаторская работа привели к созданию современной арабской пояснительной прозы. Несмотря на то, что он получил образование на Западе и был ярым сторонником западных технологий, он был ярым секуляристом, сыгравшим решающую роль в формулировании принципов сирийского национализма (не путать с арабским национализмом ).
Стивен Шихи заявляет, что «важность Аль-Бустани заключается не в его прогнозах в отношении арабской культуры или его национальной гордости. Равно как и его пропаганда избирательного перенимания западных знаний и технологий для «пробуждения» присущей арабам способности к культурному успеху» (Наджа). , уникальный среди своего поколения. Скорее, его вклад заключается в акте ораторского искусства. То есть его произведения формулируют конкретную формулу местного прогресса, которая выражает синтетическое видение матрицы современности в Османской Сирии». [6]
Сын Бустани Салим также был частью движения. [7]
Хайреддин-паша аль-Тунси (1820–1890) попал в Османский Тунис в качестве раба, где поднялся по служебной лестнице в правительстве Ахмад-бея , модернизирующегося правителя Туниса. Вскоре на него возложили ответственность за дипломатические миссии в Османскую империю и страны Европы, что позволило ему познакомиться с западными идеалами, а также с реформами Танзимата в Османской империи. Он занимал пост премьер-министра Туниса с 1859 по 1882 год. В этот период он был главной силой модернизации Туниса.
В многочисленных работах он представлял себе плавное сочетание исламской традиции с западной модернизацией. Основываясь на своих убеждениях на трудах европейского Просвещения и арабской политической мысли, его главной заботой было сохранение автономии тунисского народа в частности и мусульманских народов в целом. В этих поисках он в конечном итоге создал то, что можно назвать самым ранним примером мусульманского конституционализма. [8] Его модернизационные теории оказали огромное влияние на тунисскую и османскую мысль.
Сирийский ученый, публицист, писатель, поэт и врач Фрэнсис Марраш (родился между 1835 и 1837 годами; умер в 1873 или 1874 годах) в юности путешествовал по Западной Азии и Франции. Он выразил идеи политических и социальных реформ в «Габат аль-Хакк» (впервые опубликовано около 1865 г.), [а] подчеркнув потребность арабов прежде всего в двух вещах: современных школах и патриотизме, «свободном от религиозных соображений». [10] В 1870 году, отличая понятие отечества от понятия нации и применяя последнее к Великой Сирии , Марраш указывал на роль, которую играет язык, среди других факторов, в уравновешивании религиозных и сектантских различий и, таким образом, в определении национальных различий. личность. [11]
Марраш считался первым по-настоящему космополитичным арабским интеллектуалом и писателем современности, который придерживался и защищал принципы Французской революции в своих произведениях, косвенно критикуя османское правление в Западной Азии и Северной Африке.
Он также пытался совершить «революцию в дикции, темах, метафорах и образах в современной арабской поэзии». [12] Считается, что использование им традиционной дикции для выражения новых идей ознаменовало начало нового этапа в арабской поэзии, который продолжился махджари . [13]
Сторонники Нахды обычно поддерживали реформы. В то время как аль-Бустани и аль-Шидьяк «выступали за реформу без революции», «направление мысли, пропагандируемое Фрэнсисом Маррашем [...] и Адибом Исхаком » (1856–1884), было «радикальным и революционным». [14]
В 1876 году Османская империя обнародовала конституцию, ставшую венцом реформ Танзимата (1839–1876) и положившей начало первой конституционной эре Империи . Он был вдохновлен европейскими методами управления и призван вернуть Империю на уровень западных держав. Против конституции выступил султан , чьи полномочия она ограничивала, но она имела огромное символическое и политическое значение.
Введение парламентаризма также создало политический класс в провинциях, контролируемых Османской империей, из которого позже возникла либеральная националистическая элита, которая возглавила несколько националистических движений, в частности египетский национализм . Египетский национализм был неарабским, подчеркивая этническую египетскую идентичность и историю в ответ на европейский колониализм и турецкую оккупацию Египта. Это сопровождалось подъемом младотурок в центральных провинциях и администрациях Османской империи. Недовольство турецким правлением смешалось с протестами против автократии султана, а в основном светские концепции арабского национализма возникли как культурный ответ на претензии Османского халифата на религиозную легитимность. В годы, предшествовавшие Первой мировой войне , возникли различные арабские националистические тайные общества , такие как «Аль-Фатат» и военная организация «Аль-Ахд».
Это дополнялось ростом других национальных движений, включая сирийский национализм , который, как и египетский национализм, в некоторых своих проявлениях был по существу неарабским и связан с концепцией Великой Сирии . Другим главным примером поздней эпохи ан-Нахда является зарождающийся палестинский национализм , который был отделен от сирийского национализма еврейской иммиграцией в Подмандатную Палестину и возникшим в результате чувством палестинского партикуляризма.
Аль-Шидьяк защищал права женщин в книге «Нога над ногой» , которая была опубликована еще в 1855 году в Париже. Эстер Мойал , ливанская еврейская писательница, на протяжении 1890-х годов много писала о правах женщин в своем журнале «Семья» .
В религиозной сфере Джамал ад-Дин аль-Афгани (1839–1897) дал исламу модернистскую интерпретацию и соединил приверженность вере с антиколониальной доктриной, проповедующей панисламскую солидарность перед лицом европейского давления. Он также выступал за замену авторитарных монархий представительным правлением и осуждал то, что он считал догматизмом, застоем и коррупцией ислама его эпохи. Он утверждал, что традиция ( таклид , تقليد) душила исламские дебаты и подавляла правильные религиозные практики. Доводы аль-Афгани за переопределение старых интерпретаций ислама и его смелые нападки на традиционную религию приобрели огромное влияние после падения Халифата в 1924 году. Это создало пустоту в религиозной доктрине и социальной структуре исламских общин, которые был лишь временно восстановлен Абдул-Хамидом II в попытке заручиться всеобщей мусульманской поддержкой, но внезапно исчез. Это заставило мусульман искать новые интерпретации веры и пересмотреть широко распространенные догмы; именно то, что аль-Афгани призывал их сделать несколько десятилетий назад.
Аль-Афгани оказал влияние на многих, но величайшим среди его последователей, несомненно, является его ученик Мухаммад Абдух (1849–1905), вместе с которым он основал недолговечный исламский революционный журнал « Аль-Урва аль-Вутка» и чьи учения сыграли столь же важную роль. роль в реформировании практики ислама. Как и аль-Афгани, Абдо обвинил традиционалистских исламских властей в моральном и интеллектуальном разложении, а также в навязывании умме доктринерской формы ислама , которая препятствовала правильному применению веры. Поэтому он выступал за то, чтобы мусульмане вернулись к «истинному» исламу, практиковавшемуся древними халифами, который, по его мнению, был одновременно рациональным и богодухновенным. Применение оригинального послания Пророка Мухаммеда без вмешательства традиций или ошибочных интерпретаций его последователей автоматически создало бы справедливое общество, установленное Богом в Коране , и тем самым дало бы мусульманскому миру возможность противостоять колонизации и несправедливости.
Среди учеников Абду был сирийский исламский ученый и реформатор Рашид Рида (1865–1935), который продолжил его наследие и расширил концепцию справедливого исламского правительства. Его тезисы о том, как должно быть организовано исламское государство, остаются влиятельными среди современных исламистов , таких как «Братья-мусульмане» .
В движение Возрождения внесли свой вклад шиитские ученые, такие как лингвист шейх Ахмад Рида , историк Мухаммад Джабер Аль Сафа и Сулейман Дахер. Важные политические реформы произошли одновременно и в Иране , и религиозные верования шиитов претерпели важные изменения с систематизацией религиозной иерархии . Последовала волна политических реформ, при этом конституционное движение в Иране в некоторой степени соответствовало египетским реформам Нахды.
Арабские христиане сыграли важную роль в движении Нахда, они оказали значительное влияние и внесли свой вклад в области литературы , политики, [15] бизнеса, [15] философии , [16] музыки, театра и кино, [17] медицины, [18] и наука. [19] Бейрут , Каир , Дамаск и Алеппо были основными центрами Возрождения, и это привело к созданию школ, университетов, театров и типографий. Поскольку арабские христиане составляли образованный класс, они оказали значительное влияние на «Ан-Нахду» и внесли свой вклад в нее. [20] Это пробуждение привело к возникновению политически активного движения, известного как «ассоциация», которое сопровождалось зарождением арабского национализма и требованием реформации в Османской империи . Это привело к необходимости создания современных государств на базе Европы. [21] Именно на этом этапе было введено первое соединение арабского языка вместе с его буквенной печатью, а позже это движение повлияло на области музыки, скульптуры, истории, гуманитарных наук, экономики и прав человека.
Этот культурный ренессанс во время позднего османского правления был квантовым скачком для арабов в постиндустриальной революции и не ограничивался отдельными областями культурного ренессанса девятнадцатого века, поскольку Нахда распространилась только на весь спектр общества и поля в целом. Христианские колледжи (принимающие все вероисповедания), такие как Университет Святого Иосифа , Американский университет в Бейруте (сирийский протестантский колледж до 1920 года) и Университет Аль-Хикма в Багдаде , среди других, сыграли заметную роль в развитии арабской культуры. [22] Историки согласны с важностью роли, которую сыграли арабские христиане в этом возрождении, и их роли в процветании через участие в диаспоре. [23] [15] Учитывая эту роль в политике и культуре, османские министры начали включать их в свои правительства. В экономической сфере известность приобрел ряд христианских семей, таких как греческая православная семья Сурсок . Таким образом, Нахда привела мусульман и христиан к культурному ренессансу и национальному всеобщему деспотизму. Это укрепило арабских христиан как одну из опор региона, а не как меньшинство на окраинах. [24]
Маджар (одно из его более буквальных значений — «арабская диаспора») было литературным движением, предшествовавшим движению Нахда. Его начали христианские арабоязычные писатели, эмигрировавшие в Америку из Ливана, Сирии и Палестины на рубеже 20-го века. [25] Лига пера была первым арабоязычным литературным обществом в Северной Америке, первоначально созданным сирийцами Насибом Аридой и Абд аль-Масихом Хаддадом . В состав Лиги Пена входили: Халил Джебран , Элия Абу Мади , Михаил Найми и Амин Рихани . [26] Восемь из десяти членов были греческими православными , а двое — христианами- маронитами . [27]
В начале 20-го века многие видные арабские националисты были христианами, например, сирийский интеллектуал Константин Зурейк , [28] сторонник баасизма Мишель Афлак , [29] и Джурджи Зайдан , [30] который считался первым арабским националистом. Халил аль-Сакакини , известный палестинец из Иерусалима , был православным арабом, как и Джордж Антониус , ливанский автор « Арабского пробуждения» . [31]
Многие студенческие миссии из Египта отправились в Европу в начале 19 века, чтобы изучать искусство и науки в европейских университетах и приобретать технические навыки.
Журналы на арабском языке начали публиковать статьи научной вульгаризации.
В течение 19-го и начала 20-го веков начал появляться ряд новых разработок в арабской литературе, первоначально придерживавшихся классических форм, но затрагивающих современные темы и проблемы, с которыми сталкивается арабский мир в современную эпоху. Фрэнсис Марраш оказал влияние на внедрение французского романтизма в арабском мире, особенно благодаря использованию поэтической прозы и поэзии в прозе, из которых, по мнению Сальмы Хадры Джайюси и Шмуэля Мореха , его произведения были первыми примерами в современной арабской литературе . [32] В Египте Ахмад Шауки (1868–1932), среди других, начал исследовать пределы классической касыды, хотя он оставался явно неоклассическим поэтом. После него другие, в том числе Хафез Ибрагим (1871–1932), начали использовать поэзию для исследования тем антиколониализма , а также классических концепций. В 1914 году Мухаммад Хусейн Хайкал (1888–1956) опубликовал «Зайнаб» , который часто считают первым современным египетским романом. Этот роман положил начало движению модернизации арабской художественной литературы. [3]
Группа молодых писателей сформировала «Аль-Мадраса аль-Хадита» («Новая школа»), а в 1925 году начала издавать еженедельный литературный журнал « Аль-Фаджр» ( «Рассвет »), который оказал большое влияние на арабскую литературу. Особое влияние на группу оказали русские писатели XIX века, такие как Достоевский , Толстой и Гоголь . Примерно в то же время поэты Махаджари из Америки внесли дальнейший вклад в развитие форм, доступных арабским поэтам. [33] Самый известный из них, Халил Джебран (1883–1931), своими произведениями бросил вызов политическим и религиозным институтам и был активным членом Лиги пера в Нью-Йорке с 1920 года до своей смерти. Некоторые из Махджари позже вернулись в Ливан , например, Михаил Найми (1898–1989).
Джурджи Зайдан (1861–1914) развил жанр арабского исторического романа. Мэй Зиаде (1886–1941) также была ключевой фигурой на арабской литературной сцене начала 20 века.
Алеппинскому писателю Кусаки аль-Химси (1858–1941) приписывают основание современной арабской литературной критики одной из его работ « Источник исследователя в науке критики ». [34] [35]
Первый печатный станок на Ближнем Востоке находился в монастыре Святого Антония Кожайского в Ливане и датируется 1610 годом. Он печатал книги на сирийском языке и гаршуни (арабском языке с использованием сирийского алфавита). Первая печатная машина с арабскими буквами была построена в монастыре Святого Иоанна в Хиншаре, Ливан, «Аш-Шамасом Абдуллой Захером» в 1734 году. Печатная машина работала с 1734 по 1899 год. [36]
В 1821 году Мухаммед Али из Египта привез в Египет первый печатный станок. [37] Современные методы печати быстро распространились и породили современную египетскую прессу, которая привела реформистские тенденции Нахды в контакт с формирующимся египетским средним классом клерков и торговцев.
В 1855 году Ризкалла Хасун (1825–1880) основал первую газету «Мират аль-Ахваль» , издававшуюся исключительно на арабском языке . Египетская газета «Аль-Ахрам» , основанная Салимом Таклой, датируется 1875 годом, а между 1870 и 1900 годами в одном только Бейруте было основано около 40 новых периодических изданий и 15 газет.
Еженедельный панисламский антиколониальный революционный литературный журнал Мухаммада Абдо и Джамаля ад-Дина аль-Афгани « Аль-Урва аль-Вутка» ( «Самая прочная связь» ) [39] — хотя он выходил только с марта по октябрь 1884 года и был запрещен. британскими властями в Египте и Индии [38] — была широко распространена от Марокко до Индии и считается одной из первых и наиболее важных публикаций «Нахды». [40] [41]
Усилия по переводу европейской и американской литературы привели к модернизации арабского языка . Многие научные и академические термины, а также слова, обозначающие современные изобретения, были включены в современный арабский словарь, а новые слова были придуманы в соответствии с арабской корневой системой , чтобы прикрыть другие. Развитие современной прессы привело к тому, что классический арабский язык перестал использоваться и был полностью заменен современным стандартным арабским языком , который до сих пор используется во всем арабском мире .
В конце 19 века Бутрус аль-Бустани создал первую современную арабскую энциклопедию, опираясь как на средневековых арабских ученых, так и на западные методы лексикографии . Ахмад Рида (1872–1953) создал первый современный словарь арабского языка « Матн аль-Луга» .
Появились разные салоны. Марьяна Марраш была первой арабской женщиной девятнадцатого века, которая возродила традицию литературного салона в арабском мире, открыв салон в своем семейном доме в Алеппо . [42] Первым салоном в Каире был салон принцессы Назли Фадил . [43]