Пантеон армянских богов, которому первоначально поклонялись протоармяне , унаследовал свои существенные элементы от религиозных верований и мифологий протоиндоевропейцев и народов Армянского нагорья . Историки выделяют значительную часть слов индоевропейского языка , которые использовались в армянских языческих обрядах. Считается, что древнейшие культы поклонялись творцу по имени Ар [3] [ ненадежный источник? ] (или, возможно, Ара), воплощенный в виде солнца (Арев или Арег); древние армяне называли себя «детьми солнца». К наиболее древним видам поклонения индоевропейского происхождения относятся также культы орлов, львов и неба. [4]
После установления иранского господства в Армении в I тысячелетии до нашей эры зороастризм оказал большое влияние на армянскую религию. До позднепарфянского периода на армянских землях придерживалась синкретической формы маздеизма, смешавшей иранские религиозные представления с традиционными армянскими верованиями. [5] Например, верховный бог армянского пантеона Ванатур позже был заменен Арамаздом ( парфянская форма Ахура Мазды ). [5] Однако армянская версия Арамазда сохранила многие исконно армянские аспекты. Точно так же традиционная армянская богиня плодородия Нар была заменена Анаит , которая, возможно, произошла от персидской Анахиты , хотя армянская богиня полностью отличалась от своего иранского аналога.
После формального принятия христианства в 4 веке н. э., столкнувшись с многочисленными гонениями, древние мифы и верования стали более тесно соответствовать христианским верованиям. [6] Библейские персонажи взяли на себя функции архаичных богов и духов. Например, Иоанн Креститель унаследовал некоторые черты Ваагна и Тира, а архангел Гавриил взял на себя элементы Ваагна.
Пантеон дохристианской Армении менялся на протяжении веков. Первоначально исконно армянский по своей природе пантеон был модифицирован под влиянием хурро - урартских , семитских , иранских и греческих влияний.
Одним из общих мотивов, охватывающих многие или все языческие армянские пантеоны, была вера в правящую триаду верховных богов, обычно состоящую из главного бога-творца, его сына-бога-громовержца и богини-матери.
Ранний армянский
Считается, что эти боги были коренными армянскими богами, которым поклонялись в самые ранние эпохи армянской истории ( протоармянские ). Считается, что многие, если не все, из них произошли от протоиндоевропейской религии . Вероятно также влияние местных верований Армянского нагорья .
Арег (Арев) или Ар , бог Солнца, сравнимый с месопотамским Уту . [7] Вероятно, также известен как Ара или превратился в него. Этот бог, вероятно, упоминался на Двери Мехера урартской эпохи (как Ара или Арваа). [8] Лингвисты Мартин Э. Хульд и Биргит Анетт Олсен утверждают, что слово arew является родственным индийскому имени Рави , которое также означает «солнце». [9] [10] Эта этимологическая связь, утверждает Г. Мартиросян, указывает на унаследованное армяно-арийское поэтическое выражение. [11]
Астлик , [12] родственник месопотамской богини Инанны , отождествляемой с Венерой . Богиня плодородия и супруга Ваагна , разделившая с ним храм в городе Аштишат . [1] Праздник Вардавар изначально был в честь Астик. Имя «Астɫик» происходит от слова astɫ «звезда» от протоиндоевропейского *h₂stḗr плюс армянского уменьшительного суффикса -ik . [13]
Айг , богиня зари. [14] [15]
Ангел - «Невидимый» (буквально: «невидимый»), бог подземного мира. [16] Главный храм Ангела находился в Ангел-туне (Доме Ангела), что, возможно, соответствовало Ингалове хеттских и Ингелене/Ингилена греческих и латинских записей, вероятно, расположенному недалеко от современного Эгиля . [17] Сопоставимо с Нергалом и Аидом .
Торк Ангех – «Данный Ангелом». Правнук Айка. [18] Чудовищный и уродливый герой. Бросил массивные валуны, чтобы потопить вражеские корабли в Черном море . [19] Иногда приравнивается к Тору , Полифему и, возможно, Таркунне .
Аманор — «Податель новых плодов» (бог нового года Навасард ). Возможно, это был тот же бог, что и Ванатур, а мог и не быть. [20]
Ванатур . Ванатур, означающий «повелитель Вана » или «дающий убежище», был богом гостеприимства. Возможно, он был тем же богом, что и Аманор, а мог и не быть. [20] Позже приравнивался к Арамазду и Зевсу .
Нвард ( Классический армянский : Нуард) — супруга Ара. Сравнимо с Нане и Инанной (Иштар). Вероятно, превратилась в Анаит. [21]
Цовинар — «Нар моря», богиня вод и океана. Возможно, также богиня молний. Стала супругой Ваагна. [22] Возможно, связан с Инарой .
Хотя точная связь между царством Хаяса-Аззи бронзового века и армянами неясна, многие ученые полагают, что связь существует (сравните Хаяса с армянскими эндонимами Айастан и Хай). О пантеоне Хаясан известно немногое, но некоторые имена сохранились в хеттских записях. В триаду могли входить Угур, Инанна и Таруму. [24]
Угур — главный бог пантеона Хаясан. Представлен в хеттских записях божественной идеограммой У.ГУР, которая отождествляется с шумерским богом Нергалом . Имя этого бога неизвестно, но, возможно, это был Ангел, Айк, Ар или вариант хаттского бога Шуликатте . Вероятно, отец Тереттитунниса и Таруму. Возможно, также был связан с семитским Эль ( Элькунирша по-хеттски). [25]
Инанна — супруга главного бога Хаясы. Как и ее муж, ее имя не сохранилось, но предполагается, что она была ранней формой Анаит и ассоциировалась с хеттским Асерту . [24]
Териттитуннис — возможно, ранняя форма имени Ваагн. Возможно, связано с греческим Тритоном . [26]
Таруму — шестой бог пантеона Хаясан. Возможно, связано с Тарху . [26]
Балтайк — возможно, богиня, связанная с западносемитским Баалат ( Астарта ), с вероятным армянским уменьшительным суффиксом -ик (такой, который присутствует в имени богини «Астɫик»). [26] С другой стороны, этимологически оно могло произойти от протоиндоевропейского *bʰel- (что означает «яркий») через форму *bʰel-to . [27]
Иззистан (?) - Предлагаемая реконструкция поврежденного имени «с/т-ан-ну-ус». Возможно, версия Хаттиана Эстана ( Эцци Эстан : «хороший Эстан»). [26]
Унаг-астуас или Унагастас — божество, упомянутое в договоре с хеттами, но с неизвестными качествами. Вероятно, этимологически связано с Аствацем (классический армянский: Астуас), именем, которое продолжает использоваться сегодня для обозначения Бога в армянском христианстве . Возможно, был формой субарского бога Астувану (Аступину), которого приравнивают к шумерскому Нергалу . [28]
Халди или Халди — главный бог Урарту. Аккадское божество(с возможным армянским или греко-армянским именем — сравните с Гелиосом ), не представленное в урартском пантеоне до правления Ишпуини . [29] Образовал триаду со своими сыновьями Артинисом и Тейшебой. [1] Приравнивается к Баалу и Митре/Михру. Иногда также связан с Айком.
Арубани — жена Халди. Богиня плодородия и искусства. Возможно, ранняя форма Анаит. [30]
Багварти или Багмашту (Багбарту) - жена Халди. Возможно, региональный вариант (армянского или индоиранского происхождения) Арубани или, возможно, совершенно другая богиня.
Тейспа или Тейшеба - бог грозы, сын Халди, с которым он образовал ведущую триаду богов. Разновидность хурритского Тешуба . [1]
Шивини или Артинис — бог Солнца, сын Халди, вместе с которым он образовал ведущую триаду богов. [1] От протоиндоевропейского и хеттского бога Сиу (сравните с Зевсом, Деусом и др.). Артинис — армянская форма, буквально означающая «бог солнца» и, возможно, связанная с Ара.
Селарди (или Меларди ) — бог или богиня Луны. Возможно, сестра Артиниса (от армянского siela «сестра»; ardi «бог солнца»). [1] [31]
Шебиту . Об этом боге мало что известно, но Руса III утверждал, что был его слугой.
Иранское влияние
Зороастрийское влияние проникло в армянскую культуру во времена империи Ахеменидов , хотя обращение было неполным и синкретическим, а персы и армяне никогда не идентифицировали себя как единоверцы [1], несмотря на то, что оба называли себя «поклонниками Мазды». [2]
Арамазд — родственник иранского Ахура Мазды (или Ормазда ), возможно, смешанный с Ара или Арамом. Глава пантеона, отождествляемый с Зевсом в интерпретации graeca , с которым он разделял множество титулов. [1] [2] Вместе с Анаит и Ваагном образовалась ведущая триада. [1] Приравнивается к Ванатуру, Араму и Ара, от которых он взял аспекты. Со временем положительные функции Баал Шамина были переняты Арамаздом. [2]
Анаит — родственница иранского Анахита . Вероятно, первоначально был связан с шумерской Инанной и вавилонской Анунит (Иштар, Астарта) до иранского присутствия в регионе. Богиня плодородия и рождения, дочь или жена Арамазда, Анаит также отождествляется с Артемидой и Афродитой . Храмы, посвященные Анаит, были созданы в Ани-Каммахе , Армавире , Арташате , Аштишате . Ани, вероятно, является производным или альтернативной формой Анаит.
Михр — родственник иранского Митры . Бог солнца и света, сын Арамазда , брат Анаит и Нане . Исторически, несмотря на его высокое место в пантеоне, поклонение Михру затмило Ваагна [1] (действительно, поклонение Михру, по-видимому, дополняло поклонение Ваагну [32] ), и о его поклонении мало что известно, кроме сходства с иранским культом. Митра и отсутствие митраистских мистерий . [1] Мовсес Хоренаци и более поздние авторы отождествляли Михра с Гефестом . [2] Его центр поклонения находился в Багахариче, [1] и ему был посвящен храм Гарни.
Оманос — армянская форма зороастрийского Воху Манах . [1]
Спандарамет — родственница иранского Спента Армаити , [1] [33] дочери Арамазда и хтонической богини плодородия, виноградников [1] и подземного мира. [33] Спандарамет был выбран переводчиками некоторых армянских Библий , чтобы передать значение Διόνυσος ) во 2 Маккавеям 6:7. Иногда его называют Сандарамет [1] или Сантамарет [33], что означает связь с преступным миром, уникальную для армянского богословия, даже в христианских писаниях. [1] Говорят, что в ее королевстве обитают злые духи, называемые Сантараметаканами . [34]
Тир или Тиур — родственник либо иранского Тира (или Тиштря ) , либо (через армянский «дпир» «писец») вавилонского Набу . В любом случае подвижный бог мудрости, письменности, культуры и науки; посланник богов [1] [2] [35] и психопомп . [2] [36] Отождествляется с греческим Аполлоном . [1] Роль Тира как психопомпа, возможно, была заимствована у лувийского бога грома Тархунды , чье имя использовалось для перевода имени месопотамского бога подземного мира Нергала . [2] Храм Тира находился недалеко от Арташата .
Ваагн – А «кадж» (храбрый). Этимологически происходит от иранского Веретрагна (через Вахрам -> Врам -> Вам + -агн ), однако армянский Ваагн имел мало общего со своим иранским тезкой. [37] Бог грозы и убийца драконов, отождествляемый с греческим Геркулесом . Эта идентификация прошла полный круг, когда армянские переводчики Библии использовали Ваагна для перевода Ἡρακλῆς во 2 Маккавеев 4:19. [1] Иногда его называют Цовеаном, особенно в его роли бога морей. [22] Ваагн, возможно, изначально был богом Хаясана Териттитунни, [38] который перенял некоторые черты хурро-урартского бога бури Тешуба / Тейшебы . Христианский фольклор впитал роль Ваагна как бога бури или погоды в архангела Гавриила . [2] В Дерике размещался центральный храм Ваагна.
Нане — родственник эламитского Нане (через вавилонское Наня ), [1] [39] также ассимилирующий аспекты фригийской Кибелы . [40] Дочь Арамазда, сестра Анаит и Михра. Богиня материнства, войны и мудрости. Отождествляется с Афиной . [39] Ее культ был связан с Анаит , оба их храма располагались рядом друг с другом в Гаваре .
Монстры и духи
Аралес на поле боя.
Аль - Ал - злой дух-карлик, который нападает на беременных женщин и крадет новорожденных детей. Описанный как полуживотное-получеловек, его зубы сделаны из железа, а гвозди из латуни или меди. Обычно он носит остроконечную шляпу, покрытую колокольчиками, и может становиться невидимым. [41] [42]
Аралез - Аралезнер - Старейшие боги армянского пантеона, Аралез - собачьи существа (созданные по образцу Гампра ) со способностями реанимировать павших воинов и воскрешать мертвых, зализывая раны.
Девы - Девы - это состоящие из воздуха духовные существа, происходящие из зороастрийской мифологии ( Дэвы ), и имеющие много общего с ангелами и демонами. Они обитают в каменистых местах и руинах и обычно держатся особняком. [42]
Шахапет - Шахапет (Շահապետ), также называемый Хшатрапти, Шавод, Шойтрапаити, Шваз и Швод, обычно был дружелюбными духами-хранителями в армянской, славянской и персидской мифологии , которые обычно появлялись в форме змей. Они населяли дома, сады, поля, леса и кладбища, а также другие места. Тип Шваза был более земледельчески ориентирован, а Швод был хранителем домашнего очага. Швод, с которым хорошо обращаются, может наградить жителей дома золотом, но если с ним плохо обращаться, он может вызвать раздор и уйти. [42]
Нханг . Нханг был речным змеем-монстром, способным изменять форму, часто связанным с более традиционными армянскими драконами. Существо могло превратиться в тюленя или заманить мужчину, превратившись в женщину, а затем затащить и утопить жертву, чтобы выпить ее кровь. Слово «Нханг» иногда используется как общее обозначение морского чудовища в древнеармянской литературе. [42]
Пиатек — Пиатек — крупное млекопитающее, похожее на бескрылого грифона.
Вишап — дракон, тесно связанный с водой, похожий на Левиафана. Обычно его изображают в виде крылатой змеи или с сочетанием элементов разных животных. До иранского господства в Армении драконов, возможно, называли «гел». [43] Возможно, был связан с хурритским Улликумми и хеттским Иллуянкой . [43]
Герои и легендарные монархи
Шамирам смотрит на труп Ара Прекрасного (картина Вардгеса Суренянца , 1899).
Эти фигуры в основном известны из постхристианских источников, но принадлежали к дохристианской мифологии. [40] Многие из них, по-видимому, происходят из протоиндоевропейской мифологии и религиозных традиций. Предполагается, что Айк, Ара и Арам изначально были божествами, возможно, из старейшего армянского пантеона. [44]
Ара Красивый , сын Арама. Красивый воин, убитый в войне против Семирамиды , в некоторых версиях возвращенный к жизни ее молитвами. Возможно, первоначально это была персонифицированная версия бога солнца Ара (Арева), вероятно, упомянутого на Двери Мехера урартской эпохи. [8]
Арам , убийца великана Барсамина , возможно, изначально бога войны, известного как Аремениус. [45] Отец Ара. Имя Арам, вероятно, армянское, произошедшее от протоиндоевропейского *rēmo- , что означает «черный». [46] Имя связано с индуистским Рамой . [а]
Айк , легендарный праотец армян , который возглавил успешное восстание против вавилонского царя по имени Бэл . [40] [48] Когда Бел и его армия преследовали Айка и его людей, Айк выпустил стрелу через поле битвы, убив Бела и отпугнув его войска. [48] Говорят, что он был гигантом. Возможно, изначально это был бог грома. [49] Приравнивается к Халди , Митре и Ориону . Имя Айк может происходить от протоиндоевропейского *poti- (господин, господин, патриарх). [50]
Карапет — дохристианский армянский мифологический персонаж, отождествляемый с Иоанном Крестителем после принятия армянами христианства. Карапета обычно изображают в виде блестящего длинноволосого бога-громовержца с пурпурной короной и крестом.
Нимрод , правнук Ноя и царь Сеннаара , Нимрод изображен в Библии одновременно как человек, обладающий властью на земле, и как могучий охотник.
Санасар и Багдасар , два брата, основали город Сасон , положив начало одноименному государству. Санасар считался родоначальником нескольких поколений героев Сассуна. Говорят, что их мать чудесным образом забеременела, выпив воду из некоего источника. [51]
Саргис — герой, связанный с дохристианскими мифами, позднее отождествляемый с христианскими святыми, носившими то же имя. Его изображают высоким, стройным и красивым рыцарем на белом коне. Саркис способен поднимать ветер, бури и метели и обращать их против врагов.
Шамирам , легендарная царица Неоассирийской империи , которая вела войну, чтобы заполучить Ара.
Петросян, Армен (2002). Индоевропейские и древнеближневосточные источники армянского эпоса. Вашингтон, округ Колумбия: Институт изучения человека. ISBN 9780941694810.
Петросян, Армен (2007). «Государственный пантеон Великой Армении: древнейшие источники». Арамазд: Армянский журнал ближневосточных исследований . 2 : 174–201. ISSN 1829-1376.
Ахян, Степан (1982). «Дебюты истории Армении и три функции индоевропейских стран». Ревю истории религий . 199 (3): 251–271. дои : 10.3406/rhr.1982.4670.
Гельцер, Генрих (1896). «Zur Armenischen Götterlehre». Berichte über die Verhandlungen der Königlich Sächsischen Gesellschaft der Wissenschaften zu Leipzig : 99–148. ОСЛК 665221528.
^ Армен Петросян утверждает, что и армянский Арам , и индийский Рама происходят из «общего» индоевропейского мифа о герое, имя которого означает черный ( PIE *h₂reh₁mo- ), побеждающем врага по имени «яркий, белый, серебряный» (PIE *h₂erg- ). [47]
^ Геруни, Пэрис М. (2004). Армяне и старая Армения: археоастрономия, лингвистика, древнейшая история. Издательство Тигран Мец. п. 127. ИСБН9789994101016.
^ Беттигер, Луи Анджело (1918). Армянские легенды и фестивали. Университет Миннесоты.
^ аб Мэри Бойс. Зороастрийцы: их религиозные верования и практики Psychology Press, 2001 ISBN 0415239028, стр. 84
^ Ананикян, Мардирос Харотион (1925). Армянская [мифология]. Археологический институт Америки: Компания Маршалла Джонса.
^ Мартиросян, Грач Происхождение и историческое развитие армянского языка (2014). стр. 13.
^ ab Кембриджская древняя история: III Часть 1: Предыстория Балкан, Ближнего Востока и Эгейского мира, десятый-восьмой века до нашей эры. Издательство Кембриджского университета. 1971. с. 335.
^ Хульд, Мартин Э. (1986). «Прото- и постиндоевропейские обозначения слова «Солнце».". Zeitschrift für Vergleichende Sprachforschung . 99 (2): 194–202. JSTOR 40848835.. Доступ 8 декабря 2022 г.
^ Олсен, Биргит Аннете. Существительное в библейском армянском языке. Происхождение и словообразование с особым упором на индоевропейское наследие . Берлин, Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер, 1999. с. 109. ISBN 9783110801989 .
^ Петросян, Армен Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса (2002). стр. 68.
^ Мартиросян, Грач. Происхождение и историческое развитие армянского языка (2014).
^ Мартиросян, Грач. Этимологический словарь армянской унаследованной лексики . Лейден, Нидерланды: Брилл, 23 ноября 2009 г., стр. 54–56. дои: https://doi.org/10.1163/9789047426837
^ Мартиросян, Грач, Армянский теоним индоевропейского происхождения: Айг «Богиня рассвета» . В: Арамадз: Армянский журнал ближневосточных исследований (2014). стр. 219-224.
^ Петросян, Армен, индоевропейский *вел- в армянской мифологии . В: Журнал индоевропейских исследований (2016). стр. 132.
^ Марчак, Михал (2017). Софена, Гордиена и Адиабена: три Регны Миноры Северной Месопотамии между Востоком и Западом. БРИЛЛ. стр. 43–4. ISBN978-90-04-35072-4.
^ Петросян, Армен, индоевропейский *вел- в армянской мифологии . В: Журнал индоевропейских исследований (2016). стр. 132.
^ Петросян, Армен. Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса (2002), стр. 29.
^ аб «Ваагн» в «Фактах о файловой энциклопедии мировой мифологии и легенд», третье издание , Энтони Меркананте и Джеймс Доу, Infobase, 2009. стр.991
^ Мартиросян, Грач (2018). «Армянский Анддайин Одж и ведический Ахи-Будхня-«Бездонный змей»". Фарна: Индоиранские и индоевропейские исследования : 191–197.
^ аб Петросян, Армен Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса [2] (2002), стр. 130.
^ Петросян, Армен Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса [3] (2002), стр. 128-131.
^ abcd Петросян, Армен Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса [4] (2002), стр. 106.
^ Матиосян, Вартан (2009). «Аззи-Хаяса на Черном море? Еще одна загадка армянского происхождения». В: Ованнисян, Ричард Г. (ред.). Армянский Понт: Трапезундско-Черноморские общины. Серия Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе по истории и культуре Армении. п. 77.
^ Зиманский, Пол (2012). «Представляя Халди». Истории давно минувших дней: Festschrift für Michael Roaf : 714.
^ Пиотровский, Борис Б. (1969) Древняя цивилизация Урарту: археологическое приключение. ISBN книжной компании Cowles 9780214667930
^ Ерванд Грекян. «Урартская государственная мифология». Ереванский институт археологии и этнографии. 2018. с. 34. https://www.researchgate.net/publication/351107801_Biaynili-Owrartu_Astvacner_tacarner_pastamunk_BIAINILI-URARTU_GODS_TEMPLES_CULTS
^ «Михр» в « Фактах о файловой энциклопедии мировой мифологии и легенд», третье издание , Энтони Меркананте и Джеймс Доу, Infobase, 2009. стр.671
^ abc «Сантамарет» в «Фактах о файловой энциклопедии мировой мифологии и легенд», третье издание , Энтони Меркананте и Джеймс Доу, Infobase, 2009. стр.861
^ Геруни, Париж (2004). Армяне и Старая Армения. Ереван. стр. 8, 133. ISBN.9789994101016.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^ «Тиур (Тур)» в « Фактах о файловой энциклопедии мировой мифологии и легенд», третье издание , Энтони Меркананте и Джеймс Доу, Информационная база, 2009. стр.959
^ Петросян, Армен Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса [6] (2002), стр. 36.
^ Петросян, Армен Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса [7] (2002), стр. 41.
^ ab «Нане (Ханеа)» в « Фактах о файловой энциклопедии мировой мифологии и легенд», третье издание , Энтони Меркананте и Джеймс Доу, Infobase, 2009. стр.703
^ abc «Армянская мифология» в «Оксфордском справочнике мировой мифологии» Дэвида Лиминга, Oxford University Press, 17 ноября 2005 г., стр.29
^ История Армении Ваана М. Куркджяна.
^ abcd «Глава 11. Армянская мифология». Архивировано из оригинала 19 ноября 2008 г.
^ аб Петросян, Армен, индоевропейский *wel- в армянской мифологии Журнал индоевропейских исследований.[8] (2016). стр. 134-135.
^ Петросян, Армен Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса [9] (2002), стр. 57.
^ «Арам» в «Фактах о файловой энциклопедии мировой мифологии и легенд», третье издание , Энтони Меркананте и Джеймс Доу, Infobase, 2009. стр.96
^ Петросян, Армен Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса [10] (2002), стр. 73.
^ Петросян, Армен. «Армяно-индийские эпические параллели». В: Журнал индоевропейских исследований (JIES). Том 45, номера 1 и 2, весна/лето 2017 г., стр. 174, 178–180 и сноска №. 4.
^ аб «Айк» в «Фактах о файловой энциклопедии мировой мифологии и легенд», третье издание , Энтони Меркананте и Джеймс Доу, Infobase, 2009. стр.452
^ Петросян, Арменские проблемы армянской предыстории. Миф, язык, история [11] (2009), стр. 7, 12.
^ Петросян, Армен Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса [12] (2002), стр. 58.
^ Хугасиан-Вилла, Сьюзи. 100 армянских сказок и их фольклорное значение . Детройт: Издательство Государственного университета Уэйна. 1966. с. 506.
