Анахита / ɑː n ə ˈ h iː t ə / — древнеперсидская форма имени иранской богини, в полной и более ранней форме встречается как Арадви Сура Анахита ( Arədvī Sūrā Anāhitā ), авестийское имя индоиранской космологической фигуры, почитаемой как божество «Вод» ( Aban ) и, следовательно, связанной с плодородием, исцелением и мудростью. В Иране также есть храм под названием Анахита. Аредви Сура Анахита — это Ардвисур Анахид ( اردویسور آناهید ) на среднеперсидском и современном персидском языках , и Анаит на армянском языке . [1] Культовый культ святилища Аредви Сура Анахита был, вместе с другими культами святилищ, «введен, по-видимому, в IV веке до н. э. и просуществовал до тех пор, пока не был подавлен в результате иконоборческого движения при Сасанидах ». [2] Символом богини Анахиты является цветок лотоса . Праздник лотоса (перс. Jashn-e Nilupar) — иранский праздник, который проводится в конце первой недели июля. Проведение этого праздника в это время, вероятно, было основано на цветении лотосов в начале лета.
Греческие и римские историки классической древности называют ее либо Анайтид , либо отождествляют ее с одним из божеств из своих пантеонов. [ который? ] 270 Анахита , кремниевый астероид S-типа , назван в ее честь. Основываясь на развитии ее культа, она была описана как синкретическая богиня, которая состояла из двух независимых элементов. Первый является проявлением индоиранской идеи Небесной Реки, которая обеспечивает водой реки и ручьи, текущие по земле, в то время как второй является богиней неопределенного происхождения, хотя и сохраняющей свои собственные уникальные характеристики, которая стала ассоциироваться с культом древней месопотамской богини Инанны-Иштар . [3] Согласно одной теории, это возникло отчасти из-за желания сделать Анахиту частью зороастризма после распространения ее культа с крайнего северо-запада в остальную часть Персии. [3]
Согласно Герману Ломмэлю , собственное имя божества в индоиранские времена было Сарасвати , что также означает «та, которая обладает водами». [4] В авестийском языке имя 𐬀𐬭𐬆𐬛𐬎𐬎𐬍⸱𐬯𐬏𐬭𐬁⸱𐬀𐬥𐬁𐬵𐬌𐬙𐬀 ( Arəduuī Sūrā Anāhitā ) означает «водная, могущественная и безупречная». Как и индийская Сарасвати, Анахита заботится о посевах и стадах; и ее приветствуют и как божество, и как мифическую реку, которую она олицетворяет, «такую же большую по величине, как все эти воды, текущие по земле» (Яшт 5.3). [5]
Только Arədvī (слово, которое иначе неизвестно, возможно, с первоначальным значением «влажный») относится к божеству. [1] Слова sūra и anāhīta являются общими прилагательными авестийского языка , [6] и соответственно означают «могущественный» и «чистый». [7] [8] Оба прилагательных также появляются как эпитеты других божеств или божественных понятий, таких как Хаома [9] и Фраваши . [10] Оба прилагательных также засвидетельствованы в ведическом санскрите . [11]
Как божество вод ( Abān ), язата имеет индоиранское происхождение, согласно Ломмэлю, связанному с санскритским Sarasvatī , которое, как и его протоиранское эквивалент * Harahwatī , происходит от индоиранского * Saraswatī . [1] [12] [13] В своей старой иранской форме * Harahwatī , «ее имя было дано региону, богатому реками, современной столицей которого является Кабул (авестийский Harax v aitī , древнеперсидский Hara(h)uvati- , греческий Arachosia )». [1] «Подобно Деви Сарасвати, [Аредви Сура Анахита] питает посевы и стада; и приветствуется как божество и мифическая река, которую она олицетворяет, «такая же большая по величине, как все эти воды, текущие по земле»». Некоторые историки отмечают, что, несмотря на арийские корни Анахиты и то, как она представляла общепринятую концепцию Небесной Реки, которую в Ведах представляла богиня Сарасвати (позднее небесная Ганга), [14] в древних текстах у нее не было аналога, носившего то же имя или хотя бы отдаленно напоминавшего ее. [3]
В (средне)персидских текстах эпохи Сасанидов и более поздних эпох сура «Арадви Анахита» появляется как «Ардвисур Анахид» . [1] Имеющиеся данные свидетельствуют о западноиранском происхождении слова «Анахита» . [15] (см. заимствование из Вавилонии ниже).
Анахита также имеет общие черты с Мати Сырой Землей (Сырой Матерью Землей) славянской мифологии . [16]
В какой-то момент до 4-го века до н. э. этот язата был объединен с (аналогом) [α] семитской Иштар , [8] также божеством «девичьего» плодородия, от которого Аредви Сура Анахита затем унаследовала дополнительные черты божества войны и планеты Венера или «Зохре» на арабском языке . Более того, именно ассоциация с планетой Венера, «кажется, заставила Геродота записать, что [ персиды ] [γ] научились «приносить жертвы «небесной богине»» от ассирийцев и арабов». [17] [18] [19] Существуют источники, которые основывали свою теорию на этом аспекте. Например, предполагалось, что древние персы поклонялись планете Венере как * Анаити , «чистой», и что, когда эти люди поселились в Восточном Иране, * Анаити начала впитывать элементы культа Иштар. [20] Действительно, согласно Бойсу, «вероятно», что когда-то существовало персидско - эламское божество по имени * Анаити (реконструированное из греческого Анаитис ). [21] Тогда вполне вероятно (так считает Бойс), что именно это божество было аналогом Иштар, и что именно с этим божеством была объединена Аредви Сура Анахита. [6]
Связь между Анахитой и Иштар является частью более широкой теории о том, что иранское царство имело месопотамские корни и что персидские боги были естественным продолжением вавилонских божеств, где Ахурамазда считается аспектом Мардука , Митра — Шамаша , и, наконец, Анахита была Иштар. [22] Это подтверждается тем, как Иштар «очевидно» [23] дала Аредви Суре Анахите эпитет Бану , «Госпожа», типично месопотамская конструкция [23] , которая не засвидетельствована как эпитет для божества в Иране до нашей эры. Это совершенно неизвестно в текстах Авесты [ 23], но очевидно в среднеперсидских надписях эпохи Сасанидов (см. Свидетельства культа ниже) и в среднеперсидском переводе Зенд Ясны 68.13. [24] Также в зороастрийских текстах эпохи после завоевания (651 г. н. э. и далее) божество упоминается как «Анахид-Госпожа», «Ардвисур-Госпожа» и «Ардвисур-Госпожа вод». [25]
Поскольку божество не засвидетельствовано ни в одном древнем западно-иранском языке , [6] установление характеристик до введения зороастризма в Западном Иране ( ок. V в. до н. э.) во многом относится к области спекуляций. Бойс заключает, что «преданность Ахеменидов этой богине, очевидно, пережила их обращение в зороастризм, и они, по-видимому, использовали королевское влияние, чтобы принять ее в зороастрийский пантеон». [26] [β] Согласно альтернативной теории, Анахита, возможно, была « дэвой ранней и чистой зороастрийской веры, включенной в зороастрийскую религию и ее пересмотренный канон» во время правления « Артаксеркса I , Константина этой веры». [27] [δ] [28]
Космологические качества мировой реки упоминаются в Яште 5 (см. в Авесте ниже), но должным образом развиты только в Бундахишне , зороастрийском рассказе о творении, завершенном в 11 или 12 веке н. э. В обоих текстах Аредви Сура Анахита является не только божеством, но и источником мировой реки и (названием) самой мировой реки. Космологическая легенда гласит следующее:
Все воды мира, созданные Ахура Маздой, берут начало из источника Аредви Сура Анахита, увеличивающего жизнь, увеличивающего стадо, увеличивающего кратно, который делает процветание всех стран. Этот источник находится на вершине мировой горы Хара Березайти , «Высокая Хара», вокруг которой вращается небо и которая находится в центре Аирйанем Ваэджах , первой из земель, созданных Маздой.
Вода, теплая и чистая, течет по сотне тысяч золотых каналов к горе Хугар, «Возвышенная», одной из дочерних вершин Хара Березайти. На вершине этой горы находится озеро Урвис, «Смятение», в которое текут воды, становясь совершенно очищенными и выходя через другой золотой канал. Через этот канал, который находится на высоте тысячи человеческих ростов, одна часть великого источника Аредви Сура Анахита изливает влагу на всю землю, где она рассеивает сухость воздуха, и все создания Мазды обретают от нее здоровье. Другая часть стекает в Воурукашу, великое море, на котором покоится земля, и из которого она течет в моря и океаны мира и очищает их.
В Бундахишне две половины имени «Ардвисур Анахид» иногда трактуются независимо друг от друга, то есть Ардвисур олицетворяет воды, а Анахид отождествляется с планетой Венера: Вода всех озер и морей берет свое начало в Ардвисуре (10.2, 10.5), и, напротив, в разделе, посвященном созданию звезд и планет (5.4), Бундахишн говорит об «Анахид и Абахтари», то есть о планете Венера. [29] В других главах текст приравнивает их, как в «Ардвисур, который есть Анахид, отец и мать Вод » (3.17).
Эта легенда о реке, которая спускается с горы Хара, по-видимому, оставалась частью живого соблюдения на протяжении многих поколений. Греческая надпись времен Рима, найденная в Малой Азии, гласит: «великая богиня Анайтис высокой Хары». [30] На греческих монетах имперской эпохи о ней говорится как о «Анайтис священной воды ». [29]
Сура Аредви Анахита в основном рассматривается в Яште 5 ( Ясна 65), также известном как Абан Яшт , гимне водам на авестийском языке и одном из самых длинных и лучше всего сохранившихся молитвенных гимнов. Ясна 65 является третьим из гимнов, читаемых в Аб-Зохр , «подношении водам», которое сопровождает кульминационные обряды службы Ясны. Стихи из Яшта 5 также составляют большую часть Абан Ньяшес , литургии водам, которая является частью Хорде Авесты .
По мнению Нюберга [31] и при поддержке Ломмела [32] и Виденгрена [33] , более ранние части Абан Яшт были изначально составлены в очень раннее время, возможно, вскоре после самих Гат . [ζ] Ясна 38, которая посвящена «земле и священным водам» и является частью Ясны Хаптангаити , состоящей из семи глав, лингвистически так же стара, как и Гаты.
В Абан Яште река Язата описывается как «великий источник Ардви Сура Анахита — увеличивающая жизнь, увеличивающая стадо, увеличивающая крат, которая приносит процветание всем странам» (5.1). Она «широко текущая и исцеляющая», «эффективная против дэвов » , «преданная преданию Ахуры» (5.1). Она связана с плодородием, очищает семя мужчин (5.1), очищает утробы женщин (5.1), способствует притоку молока у новорожденных (5.2). Как речное божество, она отвечает за плодородие почвы и за рост урожая, который питает как человека, так и зверя (5.3). Она красивая, сильная дева, одетая в бобровые шкуры (5.3,7,20,129).
Связь между водой и мудростью, которая является общей для многих древних культур, также очевидна в Абан Яшт , поскольку здесь Аредви Сура является божеством, которому священники и ученики должны молиться о проницательности и знании (5.86). В стихе 5.120 она изображена едущей на колеснице, запряженной четырьмя лошадьми, называемыми «ветер», «дождь», «облака» и «мокрый снег». В более новых отрывках она описывается как стоящая в «статной неподвижности», «всегда наблюдаемая», царственно одетая в расшитую золотом мантию, в золотой короне, ожерелье и серьгах, золотом нагрудном украшении и в расшитых золотом ботинках (5.123, 5.126-8). Аредви Сура Анахита щедра к тем, кто ей угождает, строга к тем, кто ей не угождает, и она обитает в «величественных местах» (5.101).
Концепция Аредви Сура Анахита в некоторой степени размыта с концепцией Аши , гатическим образом Удачи, и многие стихи Абан Яшта также появляются в Яште 17 ( Ард Яшт ), который посвящен Аши. Так же и описание оружия, дарованного поклоняющимся (5.130), и превосходства в битве (5.34 и др.). Эти функции кажутся неуместными в гимне водам [1] и, возможно, изначально были взяты из Яшта 17.
Другие стихи в Яште 5 содержат местоимения мужского рода вместо женских, и, таким образом, снова кажутся стихами, которые изначально были посвящены другим божествам. [34] Бойс также предполагает, что новое составное божество вод с воинственными характеристиками постепенно узурпировало положение Апам Напата , великого воинственного водного божества ахурической триады , в конечном итоге приведя к тому, что место последнего было утрачено, а его почитание стало ограничиваться обязательными стихами, читаемыми во время Аб-Зохр .
В Яште также есть части, которые показывают расхождения в описании Анахиты. Например, был случай с ее бобровой шубой, которая была описана аудитории, для которой Яшт был отредактирован. Было ясно, что они не знают животное, учитывая тот факт, что евразийский бобр (Castor fiber) был найден на Кавказе, но не обитал южнее Каспийского моря или рек и озер Арало -Каспийской степи . [3]
Самое раннее датируемое и недвусмысленное упоминание о культе Анахиты принадлежит вавилонскому ученому-жрецу Беросу , который, хотя и писал в 285 г. до н. э., более чем через 70 лет [η] после правления Артаксеркса II Мнемона [θ] , отмечает, что император был первым, кто изготовил культовые статуи Афродиты Анаитис и поместил их в храмах многих крупных городов империи, включая Вавилон , Сузы , Экбатану , Бактрию , Персеполь , Дамаск и Сарды . [c1] Также по словам Бероса, персы не знали изображений богов, пока Артаксеркс II не воздвиг эти изображения. [c1] [λ] Это подтверждается Геродотом, чьи общие замечания середины V в. до н. э. об обычаях Персов, Геродот отмечает, что «не в их обычае делать и устанавливать статуи, изображения и алтари, и тех, кто делает это, они считают глупцами, как я предполагаю, потому что они никогда не верили, как греки, что боги имеют подобие людей». [c23] [35] [36] По мере того, как культ был институционализирован, он начал широко распространяться, выходя за пределы границ Персии, укореняясь в Армении и Малой Азии . [37]
Таким образом, необычайное новшество культов святилищ можно датировать концом V в. до н. э. (или самым началом IV в. до н. э.), даже если эти свидетельства «не самого удовлетворительного рода». [8] Тем не менее, к 330 г. до н. э. и под покровительством ахеменидских царей эти культы распространились по всей Малой Азии и Леванту , а оттуда и в Армению . [29] Храмы также служили важным источником дохода. От вавилонских царей Ахемениды переняли концепцию обязательного храмового налога, десятины в размере одной десятой, которую все жители платили в храм, ближайший к их земле или другому источнику дохода. [38] Доля этого дохода, называемая quppu ša šarri или «царский сундук» — гениальный институт, первоначально введенный Набонидом , — затем передавалась правителю.
Тем не менее, тесная связь Артаксеркса с храмами Анахиты «почти наверняка является главной причиной долгой славы этого царя среди зороастрийцев, славы, которая сделала его полезным пропагандистским средством для последующих Аршакидов , чтобы объявить его (весьма ложным) своим предком». [39] [40]
Преданность Артаксеркса II Анахите наиболее очевидна в его надписях, где ее имя появляется сразу после имени Ахура Мазды и перед именем Митры . Надпись Артаксеркса в Сузах гласит: «По воле Ахура Мазды, Анахиты и Митры я построил этот дворец. Пусть Ахура Мазда, Анахита и Митра защитят меня от всякого зла» (A²Hc 15–10). Это примечательный разрыв с традицией; ни один царь Ахеменидов до него не призывал никого, кроме Ахура Мазды, по имени, хотя Бехистунская надпись Дария призывает Ахура Мазду и «других богов, которые есть». [41]
Храм(ы) Анахиты в Экбатане (Хамадан) в Мидии, должно быть, когда-то были самыми великолепными святилищами в известном мире. [π] [c2] Хотя дворец был разграблен Александром и последующими царями Селевкидов, [c3] когда Антиох III совершил набег на Экбатану в 209 г. до н. э., храм «имел вокруг себя позолоченные колонны, а в нем было сложено множество серебряных плиток, в то время как сохранилось несколько золотых кирпичей и значительное количество серебряных». [c4]
Ссылка Полибия на Александра подтверждается Аррианом , который в 324 г. до н. э. писал о храме в Экбатане, посвященном « Асклепию » (предположительно, Анахите, также божеству исцеления), разрушенном Александром , потому что она позволила его другу Гефестиону умереть. [c5] Массивный каменный лев на холме там (считается, что он является частью надгробного памятника Гефестиону [ψ] ) сегодня является символом, к которому посетители прикасаются в надежде на плодородие.
Плутарх пишет, что Артаксеркс II посвятил свою наложницу Аспазию в жрицы в храме «Дианы Экбатанской, которую они называют Анаитидой, чтобы она могла провести остаток своих дней в строгом целомудрии». [c6] Однако это не обязательно означает, что целомудрие было требованием жриц Анаитид. [ν]
Исидор Хараксский , в дополнение к упоминанию храма в Экбатане («храм, посвященный Анаитис, там всегда приносят жертвы») [c2], также упоминает «храм Артемиды» [μ] в Конкобаре (Нижняя Мидия, сегодня Кангавар ). Несмотря на археологические находки, опровергающие связь с Анахитой, [42] остатки здания в эллинистическом стиле II в. до н. э. в Кангаваре продолжают оставаться популярной туристической достопримечательностью.
Исидор также упоминает еще одно «царское место, храм Артемиды, основанный Дарием » в Базилеи (Ападане), на царской дороге вдоль левого берега Евфрата . [ c7] [43]
В эллинистический парфянский период в Сузах был свой "Dianae templum augustissimum" [c8] далеко от Элимаиды , где другой храм, известный Страбону как " Ta Azara ", был посвящен Афине/Артемиде [c9] и где по территории бродили ручные львы. Это может быть ссылкой на храм над ущельем Танг-а Сарвак в современной провинции Хузестан . Кроме этого, никаких свидетельств культа в Западном Иране с парфянского периода не сохранилось, но "разумно предположить, что воинственные черты Анахиты (Иштар) обеспечили ее популярность в последующие столетия среди воинских классов парфянского феодализма". [44]
Во II веке н. э. центром культа в Парсе (собственно Персия) был Стахр (Истахр). Там Анахита продолжала почитаться в своей воинственной роли, и именно в Истахре Сасан , в честь которого названа династия Сасанидов, служил верховным жрецом. Сын Сасана, Папак, также жрец этого храма, сверг царя Истахра (вассала Аршакидов ) и короновал себя вместо него. «К этому времени (начало III века) головной убор Анахиты ( kolāh ) носили как знак благородства», что, в свою очередь, «предполагает, что она была богиней феодального воинственного сословия». [44] Ардашир ( правил в 226-241 гг. н. э.) «отправлял головы мелких царей, которых он победил, для показа в ее храме». [45]
Во время правления Бахрама I ( р. 272-273 н. э.), в результате иконоборческого движения, которое началось примерно в то же время, что и движение культа святилищ, святилища, посвященные определенному божеству, были - по закону - отделены от этого божества путем удаления статуй, а затем либо заброшены, либо преобразованы в огненные алтари. [46] Так же и популярные святилища Мехр/ Митры , которые сохранили название Дарб-е Мехр - Врата Митры - что сегодня является одним из зороастрийских технических терминов для огненного храма. Храм в Истахре был также преобразован и, согласно надписи Картир , с тех пор известен как «Огонь Анахид-леди». [47] Сасанидское иконоборчество, хотя административно с правления Бахрама I, возможно, уже поддерживалось отцом Бахрама, Шапуром I ( р. 241-272 н. э.). В надписи на среднеперсидском, парфянском и греческом языках в Каабе Зороастра «маздеанский владыка, ..., царь царей, ..., внук владыки Папака» (ShKZ 1, Naqsh-e Rustam ) сообщается, что он установил огни для своей дочери и трех своих сыновей. Имя его дочери: Анахид. Название этого огня: Адур-Анахид.
Несмотря на роспуск храмовых культов, триада Ахура Мазда, Анахита и Митра (как их называл Артаксеркс II) продолжали играть видную роль на протяжении всей эпохи Сасанидов, «и действительно (вместе с Тири и Веретрагной ) оставались самыми популярными из всех божественных существ в Западном Иране». [48] Более того, иконоборчество Бахрама I и более поздних царей, по-видимому, не распространялось на изображения, где они сами были представлены. В сцене инвеституры в Накше-Рустаме Нарсе ( годы правления 293-302 н. э.) показан получающим свою корону от женского божества, идентифицированного как Анахита. Нарсех, как и Артаксеркс II, по-видимому, был очень предан Анахите, поскольку в надписи на инвеституре в Пайкули (около Ханикина , в современном Ираке) Нарсех призывает «Ормузда и всех язатов , и Анаид, которую называют Госпожой». [47]
Анахита также была идентифицирована как фигура в сцене инвеституры Хосрова Парвеза (Хосрова II, прав. 590-628 н. э.) в Так-е Бостан , но в этом случае не так убедительно, как в случае с Нарсехом. [49] Но, помимо двух наскальных рисунков в Накш-е Рустаме и Так-е Бостане, «известно несколько фигур, несомненно представляющих богиню». [49] Фигура женщины на цилиндрической печати Ахеменидов была идентифицирована как фигура Анахиты, как и несколько рельефов парфянской эпохи (250 г. до н. э. - 226 г. н. э.), два из которых находятся в оссуариях. [50]
Кроме того, изображения на серебряных изделиях Сасанидов обнаженных или скудно одетых женщин, держащих цветок, фрукт, птицу или ребенка, идентифицируются как изображения Анахиты. [51] Кроме того, «было высказано предположение, что короны с колоннами или зубцами, [изображенные] на сасанидских монетах, принадлежат Анахиде». [49]
Культ процветал в Лидии даже в конце эллинистического периода и в начале Парфянской империи , даже во времена Иисуса . [23] У лидийцев были храмы божества в Сардах , Филадельфии , Иерокесарее , Гипе (где ее все еще почитали как Артемиду Анаитис или персидскую Артемиду в классические и римские времена), Меонии и в других местах; [23] храм в Иерокесарее, как сообщается, [c10] был основан «Киром» (предположительно [52] Киром Младшим , братом Артаксеркса II , который был сатрапом Лидии между 407 и 401 гг. до н. э.).
Во II веке н. э. географ Павсаний сообщает, что лично наблюдал церемонии (очевидно, маздеистские) в Гипее и Иерокесарее. [c11] Согласно Страбону , Анахита почиталась вместе с Оманом в Зеле в Понте . [c12] [c13] В Кастабале ее называют «Артемидой Перасия». [c14] У Анахиты и Оманоса были общие алтари в Каппадокии . [c15]
«Эллинистическое влияние [дало] новый импульс культу изображений [и] положительные доказательства этого исходят из Армении, тогда еще зороастрийской страны». [29] Согласно Страбону, «армяне разделяли религию персов и мидян и особенно почитали Анаитис». [c16] Цари Армении были «стойкими сторонниками культа» [43], и Трдат III , до своего обращения в христианство, «официально молился триаде Арамазд -Анахит- Ваагн, но, как говорят, выказывал особую преданность «великой госпоже Анаит, ... благодетельнице всего человеческого рода, матери всех знаний, дочери великого Арамазда»». [53] Согласно Агафангелу , традиция требовала, чтобы цари Армении раз в год отправлялись в храм в Эризе (Эрез) в Акилисене , чтобы отпраздновать праздник божества; Тиридат совершил это путешествие в первый год своего правления, где он принес жертву, венки и ветви. [c27] Храм в Эризе, по-видимому, был особенно знаменит, «самый богатый и самый почитаемый в Армении», [c29] укомплектован жрецами и жрицами, последние из знатных семей, которые служили в храме до замужества. [c16] Эта практика может снова указывать на семитские синкретические влияния, [43] и не засвидетельствована в других областях. Плиний сообщает, что солдаты Марка Антония разбили огромную статую божества, сделанную из цельного золота, а затем разделили куски между собой. [c19] Также по словам Плиния, которого поддерживает Дион Кассий , Ацилисена в конечном итоге стала известна как Анаэтика. [c20] [c21] Дион Кассий также упоминает, что другой регион вдоль реки Кир, на границе Албании и Иберии , также назывался «землей Анаитис». [c22] [σ]
Анаит также почиталась в Арташате ( Артакшате ), столице Армянского царства, где ее храм был близок к храму Тюра, [φ] божества оракулов. В Астишате, центре культа Ваагна , ее почитали как Воскимайр , «золотую мать». [c24] В 69 г. до н. э. солдаты Лукулла увидели коров, посвященных «Персидской Артемиде», свободно бродивших в Томисе в Софене (на Евфрате в юго-западной Армении), где животные несли на головах клеймо факела. [c25] После обращения Тиридата в христианство культ Анаит был осужден, а иконические изображения божества были уничтожены. [43]
Были предприняты попытки идентифицировать Анахиту как одно из трех главных божеств в Албании , но они сомнительны. Однако на территориях Мосхов в Колхиде Страбон упоминает [c26] культ Левкотеи , которую Везендонк и другие определили как аналог Анахиты. [43] Культ Анахиты, возможно, также оказал влияние на Айнину и Данину , парные божества кавказских иберов, упомянутые в средневековых грузинских хрониках. [54]
Как божество, Аредви Сура Анахита имеет огромное значение для зороастрийской религии, поскольку как представительница Абана («воды»), она, по сути, является божеством, к которому обращена служба Ясны – основной акт поклонения. (см. Аб-Зохр ). «По сей день почтение к воде глубоко укоренилось в зороастрийцах, и в ортодоксальных общинах регулярно приносятся подношения домашнему колодцу или близлежащему ручью». [55] [ε]
«Весьма вероятно» [25] , что святилище Биби Шахрбану в королевском Рее (Раги, центральная Мидия) когда-то было посвящено Анахите. [25] [ρ] Аналогично, одно из «самых любимых горных святилищ зороастрийцев Йезда, расположенное рядом с живым источником и большим слиянием водных потоков, посвящено Бану-Парс, «Госпоже Персии»». [56] [57]
Однако, несмотря на широкую популярность Анахиты, «сомнительно, оправдана ли нынешняя тенденция, согласно которой почти каждая изолированная фигура в искусстве Сасанидов, сидящая, стоящая, танцующая, одетая или полуобнаженная, провозглашается ее изображением». [57] [58]
Армянский культ Анаит , как и дохристианская армянская религия в целом, был очень тесно связан с персидским зороастризмом. [59]
В некоторых мандейских текстах об экзорцизме упоминается имя Нанаи или Нанайя (семитская форма имени Анахиты), что указывает на связь между мандеями и культом Анахиты в прошлом. [60] : 104–105
В своей книге «Жизнь Джонсона » Джеймс Босуэлл рассказывает историю Дональда Маккуина, который считал, что здание около замка Данвеган было руинами храма Анахиты. Сэмюэл Джонсон не верил в убеждения Маккуина, которые, по словам Джонсона, были основаны исключительно на фонологическом сходстве имен. [ необходима цитата ]
В серии книг Тэда Уильямса «Бобби Доллар» Анахита упоминается как Анаита — могущественная богиня, ставшая ангелом, которая выступает в качестве одного из пяти членов судейского коллектива, известного как Эфорат.
Медиа, связанные с Анахита (мифология) на Wikimedia Commons