Славянское язычество , славянская мифология или славянская религия — религиозные верования, мифы и ритуальные практики славян до христианизации , которая происходила на разных этапах между VIII и XIII веками. [1]
Южные славяне , которые, вероятно, поселились на Балканах в VI–VII веках н. э., [2] гранича с Византийской империей на юге, попали под сферу влияния восточного христианства сравнительно рано, начиная с создания систем письма для славянских языков (сначала глаголицы , а затем кириллицы ) в 855 году братьями святыми Кириллом и Мефодием и принятия христианства в Болгарии в 864 и 863 годах в Великой Моравии . Восточные славяне последовали за ними с официальным принятием в 988 году Владимиром Великим Киевской Руси . [3]
Процесс христианизации западных славян был более постепенным и сложным по сравнению с их восточными коллегами. Моравы приняли христианство уже в 831 году, чешские герцоги последовали за ними в 845 году, а словаки приняли христианство где-то между 828 и 863 годами, [4] но первый исторический польский правитель Мешко I принял его гораздо позже, в 966 году, примерно в то же время, что и лужицкие сербы , в то время как полабские славяне попали под значительное влияние католической церкви только с XII века. Для полабских славян и лужицких сербов христианизация шла рука об руку с полной или частичной германизацией . [5]
Однако христианизация славянских народов была медленным и — во многих случаях — поверхностным явлением, особенно на территории современной России. Она была энергичной в западных и центральных частях современной Украины, поскольку они были ближе к Киеву , столице Киевской Руси. Однако даже там народное сопротивление, возглавляемое волхвами , языческими жрецами или шаманами, периодически повторялось на протяжении столетий. [3] Народное сопротивление христианству было также широко распространено в ранней Польше, достигнув кульминации в языческой реакции .
Западные славяне Балтики стойко сопротивлялись христианству, пока оно не было насильственно навязано им через Северные крестовые походы . [5] Среди поляков и восточных славян вспыхнули восстания на протяжении всего XI века. [1] Христианские летописцы сообщали, что славяне регулярно возвращались к своей изначальной религии ( relapsi sunt denuo ad paganismus ). [6]
Многие элементы славянской исконной религии были официально включены в славянское христианство (что проявилось в архитектуре русской церкви, иконописи и т. д.) [3] , а поклонение славянским богам сохранилось в неофициальной народной религии вплоть до наших дней. [7] Сопротивление славян христианству породило «причудливый синкретизм», который на старославянском языке назывался двоеверием , «двоеверием» . [1] С начала 20 века славянская народная религия претерпела организованное переосмысление и реинкорпорацию в движение славянской родной веры (родноверия).
Одним из первых письменных источников о религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского (VI в.), который упоминает о жертвоприношениях верховному богу-громовержцу славян , речным духам («нимфам») и др.:
Эти племена, славяне и анты , не управляются одним лицом, но издревле живут в народовластии (демократии), и поэтому их счастье и несчастье в жизни считаются общим делом. И во всем остальном у обоих этих варварских племен одинаковая жизнь и законы. Они верят, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Они не знают судьбы и вообще не признают, что она имеет какую-либо силу по отношению к людям, и когда им предстоит столкнуться со смертью, будь то болезнь или опасное положение на войне, они обещают, если спасутся, немедленно принести жертву Богу за свою душу; избежав смерти, они жертвуют обещанным и думают, что их спасение куплено ценой этой жертвы. Они поклоняются рекам, нимфам и всяким другим божествам, приносят им всем жертвы и с помощью этих жертвоприношений производят также прорицания.
— Прокопий Кесарийский . Война с готами. Книга VII (Книга III Войны с готами)
Аль-Масуди , арабский историк, географ и путешественник, отождествляет язычество славян и русов с разумом :
Был указ столицы Хазарского каганата, и в ней семь судей, двое из них от мусульман, двое от хазар, которые судят по закону Таура , двое от тамошних христиан, которые судят по закону Инджила , один из них от славян, русов и других язычников, он судит по закону язычества, то есть по закону разума.
— Аль-Масуди . Золотые рудники или россыпи драгоценных камней
Западноевропейские авторы XI—XII вв. дали подробные описания святилищ и культов Редигоста ( Радегаста , Сварожича ) в Ретре , Святовита (Световида) в Арконе ( Яромарсбурге ), Триглава в Щецине , Чернобога , святилища в Волыни и т. д. Отождествление ряда восточноевропейских памятников со славянскими святилищами является предметом споров ( Перынь , комплекс близ места Збручского идола ). [8]
Основное представление о язычестве и мифологии славян дают прежде всего исторические и документальные источники ( летописи и летописи ). В «Повести временных лет» под 980 годом содержится рассказ о святилище в Киеве , построенном Владимиром Святославичем, и упоминаются установленные там идолы языческих богов:
И Владимир стал княжить один в Киеве. И поставил идолов на горе вне дворца: Перуна деревянного с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса Даждьбога , и Стрибога , и Симаргла , и Мокошь . И приносили жертвы и называли их богами, и брали к ним сыновей и дочерей своих и приносили их в жертву дьяволам. И осквернили землю жертвами своими, и Русь, и тот холм осквернили кровью. Но Бог милостивый, не желающий смерти грешников, на том холме стоит ныне церковь святого Василия, как мы расскажем позже.
Древневосточнославянский оригинальный текстИ начали къняжити Владимиръ въ Киевѣ единъ, и поставили кумиры на хълму, вънѣ двора теремьнаго: Перуна древняна, а главу его сребряну, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокошь. И жьряху имъ, естественнее я боги, и привожаху сыны свои и дъщери, и жьряху бѣсомъ. И осквёрняху землю требую своими; и осквьрни ся Кръвьми земля Русская и хълмъ тъ. Нъ преблагий Богъ не, хотя съмьрти грѣшъшникомъ, на томъ хълмѣ нынѣ цьркы есть святаго Василия, даже послѣди, как, напримеръ.
В тексте упоминаются божества Сварог , Ярило и Велес . Известно, что идол Велеса стоял в Киеве «под горою», вероятно, на киевском Подоле , в нижней части города, то есть в торгово-ремесленной части Киева у пристани на реке Почайне. В «Житии Владимира » говорится, что этот идол был низвергнут во время крещения Киевской Руси в 988 году: «И Велес идол... повелел скинуть реку в Почайне». [9]
Источниками могут служить и древнерусские поучения против язычества. В этом жанре известны три наиболее известных памятника: «Слово святого Григория об идолах» , «Слово некоего христолюбца и наказание духовного отца» (о покорности и послушании) и «Хождение Богородицы по мукам» . [10]
При отсутствии оригинальных мифологических текстов славянское язычество можно понять только с помощью вторичных источников, таких как археологические находки и неславянские исторические тексты, которые затем приходится анализировать с помощью сравнительного метода и последующей реконструкции, метода, используемого многими историками, включая Евгения Аничкова , Дмитрия Зеленина , Любора Нидерле , Генрика Ловмянского , Александра Гейштора , Станислава Урбанчика и других.
Однако реконструкция стала набирать обороты лишь в начале XX века, когда славянские источники стали сравниваться с источниками других индоевропейских культурных традиций (балтийскими, иранскими, германскими и т. д.), среди которых наиболее заметными являются работы Вячеслава Иванова и Владимира Топорова .
Самыми богатыми источниками для изучения славянского язычества как культурной модели и реконструкции древних славянских идей остаются лингвистические, этнографические и фольклорные исследования славянских традиций 19-го и 20-го веков, [11] хотя некоторые из этих исследований оспариваются из-за исторических неточностей. Считается, что многие следы славянского язычества остались в европейской топонимике, включая названия поселений, рек, гор и деревень, но этнологи, такие как Витомир Белай, предостерегают от поспешных предположений, что топонимы действительно берут начало в дохристианских мифологических верованиях, а некоторые потенциально происходят из общеупотребительной лексики. [12]
Ученые двадцатого века, которые занимались изучением древней славянской религии, включают Вячеслава Иванова , Владимира Топорова , Марию Гимбутас , Бориса Рыбакова [ 14] и Романа Якобсона и других. Рыбаков известен своими усилиями по переосмыслению средневековых церковных текстов, синтезируя свои выводы с археологическими данными, сравнительной мифологией, этнографией и народными обычаями девятнадцатого века. Он также разработал одну из наиболее последовательных картин древней славянской религии в своей работе «Язычество древних славян» и других работах. [15] Среди более ранних ученых девятнадцатого века был Бернхард Северин Ингеман , известный своим исследованием «Основы северославянской и вендской мифологии» .
Исторические документы о славянской религии включают в себя « Повесть временных лет» , составленную в Киеве около 1111 года, и «Новгородскую первую летопись», составленную в Новгородской республике . Они содержат подробные отчеты об уничтожении официальной славянской религии Киева и Новгорода и последующем «двоеверии». « Повесть временных лет» также содержит подлинный текст русско-греческих трактатов (датированных 945 и 971 годами) с родными дохристианскими клятвами. Начиная с одиннадцатого века, различные сочинения Руси были созданы против [ сомнительного – обсудить ] выживания славянской религии, и славянские боги были интерполированы в переводах иностранных литературных произведений, таких как « Хроника Малалы» и « Александреис» . [1]
Западные славяне, обитавшие в районе между Вислой и Эльбой , упорно сопротивлялись Северным крестовым походам , и история их сопротивления записана в латинских хрониках одиннадцатого и двенадцатого веков Титмаром Мерзебургским , Адамом Бременским и Гельмольдом , тремя немецкими священнослужителями, а также в биографиях Оттона Бамбергского , написанных в двенадцатом веке, и в «Деяниях данов » Саксона Грамматика, написанных в тринадцатом веке . Эти документы, вместе с второстепенными немецкими сочинениями и исландской сагой «Кнютлинга» , дают подробное описание северо-западной славянской религии. [1]
Религии других славянских народов документированы хуже, поскольку тексты о них, такие как Польская хроника пятнадцатого века , были созданы только позже, после христианизации, и содержат много чистейших выдумок. [ необходима цитата ] Однако во времена, предшествовавшие христианизации, некоторые греческие и римские летописцы, такие как Прокопий и Иордан в шестом веке, скудно документировали некоторые славянские концепции и практики. [ необходима цитата ]
Языковое единство и незначительная диалектная дифференциация славян до конца первого тысячелетия нашей эры, а также лексическое единообразие религиозного словаря свидетельствуют о единообразии ранней славянской религии. [16] Утверждалось, что сущность раннего славянства была этнорелигиозной, прежде чем стать этнонациональной; то есть принадлежность к славянам в основном определялась соответствием определенным верованиям и практикам, а не наличием определенного расового происхождения или рождением в определенном месте. [17] Иванов и Топоров определили славянскую религию как ответвление предполагаемой общей протоиндоевропейской религии , разделяющей сильное сходство с другими соседними системами верований, такими как системы балтов , фракийцев и фригийцев . [18]
Местное развитие древней славянской религии, особенно в таких местах, как Россия, вероятно, также включало несколько влияний со стороны соседних финских народов , которые способствовали местному этногенезу. Славянская (и балтийская) религия и мифология считаются более консервативными и близкими к предполагаемой изначальной протоиндоевропейской религии, чем другие индоевропейские производные традиции, из-за того, что на протяжении всей истории славян она оставалась популярной религией, а не перерабатывалась и усложнялась интеллектуальной элитой, как это произошло с другими индоевропейскими производными религиозными культурами. По этой причине славянская религия бесценна для понимания других индоевропейских верований. [19]
Близость к протоиндоиранской религии очевидна в общих чертах развития, включая устранение термина для верховного Бога Небес, * Dyeus , и замену его термином для «неба» (славянское Nebo ), [16] сдвиг индоевропейского описания небесных божеств ( авестийское daeva , старославянское div ; протоиндоевропейское * deiwos , «небесный», похожее на Dyeus ) на обозначение злых сущностей и параллельное обозначение богов термином, означающим как «богатство», так и его «даритель» (авестийское baga , славянское bog ). [20] Большая часть религиозной лексики славян, включая vera (в свободном переводе «вера», что означает «излучение знания»), svet («свет»), mir («мир», «согласие частей», также означает «мир») и rai («рай»), совпадает с иранской . [21]
По мнению Адриана Ивахива, индоевропейский элемент славянской религии мог включать в себя то, что Жорж Дюмезиль изучал как « трифункциональную гипотезу », то есть тройственную концепцию общественного порядка, представленную тремя кастами священников, воинов и земледельцев. По мнению Марии Гимбутас , славянская религия представляла собой несомненное совпадение любых предполагаемых индоевропейских тем с древними религиозными темами, восходящими к незапамятным временам. Последние были особенно устойчивы в славянской религии, представленной широко распространенной преданностью Мати Сыре Земле , «Сырой Матери Земле». Рыбаков сказал, что непрерывность и постепенное усложнение славянской религии началось с преданности животворящим силам ( берегиням ), предкам и верховному Богу , Роду (само Поколение), и развилось в «высокую мифологию» официальной религии ранней Киевской Руси . [22]
Как свидетельствует Гельмольд ( ок. 1120–1177) в своей «Хронике славян» , славяне верили в единого небесного Бога, порождающего всех меньших духов, управляющих природой, и поклонялись ему посредством их. [23] По словам Гельмольда, «соблюдая возложенные на них обязанности, [божества] произошли от его [верховного Бога] крови и пользуются отличием пропорционально своей близости к богу богов». [21] Согласно исследованиям Рыбакова, символы колеса, такие как «громовые знаки» ( громовой знак ) и «шестилепестковая роза внутри круга» (например,
), которые довольно распространены в славянских народных промыслах и которые все еще вырезались на краях и пиках крыш на севере России в девятнадцатом веке, были символами верховного дарителя жизни Рода. [24] До того, как его концептуализировали как Род, утверждает Рыбаков, этот верховный Бог был известен как Дейвос (родственно санскритскому Deva , латинскому Deus , древневерхненемецкому Ziu и литовскому Dievas ). [23] Славяне верили, что этому Богу предшествовала космическая дуальность, представленная Белобогом («Белый Бог») и Чернобогом («Черный Бог», также называемый Tiarnoglofi , «Черная Голова/Ум»), [23] представляющая корень всех небесно-мужских и земно-женских божеств, или богов прибывающего света и убывающего света соответственно. [25] В обеих категориях божества могли быть либо Рази , «дарители спасения», либо Зирнитра , «волшебники». [26]
Славяне воспринимали мир как населенный разнообразными духами, которых они представляли как людей и которым поклонялись. Эти духи включали духов вод ( мавок и русалок ), лесов ( лисовиков ), полей ( половиков ), домашних ( домовых ), болезней, удачи и человеческих предков. [27] Например, Леший — важный лесной дух, который, как считалось, распределял пищу, назначая добычу охотникам, позже считался богом стад и табунов, и все еще почитался в этой функции в России начала двадцатого века. Многие боги считались предками отдельных родов ( род или племе ), и идея родословной была настолько важна, что славянская религия может быть олицетворена как «манизм» (т. е. поклонение предкам), хотя славяне не вели генеалогических записей. [23]
Славяне также поклонялись богам-звездам, включая луну ( русский : Месяц ) и солнце ( Солнце ), причем первый считался мужским, а второй — женским. Бог-луна был особенно важен, считался дарителем изобилия и здоровья, почитался посредством хороводов, а в некоторых традициях считался прародителем человечества. Вера в бога-луну была еще очень жива в девятнадцатом веке, и крестьяне в украинских Карпатах открыто утверждали, что луна — их бог. [23]
Некоторые славянские божества связаны с балтийской мифологией: Перун / Перкунас , Велес / Велниас , Род / Диевас , Ярило / Сауле . [28] Между верованиями восточных славян , западных славян и южных славян существовала очевидная преемственность . Они разделяли одних и тех же традиционных божеств, о чем свидетельствует, например, поклонение Зуарасизу среди западных славян, что соответствует Сварожичу среди восточных славян. [29] Все светлые мужские божества рассматривались как ипостаси, формы или фазы в году активной и мужской божественной силы, олицетворяемой Перуном («Гром»). [30]
Имя Перуна, от индоевропейского корня * per или * perk w («ударять», «щепка»), означало как раскалывающий гром, так и расколотое дерево (особенно дуб ; латинское название этого дерева, quercus , происходит от того же корня), рассматриваемые как символы излучения силы. Этот корень также дал начало ведийскому Parjanya , балтийскому Perkūnas , албанскому Perëndi (теперь обозначающему «Бога» и «небо»), германскому Fjörgynn и греческому Keraunós («удар молнии», рифмованная форма * Peraunós , используемая как эпитет Зевса ). [30] От того же самого корня происходит имя финского божества Ukko , которое имеет балто-славянское происхождение. [31] Prĕgyni или peregyni , несмотря на то, что они переводятся как bregynja или beregynja (от breg , bereg , что означает «берег») и переосмысливаются как женские духи воды в современном русском фольклоре, были скорее духами деревьев и рек, связанными с Перуном, как засвидетельствовано в различных летописях и выделено корнем * per . [32]
Славянские традиции сохранили очень древние элементы и смешались с традициями соседних европейских народов. Показательным случаем являются южнославянские все еще живые дождевые ритуалы пары Перун - Перперуна , Владыки и Владычицы Грома, общие с соседними албанцами , греками и арумынами . [33] [ которые? ]
Западные славяне, особенно балтийские, в первую очередь поклонялись Световиду («Владыке силы»), в то время как восточные славяне в первую очередь поклонялись самому Перуну, особенно после реформ Владимира 970–980-х годов. [24] Считалось, что различные духи проявляются в определенных местах, которые почитались как сверхъестественные и святые; они включали источники, реки, рощи, округлые вершины холмов и плоские скалы с видом на реки. Календарные ритуалы были настроены на духов, которые, как считалось, имели периоды прилива и убывания в течение года, определяя цикл аграрного плодородия. [27]
%22,_Krak%C3%B3w_2013.2.jpg/1280px-%22Swiatowid_(cult_statue)%22,_Krak%C3%B3w_2013.2.jpg)
Космология древней славянской религии, которая сохранилась в современной славянской народной религии, визуализируется как трехъярусная вертикальная структура, или « мировое дерево », как это принято в других индоевропейских религиях. Наверху находится небесный план, символизируемый птицами, солнцем и луной; средний план — это план земного человечества, символизируемый пчелами и людьми; внизу структуры находится подземный мир, символизируемый змеями и бобрами, а также хтоническим богом Велесом . Збручский идол, найденный в Западной Украине (который сначала был идентифицирован как изображение Световида [34] ), представляет эту теокосмологию: трехслойное изображение четырех главных божеств — Перуна , Дажьбога , Мокоши и Лады — состоит из верхнего уровня с четырьмя фигурами, представляющими их, обращенными к четырем сторонам света; среднего уровня с изображениями человеческого ритуального сообщества ( хоровода ); и нижний уровень с изображением трехглавого хтонического бога Велеса, который поддерживает всю конструкцию. [35]
Ученый Йиржи Дында изучал фигуры Триглава (буквально «Трехглавый») и Световида, которые широко засвидетельствованы в археологических свидетельствах, как соответственно трехголовое и четырехголовое представление одной и той же axis mundi , одного и того же верховного Бога. [36] Сам Триглав был связан с символами дерева и горы, которые являются другими распространенными символами axis mundi , и в этом качестве он был summus deus (суммой всех вещей), как записано Эббо ( ок. 775–851). [37]
Триглав представляет собой вертикальную взаимосвязь трех миров, отраженную в трех социальных функциях, изученных Дюмезилем: жреческой, военной и экономической. [38] Сам Эббо документировал, что Триглав рассматривался как олицетворение связи и посредничества между Небом, Землей и подземным миром. [39] Адам Бременский ( ок. 1040–1080 гг.) описывал Триглав Волина как Neptunus triplicis naturae (то есть « Нептун трех природ/поколений»), подтверждая цвета, которые были приписаны трем мирам, также изученным Карелом Яромиром Эрбеном (1811–1870): белый для Неба, зеленый для Земли и черный для подземного мира. [38]
Он также представляет три измерения времени, мифологически представленные в образе трехжильного каната. Триглав — это Перун на небесном плане, Световид в центре, из которого разворачиваются горизонтальные четыре направления, и Велес — психопомп в подземном мире. [40] Световид интерпретируется Дындой как воплощение axis mundi в четырех измерениях пространства. [41] Гельмольд определил Световида как deus deorum («бог всех богов»). [42]
Наряду с Триглавом и Световидом, другие божества также изображались со многими головами. Это засвидетельствовано летописцами, писавшими о западных славянах, включая Саксона Грамматика ( ок. 1160–1220). По его словам, Ругиевит в Харенце изображался с семью лицами, которые сходились наверху в одну корону. [43] Эти трех-, четырех- или многоголовые изображения, деревянные или вырезанные из камня, [35] некоторые покрытые металлом, [23] которые держали рога для питья и были украшены солнечными символами и лошадьми, хранились в храмах, многочисленные археологические останки которых были найдены.
Они были построены на возвышенных платформах, часто на холмах, [35] но также и в местах слияния рек. [23] Биографы Оттона Бамбергского (1060/1061–1139) сообщают, что эти храмы были известны как continae , «жилища», среди западных славян, свидетельствуя о том, что они считались домами богов. [43] Это были деревянные здания с внутренней клеткой со статуей бога, расположенные в более широких обнесенных стенами ограждениях или укреплениях; такие укрепления могли содержать до четырех continae . [23]
Различные контины принадлежали разным родам и использовались для ритуальных пиров в честь их собственных богов-предков. Эти ритуальные пиры известны по-разному в славянских странах: братчина (от слова brat , «брат»), мольба («мольба», «прошение») и канун (короткая религиозная служба) в России; слава («прославление») в Сербии; собор («собрание») и курбан («жертвоприношение») в Болгарии. С христианизацией боги-предки были заменены христианскими святыми покровителями. [23]
Также существовали святые места без зданий, где божество, как считалось, проявлялось в самой природе. Такие места характеризовались совместным присутствием деревьев и источников, согласно описанию одного из таких мест в Щецине Отто из Бамберга. Святилище того же типа в Кобариде , современная Словения , было уничтожено в «крестовом походе» совсем недавно, в 1331 году. [44]
Обычно простые люди не допускались к изображениям своих богов, вид которых был привилегией жрецов. Многие из этих изображений были увидены и описаны только в момент их насильственного уничтожения руками христианских миссионеров. [5] Жрецы ( волхвы ) , которые содержали храмы и руководили ритуалами и праздниками, пользовались большим престижем; они получали дань и долю военной добычи от вождей родов. [23]
Некоторые из каменных идолов северо-восточных славян имели вид грибов, без лица и с четко выраженной шляпой. Причем такие идолы изготавливались вручную путем переворачивания валуна и придания ему формы гриба. В средневековой рукописи XI–XIV вв. «Слово святого Григория, в Толцехе сочиненное» содержится прямое указание на то, что славяне поклонялись таким фаллическим идолам. По мнению некоторых исследователей, такие идолы были посвящены Роду или Велесу (согласно местному старинному фольклору, каменные грибы посвящены Велесу). [45] [46] [47]
Из-за того, что у этих идолов не было лица, их не уничтожали. По верованиям местного населения, такие каменные идолы обладали целебными свойствами, поэтому их регулярно посещали. В определенные дни люди приносили им дары, а чтобы получить исцеление от болезни, нужно было сесть на идола. Каменный гриб уважали и оберегали. Неуважительное отношение к этому идолу не допускалось. Хранительницами традиций и обрядов, совершаемых вокруг идола, были пожилые женщины, а традиция передавалась из поколения в поколение. [45] [46] [47]
Существуют также поверья, что такие каменные грибы обеспечивали плодородие почвы и людей. Поэтому в некоторых местах поклонение этим идолам сохранялось на протяжении столетий вплоть до конца XX века (и даже после переноса в музей элементы ритуалов все еще совершаются). Датировка каменных грибов является лишь приблизительной, большинство из них датируется примерно 1000 годом н. э. Каменные грибы-идолы очень похожи на двух славянских каменных идолов из северо-восточных регионов: Шекснинский идол (в Новгородском музее, Новгородская область, Россия) и Себежский идол (Себежский музей, Псковская область , Россия). Эти славянские идолы имеют лицо и фаллическую форму. Их характерной чертой является шляпа. [45] [46] [47]
Древний славянский каменный идол был обнаружен на территории Николо-Бабаевского монастыря (Некрасовский район) в 2020 году. Древнее языческое место, существовавшее до монастыря и церквей, упоминается в этнографических материалах Богдановича. В том месте, на Бабайках, поклонялись идолу верховного небесного бога. Найденный Бабаевский идол имеет четкую форму большого гриба, полностью высеченного из валуна. Он очень похож на грибных идолов из местных городов Плес и Мышкин. На основании морфологических деталей предполагается многогранная культовая функция этого идола — плодородие не только земли и леса, но и человека. [48]
Форма древней славянской политеистической религии практиковалась южными славянами (включая хорватов и сербов) до христианизации. Они вступили в контакт с христианством во время правления императора Ираклия (610-641), продолжились Римом, а процесс крещения завершился во время правления Василия I (867-886) византийскими миссионерами Константинополя Кириллом и Мефодием . [49]
В 980 году н. э. [50] в Киевской Руси , под предводительством великого князя Владимира , была предпринята попытка объединить различные верования и жреческие практики славянской религии, чтобы объединить славянские народы в растущем централизованном государстве. Владимир канонизировал ряд божеств, которым он воздвиг храм на холмах столицы Киева . [51] Этих божеств, записанных в Повести временных лет , было пять: Перун , Хорс Дажьбог , [52] Стрибог , Симаргл и Мокошь . [53] Различные другие божества поклонялись простым людям, в частности Велесу, у которого был храм в торговом районе Подола самой столицы. [54] По мнению ученых, проект Владимира состоял из ряда реформ, которые он уже начал к 970-м годам, и которые были направлены на сохранение традиций родов и превращение Киева в духовный центр восточного славянства . [55]
Перун был богом грома, закона и войны, символизируемым дубом и молотом (или метанием камней), и отождествлялся с балтийским Перкунасом , германским Тором и ведическим Индрой среди прочих; его культ практиковался не столько простолюдином, сколько аристократией [ требуется ссылка ] . Велес был богом рогатого скота ( Скотибог ), богатства и подземного мира. Перун и Велес символизировали оппозиционную и в то же время взаимодополняющую двойственность, похожую на двойственность ведического Митры и Варуны , вечную борьбу между небесными и хтоническими силами. Сам Роман Якобсон идентифицировал Велеса как ведического Варуну, бога клятв и мирового порядка. Эта вера в космическую двойственность, вероятно, была причиной, которая привела к исключению Велеса из официального храма Владимира в Киеве. [56] Хорс Дажьбог («Светлый Дающий Бог») был богом живительной силы солнца. Стрибог был идентифицирован Е.Г. Кагаровым как бог ветра, бури и раздора. [53] Мокошь, единственное женское божество в пантеоне Владимира, интерпретируется Якобсоном как «Мокрая» или «Влажная», отождествляя ее с Матырой Сырой Землей («Сырой Матерью Землей») более поздней народной религии. [57]
По словам Иваница, письменные источники Средневековья «не оставляют никаких сомнений» в том, что простые славянские народы продолжали поклоняться своим коренным божествам и проводить свои ритуалы в течение столетий после официального крещения Киевской Руси в христианство, а низшее духовенство новообразованной православной христианской церкви часто присоединялось к празднованиям. [53] Высшее духовенство неоднократно осуждало, посредством официальных увещеваний, поклонение Роду и Рожаницам («Богу и Богиням», или «Рождению и порождающим») с подношениями хлеба, каши, сыра и меда. Исследователи русской религии определяют Род как «общую силу рождения и воспроизводства», а Рожаниц — как «хозяйок индивидуальной судьбы». Кагаров идентифицировал более позднего Домового , бога домашнего хозяйства и родословной, как специфическое проявление Рода. Другие боги, засвидетельствованные в средневековых документах, остаются в значительной степени загадочными, например, Лада и ее сыновья Лель и Полель , которых ученые часто отождествляют с греческими богами Ледой или Лето и ее сыновьями-близнецами Кастором и Поллуксом . Другие персонажи, которые в средневековых документах часто представлены как божества, такие как Купала и Коляда , были скорее олицетворениями духов аграрных праздников. [57]
В 988 году Владимир из Киевской Руси отверг славянскую религию, и он и его подданные были официально крещены в Восточной Православной Церкви , тогда государственной религии Византийской империи . Согласно легенде, Владимир отправил делегатов в иностранные государства, чтобы определить, какая религия была наиболее убедительной для принятия Киевом. [3] Радость и красота были основными характеристиками дохристианских славянских церемоний, и делегаты искали что-то, способное соответствовать этим качествам. Они были удручены исламской религией Волжской Болгарии , где они не нашли «радости... но печаль и великое зловоние», и западным христианством (тогда Католической церковью ), где они нашли «много богослужений, но нигде... красоты». [60] Те, кто посетил Константинополь, были вместо этого впечатлены искусством и ритуалами византийского христианства. [3] Согласно « Повести временных лет» , после того, как выбор был сделан, Владимир повелел разрушить славянские капища на киевских холмах, а изображения богов сжечь или сбросить в Днепр . Славянские капища были разрушены по всей территории Киевской Руси, а на их месте построены христианские церкви. [3]
По словам Ивахива, христианизация была сильнее в том, что сегодня является западной и центральной Украиной, землях, близких к столице Киеву. Однако славянская религия сохранялась, особенно в самых северных регионах славянского расселения, в том, что сегодня является центральной частью Европейской России , таких как районы Новгорода , Суздаля и Белозерска . В основных регионах христианизации простое население оставалось привязанным к волхвам , священникам, которые периодически, на протяжении столетий, возглавляли народные восстания против центральной власти и христианской церкви. Христианизация была очень медленным процессом среди славян, и официальная христианская церковь приняла политику кооптации дохристианских элементов в славянское христианство. Христианские святые отождествлялись со славянскими богами — например, фигура Перуна накладывалась на фигуру Святого Илии , Велес отождествлялся со Святым Власием , а Ярило стал Святым Георгием — и христианские праздники устанавливались в те же даты, что и языческие. [3]
Другой особенностью раннего славянского христианства было сильное влияние апокрифической литературы, что стало очевидным к тринадцатому веку с ростом богомильства среди южных славян . Южнославянское богомильство породило большое количество апокрифических текстов, и их учения позже проникли в Россию и, должно быть, оказали влияние на более позднюю славянскую народную религию. Бернштам рассказывает о «потопе» апокрифической литературы в России одиннадцатого-пятнадцатого веков, который, возможно, не контролировался все еще слабой Русской Православной Церковью. [61]
Некоторые ученые подчеркивают, что «обращение Руси» произошло не более чем через восемь лет после реформы славянской религии Владимиром в 980 году; по их мнению, христианство в целом не имело «глубокого влияния... на формирование идеологии, культуры и социальной психологии архаичных обществ», а введение христианства в Киеве «не привело к радикальному изменению сознания общества в течение всего хода ранней русской истории». Оно было изображено как массовое и сознательное обращение только полвека спустя, книжниками христианского истеблишмента. [50] По мнению некоторых ученых, замену славянских храмов христианскими церквями и «крещение Руси» следует понимать в преемственности с предыдущей цепочкой реформ славянской религии, начатых Владимиром, а не как переломный момент. [62]
В.Г. Власов цитирует уважаемого славистика Е.В. Аничкова, который по поводу христианизации Руси сказал: [63]
Христианизация сельской местности была делом не одиннадцатого и двенадцатого, а пятнадцатого, шестнадцатого или даже семнадцатого века.
По словам Власова, ритуал крещения и массового обращения, которому подвергся Владимир в 988 году, никогда не повторялся в последующие столетия, и освоение христианских учений так и не было достигнуто на народном уровне даже к началу двадцатого века. По его словам, номинальная, поверхностная идентификация с христианством была возможна с наложением христианизированного аграрного календаря («Рождество–Пасха–Троица») на коренной комплекс праздников «Коляда–Ярило–Купала». Анализ христианизированного аграрного и обрядового календаря в сочетании с данными народной астрономии приводит к определению того, что юлианский календарь, связанный с православной церковью, был принят русскими крестьянами между шестнадцатым и семнадцатым веками. Именно к этому периоду большая часть русского населения официально стала частью православной церкви и, следовательно, номинально христианами. [64] Это произошло в результате более широкого комплекса явлений, которые Россия претерпела к пятнадцатому веку, а именно радикальных изменений в сторону централизации государственной власти, что включало урбанизацию, бюрократизацию и укрепление крепостного права крестьянства. [65]
То, что подавляющее большинство населения России не было христианским в пятнадцатом веке, возможно, подтверждается археологией: по словам Власова, курганные захоронения , не отражающие христианские нормы, были «повсеместным явлением в России вплоть до пятнадцатого века» и сохранялись до 1530-х годов. [66] Более того, летописи того периода, такие как Псковская летопись , и археологические данные, собранные Н. М. Никольским, свидетельствуют о том, что в пятнадцатом веке еще «не было сельских церквей для общего пользования населения; церкви существовали только при дворах бояр и князей». [67] Только к шестнадцатому веку Русская православная церковь превратилась в мощный централизующий институт, взяв за образец католическую церковь Рима, и самобытность славянской народной религии стала очевидной. Церковь осуждала « ереси » и пыталась искоренить «ложную полуязыческую» народную религию простого народа, однако эти меры, исходившие из центров церковной власти, были в значительной степени неэффективны, и на местном уровне продолжали процветать творческие синтезы народных религиозных обрядов и праздников. [68]
Когда в середине шестнадцатого века включение русского населения в христианство стало существенным, Русская Православная Церковь впитала в себя дополнительные элементы дохристианской и народной традиции и претерпела трансформацию своей архитектуры с принятием шатровой крыши, которая традиционно ассоциировалась с дохристианскими славянскими храмами. Наиболее значительным изменением, однако, стало принятие направления по солнцу — или по часовой стрелке — в христианской ритуальной процессии. [69]
Христианство характеризуется ритуальным движением против хода солнца, то есть движением против хода солнца. Это также имело место в славянском христианстве до шестнадцатого века. Движения по ходу солнца, напротив, характерны для славянской религии, что очевидно в хороводе , ритуальном хороводе, который магически благоприятствует развитию вещей. Движение против хода солнца также использовалось в народных ритуалах, хотя только в тех случаях, когда считалось целесообразным действовать против хода природы, чтобы изменить положение дел. [70]
Когда Патриарх Московский Никон начал свою реформу Православной Церкви в 1656 году, он восстановил обрядовое движение «безбожников». Это было одним из изменений, которые привели к расколу ( расколу ) внутри русского православия между теми, кто принял реформы, и старообрядцами, которые вместо этого сохранили «древнее благочестие», происходящее от коренной славянской религии. [70] Большое количество русских и этнических меньшинств обратились в движение старообрядцев, в самом широком смысле этого термина, включая различные народные религии, на что указал Бернштам, и эти старообрядцы были значительной частью поселенцев более широкой Европейской России и Сибири на протяжении второй половины семнадцатого века, когда произошло расширение Российского государства в этих регионах. Старообрядцы отличались своей сплоченностью, грамотностью и инициативой, и постоянно возникающие новые религиозные секты имели тенденцию идентифицировать себя с движением. Это создало большую помеху для проекта Русской Православной Церкви по полной христианизации масс. [71] Велецкая подчеркнула, что старообрядцы сохранили ранние славянские языческие идеи и практики, такие как почитание огня как канала в божественный мир, символику красного цвета, поиск «славной смерти» и, в более общем плане, целостное видение божественного космоса. [72]
По мнению Нормана Дэвиса , [73] христианизация Польши через чешско-польский союз представляла собой осознанный выбор со стороны польских правителей вступить в союз с чешским государством, а не с немецким. Моравское культурное влияние сыграло значительную роль в распространении христианства на польских землях и последующем принятии этой религии. Христианство пришло около конца IX века, скорее всего, примерно в то время, когда племя Вислулан столкнулось с христианским обрядом в отношениях со своими соседями, Великой Моравией (Богемией). «Крещение Польши» относится к церемонии, когда первый правитель польского государства Мешко I и большая часть его двора обратились в христианство в Великую субботу 14 апреля 966 года. [74]
В одиннадцатом веке славянская языческая культура была «еще в полном рабочем состоянии» среди западных славян . Христианство столкнулось с народным сопротивлением , включая восстание в 1030-х годах (особенно интенсивное в 1035–1037 годах). [75] Однако к двенадцатому веку под давлением германизации католицизм был насильно навязан через Северные крестовые походы , а храмы и изображения славянской религии были жестоко уничтожены. Западнославянское население решительно сопротивлялось христианизации. [5] Один из самых известных случаев народного сопротивления произошел в храме-крепости Световида на мысе Аркона , в Ругии . [3] Храм в Арконе имел квадратный план с внутренним залом, поддерживаемым четырьмя колоннами, в которых находилась статуя Световида. [76] У последнего было четыре головы, изображенные безбородыми и чисто выбритыми по ругийской моде. В правой руке статуя держала рог из драгоценного металла, который использовался для гадания во время ежегодного большого праздника бога. [77] В 1168 году Аркона сдалась датским войскам короля Вальдемара I , а епископ Абсалон возглавил разрушение храма Световида. [5]
Этнография в Украине конца девятнадцатого века задокументировала «полный синтез языческих и христианских элементов» в славянской народной религии, систему, часто называемую «двоеверием» ( русский : двоеверие , украинский : двоеверие ). [27] По словам Бернштама, двоеверие до сих пор используется в научных работах для определения славянской народной религии, которая, по мнению некоторых ученых, сохранила большую часть дохристианской славянской религии, «плохо и прозрачно» покрытой христианством, которое можно легко «снять», чтобы выявить более или менее «чистые» образцы изначальной веры. [78] После распада Советского Союза началась новая волна научных дебатов по вопросам славянской народной религии и двоеверия . А.Е. Мусин, академик и диакон Русской Православной Церкви, опубликовал статью о «проблеме двоеверия» совсем недавно, в 1991 году. В этой статье он разделяет ученых на тех, кто говорит, что русское православие адаптировалось к укоренившейся местной вере, продолжая советскую идею «непобежденного язычества», и тех, кто говорит, что русское православие является откровенно синкретической религией. [79] Бернштам бросает вызов дуалистическим представлениям о двоеверии и предлагает интерпретировать более широкую славянскую религиозность как многоверческий («многоконфессиональный») континуум, в котором высший слой православного христианского чиновничества чередуется с различными «старовериями» среди различных слоев населения. [80]
По словам Иваница, центральной заботой славянской народной религии девятнадцатого и двадцатого веков было плодородие, умилостивленное обрядами, прославляющими смерть и воскрешение. Ученые славянской религии, которые сосредоточились на народной религии девятнадцатого века, часто допускали ошибки, такие как интерпретация Рода и Рожаниц как фигур просто родового культа; однако в средневековых документах Род приравнивается к древнеегипетскому богу Осирису , представляющему более широкую концепцию естественной генеративности. [81] Вера в святость Мати Сыры Земли («Сырой Матери Земли») является еще одной чертой, которая сохранилась в современной славянской народной религии; вплоть до двадцатого века русские крестьяне практиковали различные ритуалы, посвященные ей, и исповедовались ей в своих грехах в отсутствие священника. Иваниц также сообщает, что в районе Владимира старики практиковали ритуал прощения Земли перед своей смертью. Ряд ученых приписывали особую преданность русских Богородице , «Богоматери», этому все еще мощному дохристианскому субстрату преданности великой богине-матери . [81]
Иваниц приписывает устойчивость синтетической славянской народной религии исключительности славян и России в частности по сравнению с другими европейскими странами; «российский случай является крайним», говорит она, потому что Россия — особенно обширные просторы сельской России — не пережила ни интеллектуальных потрясений Возрождения , ни Реформации , ни эпохи Просвещения , которые серьезно ослабили народную духовность в остальной Европе. [82]
Славянские народные религиозные праздники и обряды отражают времена древнего языческого календаря. Например, период Рождества отмечен обрядами Коляды , характеризующимися стихией огня, процессиями и ритуальной драмой, подношениями еды и питья предкам. Весенние и летние обряды характеризуются образами, связанными с огнем и водой, вращающимися вокруг фигур богов Ярило , Купалы и Маржанны . Смена сезонных духов празднуется посредством взаимодействия чучел этих духов и стихий, символизирующих наступающий сезон, например, путем сжигания, утопления или установки чучел на воду, а также «скатывания горящих колес соломы в реки». [27]
С начала двадцатого века произошло переосмысление и реинституционализация «славянской религии» в так называемом движении «Родноверие», буквально «славянская исконная вера». Движение черпает вдохновение из древней славянской народной религии, часто сочетая ее с философскими основами, взятыми из других религий, в основном индуизма . [83] : 26 Некоторые группы родноверов сосредоточены почти исключительно на народных религиях и поклонении богам в правильное время года, в то время как другие разработали библейское ядро, представленное писаниями, предположительно являющимися многовековыми документами, такими как Книга Велеса ; писаниями , которые разрабатывают мощные национальные мифологемы, такие как Маха Вира силенкоизма ; [84] и эзотерическими писаниями, такими как Славяно-арийские Веды инглизма . [83] : 50
Линда Дж. Иваниц реконструировала базовый календарь празднований важнейших славянских богов среди восточных славян , основываясь на исследованиях Бориса Рыбакова по древним сельскохозяйственным календарям, особенно на календаре четвертого века из области вокруг Киева . [24]
Древнерусская архитектура церквей берет свое начало от дохристианского славянского зодчества ( ‹См. Tfd› Russian : зодчество - строительство/архитектура). Этот языческий стиль оказал большое влияние на всю архитектуру Древней Руси, включая устройство и убранство церквей и искусство иконописи .
По этому поводу исследователь Борис Греков писал:
Ни в Византии, ни на Западе вы не найдете храмов с большим количеством куполов. Это чисто древнерусское явление, наследие деревянного зодчества .
— Борис Греков [85]
Своеобразие древнерусской архитектуры проявилось и в облике самих куполов, самым известным из которых является луковичная глава . [85]
Историк Александр Замалеев предполагает, что ориентация древнерусских зодчих на языческие основы объясняется прежде всего разницей в строительных материалах: в Византии возведение храмов осуществлялось из камня и мрамора, тогда как в Древней Руси преобладало деревянное зодчество. [86] Такой выбор материала обусловил и возникновение многих архитектурных направлений, в том числе так называемой «шатровой архитектуры». Самые ранние деревянные церкви по форме и плану представляли собой квадратный или продолговатый четверик с насаженным на него башнеобразным куполом, подобным тем, что ставились в древнерусских крепостях. Над куполом, под крестом, возводилась еще одна глава, напоминающая луковицу. [87]
Снаружи и внутри храмы украшались разнообразной резьбой, часто в традициях языческого стиля. Позднее эта традиция была перенесена и в каменную церковную архитектуру. [87]
Отличительной чертой древнерусского архитектурного мышления было тяготение к высотной композиции. Это проявлялось не только в создании башнеобразных храмов (причём высоко ценилась «многокупольность» и пирамидальная композиция, отсутствовавшая в византийской культуре), но и в выборе возвышенного места для культовых сооружений. [86]
Чаще всего своды в древнерусских церквях представлены в виде « кокошников » (полукруглых сводов с выступающей острой серединой) и « закомар » (полукруглого выступающего завершения наружного сечения стены). [ необходима цитата ]
Между тем, христианство оказало влияние на древнерусский погребальный обряд: трупосожжение было заменено захоронением. Однако среди простого населения сохранилась память о треугольных курганах, насыпанных над сожженным телом усопшего. Позднее этот обычай перерос в сооружение «крыши» над крестом, так называемого «голубца».
Этот стиль приобрел огромную популярность в Российской империи , возродившись в форме неорусской архитектуры . [88] [89]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Медиа, связанные со славянской народной религией на Wikimedia Commons