stringtranslate.com

Симаргл

Нарукавная нашивка 71-й егерской бригады украинской армии с изображением Симаргла [1]

Симаргл (также Семаргл , Семаргл ) или Сем и Ргел — восточнославянский бог или боги, часто изображаемые в виде крылатой собаки, [1] упоминаются в двух источниках. Происхождение и этимология этой/этих фигур являются предметом значительных споров. Доминирующая точка зрения заключается в интерпретации Симаргла как единого божества, заимствованного из иранского Симурга . Однако эта точка зрения подвергается критике, и некоторые исследователи предлагают признать существование двух божеств, Сем и Ргел.

Источники

Первым источником, упоминающим Симаргла, является «Повесть временных лет» , в которой описывается, как Владимир Великий воздвиг статуи славянским богам в 980 году:

И Владимир стал княжить один в Киеве . И поставил идолов на горе вне дворца: Перуна из дерева с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса , и Дажьбога , и Стрибога , и Симаргла, и Мокошь . И приносили жертвы и называли их богами, и брали к ним сыновей и дочерей своих и приносили их в жертву дьяволам. И осквернили землю жертвами своими, и Русь, и тот холм осквернили кровью. Но Бог милостивый, не желающий смерти грешников, на том холме стоит ныне церковь святого Василия , как мы расскажем позже. [2]

— Начальная летопись

В более позднем тексте второй половины XII века « Проповедь любящего Христа » Симаргл упоминается как два отдельных божества, Сем и Ргел:

[...] не в силах терпеть христиан, живущих двоеверием и верующих в Перуна и Хорса, Мокошь, Сима и Ргла и в Вилию [...] [3]

— Проповедь Любящего Христа

В Проповеди далее говорится: «Посему христиане не должны устраивать бесовских празднеств, то есть плясок, музыки и нечестивых песен, и жертвоприношений идолам, которые с огнем под полями снопов молятся Виле, Мокоши, Симу и Рглу, Перуну, Роду , Рожаницам и всем подобным» [4] .

Этимология и толкования

В списках «Повести временных лет» теоним записан (в родительном падеже ) как Simarĭgla ( Лаврентьевская летопись ), Sěmarĭgla ( Ипатьевская летопись ) и Semarĭgla ( Радзивилловская летопись ). [5] В «Проповеди» — как два отдельных теонима: Sima , Rĭgla (родительный падеж) и Sim(o)u , Rĭgl(o)u ( дательный падеж ). [6]

В 1841 году Потр Прейс  [ru] предложил считать Сим и Ргел персонажами, соответствующими, соответственно, ветхозаветным Асиме и Нергалу . [7] Эту точку зрения поддержал Вильо Мансикка. [8] Александр Фамицин , с другой стороны, пришел к выводу, что Симаргл — это искаженная запись, которая изначально предназначалась для чтения Сим Ярил . [9] Вячеслав Иванов и Владимир Топоров первоначально пришли к выводу, что теоним изначально звучал как *Седмор(о)-голвъ и означал «семиглавый». [10]

Изображение Симурга на блюде, IX-X вв.

С 1933 года Simargl считается иранским заимствованием. Впервые это было предложено [11] Камиллой Тревер , русским историком и востоковедом , по мнению которой исходным словом для Simargl предположительно было Simurgh — крылатое существо с собачьей головой, которое было защитником растений. [12] Происхождение Simargl от Simurgh в настоящее время является доминирующей точкой зрения в науке. [13] [6] Источником заимствования, как полагают, были персидское Simurg , среднеперсидское Sēnmurw , авестийское saēna-marga или скифо-сарматское Sēnmary . [6]

Предполагаемые изображения Семаргла по Рыбакову на браслете из Твери [14]

Борис Рыбаков был ярым сторонником теории Тревера; он отвергал разделение Симаргла на два божества или возможность опечаток. [15] Основываясь на связи между Симарглом и Симгуром, он пришел к выводу, что Симаргл был богом семян, ростков и корней растений, защитником побегов и зелени, посредником между высшими богами неба и земли. [16] Симаргл должен был быть божеством низшего порядка. Он изображался как крылатая собака с клыками и когтями, [15] и его изображения можно было найти на различных предметах, таких как браслеты. [17] По мнению Рыбакова, Симаргл был идентичен Переплуту (часто называя их Симаргл-Переплут [18] ) и позже был заменен им. [19] Эту точку зрения поддерживают ряд ученых, включая Александра Гейштора [20], а в конечном итоге также Иванова и Топорова и многих других. [13]

Михаил Васильев признает, что существуют некоторые лингвистические трудности в выведении Симаргла из Симурга , но утверждает, что это правдоподобно, и принимает эту теорию, по крайней мере, пока не будет найдена лучшая. Однако он подверг сомнению интерпретацию Рыбакова, рассматривающего Симаргла как бога растений: нет иранских или индийских источников, подтверждающих, что Симург был защитником растений, поэтому Симаргл не мог унаследовать эту компетенцию. Однако он указывает, что общей индоиранской характеристикой Симурга было посредничество между мирами, и что на более позднем этапе, в восточноиранской мифологии, он был защитником людей, особенно человеческих скоплений, и что это могло определить его введение в пантеон Владимира. Он также указывает, что Симург в форме собаки-птицы возник в (пост)сасанидском Иране и оттуда распространился на пространство между Атлантикой и Сибирью . Однако после исламизации Ирана Симург утратил свое религиозное значение и стал орнаментальным мотивом. По его словам, нет никаких доказательств того, что у восточных иранцев, от которых славяне, как предполагается, переняли его, Симург изображался с собачьей головой, а это значит, что он должен был иметь изначальный облик, т. е. изображаться как большая хищная птица, и, следовательно, Симаргл не мог быть собакой-птицей. В результате он также обвиняет Рыбакова в произвольном выводе о том, что крылатые собаки в восточнославянском искусстве являются изображениями Симаргла, в то время как анализ древнейших изображений этого типа (с X века и далее) позволяет предположить, что они могут быть древнерусскими отражениями западноевропейских драконов романского типа . [ 13]

Связь между Simargl и Simurgh также подвергалась критике по лингвистическим основаниям: гласные [6] и последняя согласная ([l]) не подходят. [6] [21] Это привело по крайней мере к дюжине других предложений. [6] Мартин Пуканец предложил читать вторую часть теонима как праславянское *orьlъ «орел». Здесь он упоминает латышское родственное ērglis , содержащее -g- . По его словам, это доказывает, что -g- изначально было в балто-славянских словах для орла, но выпало из-за табу . Таким образом, предполагалось, что славяне заимствовали Simurgh как *Sim-orьglъ «орел Сим» и эволюционировало в *Simo-orьglъ > *Simōrьglъ > *Simarьglъ . [22] Однако эта этимология не может быть принята, поскольку латышское ērglis является поздней формой и происходит от более раннего *ereľis < *erlis и не соответствует исходным формам. [6]

Из-за вышеупомянутых проблем некоторые ученые пришли к выводу, что Симаргл были двумя отдельными божествами: Сим/Сем/Сем и Ргел/Ргел, и именно для них искали этимологию. Александр Брюкнер заявил, что в « Повести временных лет» союз также не найден между Хорсом и Дажьбогом , и это все еще отдельные теонимы, поэтому Симаргл также следует разделить на два слова. [23] По мнению Мартина Питро и Петра Вокача, если учесть существование двух божеств вместо одного, то возможно, что Сем и Ргел были божественными близнецами , славянскими аналогами Диоскуров . [ 24]

Сем

По мнению Брюкнера, этимология Сима не была проблематичной. Он утверждал, что поскольку в литовском языке есть такие слова, как šeima , šaima , keimas , kaimas , то в славянском языке наряду со словом sěmia «семья» могло быть женское слово sima или мужское sim . При этом он неуверенно указывал на такие топонимы, как Simoradz и Siemiradz . [25]

Кшиштоф Т. Витчак и Идалиана Качор предположили, что базовая древнерусская форма теонима была Sěmъ и что она этимологически связана с литовским Seme-pates , римским Sēmūnes «божества посева», сабинским Simo Sancus Dius Fidius «некое божество, сравнимое с Гераклом », древнеирландским Semon «герой или полубог» и галльским Σημόνη. ήρωίς «героиня». Все эти имена, как предполагается, в конечном итоге происходят от протоиндоевропейского *Sēmos / *Sēmōn «бог посева» или *Sēmonā «богиня посева». [26] Витчак и Качор ссылаются на корень ПИЕ *seh₁- «сеять» > праславянский *sěti. Михал Лучинский, однако, указывает на ошибки этой этимологии: латинское обозначение Semepates следует читать как литовское *Žemepatys (от žemė «земля»), в то время как для остальных имен можно реконструировать праформу, но это будет *seVmōn- , от ПИЕ dial. ( итало-кельтский ) *seĝʰ-mōn- , от ПИЕ *seĝʰ- «поддерживать, заботиться» и они не связаны с Sěm. [27]

Лучинский, однако, соглашается с Витчаком и Качором, что теоним Sěm этимологически связан со славянским словом, обозначающим сев . Он реконструирует праславянское существительное *sêmъ , которое состоит из глагола *sěti «сеять» и суффикса *-mъ, который буквально означает «сеять», во-вторых, «то, что сеют», «то, что сеют» и т. д., от которого и происходит теоним. [27]

Ргел

Брюкер предложил две этимологии для Rgel. Первая связывает Rgel с предполагаемым литовским богом Ruglis или Rugulis ; он связал их, соответственно, с древнепольским reż и литовским rugys «рожь» (древнепольский от PS * rъžь [28] ), таким образом, Rgel был бы богом ржи, поля, хозяйства. Другая связывает Rgel с литовским богом Ruguczis «богом кислых вещей». Предполагается, что литовский теоним происходит от rugti «кислить», этот корень в форме rug- также встречается в славянских языках. Таким образом, Rgel был бы богом, связанным с кислым. Предполагается, что название польской деревни Rgielsko произошло от имени бога. [29]

Витчак и Качор реконструировали праиндоевропейский теоним *Rudlós «Бог дикой природы», который подтверждается ведийским Рудрой и древнерусским Ргелом (от более раннего *Rъdlъ ). [30]

Лучинский, однако, отмечает, что ни одна из этих этимологий не может быть принята, поскольку их авторы используют ошибочные обозначения божества при создании этимологии: Брюкер дает обозначения R ъ glъ и R ъ gъlъ , [29] а Витчак и Качор дают R ъ glъ [30] (все с ъ – твердым знаком ), тогда как в источниках оно написано как R ь glъ (с ь – мягким знаком ). [31] Следовательно, он также отвергает выведение Rgielsko от имени бога, поскольку тогда ожидаемой формой была бы *Rzgielsko (в польском языке теоним был бы *Rzgieł (славянское rъ > польское rz )). [32]

По мнению Лучинского, ь в названии может быть результатом апофонии e  : ь , и единственное слово, которое подходит для теонима, — это праславянский глагол *regti «резать» (ср. словен. régati « трескаться», польск. диал. rzega «полоса, рубец, рана»), [31] который он выводит из праиндоевропейского корня *h₁regʷ- «быть темным» ( ср. греч. érevos «тьма»). [33] Типичным является семантический сдвиг от «темный, черный» > «пустой» ( ср. санскритское rájas «темный; пустой» от той же основы), тогда значение могло сместиться на «делать что-то пустым», «делать пустые места» > «делать отверстия, разрезы; резать». [33] Таким образом, теоним будет состоять из *rьgǫ / *regǫ «я режу» (1-е лицо единственного числа настоящего времени от *regti ) и суффикса *-lъ. [34] Полученное причастное существительное *rьglъ , которое позже стало теонимом, могло означать «то, что вырезано» > «вырезать» > возможно, «щель, трещина» или «дыра», «полость». [32] Если эта этимология верна, название чешского муниципалитета Řehlovice может происходить от бога (от личного имени *Řehl- ). [32] По словам Лучинского, Сем и Ргель были богами земледелия (от названий сельскохозяйственных работ). [35]

Ссылки

  1. ^ ab "Две украинские десантно-штурмовые бригады получили новые знаки различия". Украинская правда . 24 сентября 2023 г. Получено 24 сентября 2023 г.
  2. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 278.
  3. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 382.
  4. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 384.
  5. ^ Васильев 2017, стр. 189.
  6. ^ abcdefg Лучиньский 2020, с. 118.
  7. ↑ Прейс 1841, стр. 37–39, 41–43.
  8. ↑ Мансикка 1922, стр. 396.
  9. ↑ Фамицин 1995, стр. 229–230.
  10. ^ Иванов и Топоров 1990, с. 672.
  11. ↑ Тревер 1933, стр. 293–329.
  12. ^ Гейштор 2006, стр. 187.
  13. ^ abc Васильев 2000.
  14. ↑ Рыбаков 1981, стр. 437.
  15. ^ Рыбаков 1981, стр. 435.
  16. ↑ Рыбаков 1987, стр. 444.
  17. ↑ Рыбаков 1981, стр. 436.
  18. ↑ Рыбаков 1981, стр. 435, 436.
  19. ^ Рыбаков 1987, стр. 343.
  20. ^ Гейштор 2006, стр. 187–188.
  21. ^ Васильев 2017, стр. 188.
  22. ^ Пуканец 2012, с. 105–106, 107.
  23. ^ Брюкнер 1985, стр. 157.
  24. ^ Питро и Вокач 2002, с. 68.
  25. ^ Брюкнер 1985, стр. 158.
  26. ^ Витчак и Качор 1995, с. 275.
  27. ^ ab Łuczyński 2020, с. 120.
  28. ^ Лучинский 2020, стр. 121.
  29. ^ аб Брюкнер 1985, с. 157–158.
  30. ^ аб Витчак и Качор 1995, с. 274–275.
  31. ^ ab Łuczyński 2020, с. 123.
  32. ^ abc Łuczyński 2020, с. 126.
  33. ^ ab Łuczyński 2020, с. 125.
  34. ^ Лучинский 2020, с. 123, 126.
  35. ^ Лучинский 2020, стр. 284.

Библиография

Дальнейшее чтение