,_Benares_Sanskrit_college,_Edward_Cowell_collection,_sample_i,_Sanskrit,_Devanagari.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Брахманы ( / ˈ b r ɑː m ə n ə z / ; санскрит : ब्राह्मणम् , IAST : Brāhmaṇam ) — ведические шрути , приложенные к самхитам (гимнам и мантрам) Риг- , Сама- , Яджур- и Атхарва - вед. Они представляют собой вторичный слой или классификацию санскритских текстов, встроенных в каждую Веду, которые объясняют и наставляют по выполнению ведических ритуалов (в которых читаются соответствующие самхиты). В дополнение к объяснению символики и смысла самхит , литература брахман также излагает научные знания ведического периода , включая наблюдательную астрономию и, особенно в отношении строительства алтаря, геометрию . Различаясь по своей природе, некоторые Брахманы также содержат мистический и философский материал, который составляет Араньяки и Упанишады . [1]
Каждая Веда имеет одну или несколько своих собственных Брахман, и каждая Брахмана, как правило, связана с определенной Шахой или Ведической школой. В настоящее время сохранилось менее двадцати Брахман, поскольку большинство из них были утеряны или уничтожены. Датировка окончательной кодификации Брахман и связанных с ними Ведических текстов является спорной, поскольку они, вероятно, были записаны после нескольких столетий устной передачи. [2] Самая старая Брахмана датируется примерно 900 г. до н. э. , в то время как самые последние датируются примерно 700 г. до н. э. [3] [4]
Брахмана (или Brāhmaṇam , санскрит : ब्राह्मणम्) можно вольно перевести как « объяснение священного знания или учения » или « брахманическое объяснение». [5] Согласно словарю санскрита Монье-Вильямса , «Брахмана» означает: [6]
М. Хауг утверждает, что этимологически «слово [«Брахмана» или «Брахманам»] происходит от слова «брахман» , которое в действительности означает жреца -брахмана , который должен знать все Веды и понимать весь ход и значение жертвоприношения ... изречение такого жреца-брахмана, считавшегося великим авторитетом, называлось «брахманам»». [7]
С. Шрава утверждает, что синонимы слова «Брахман» включают: [8]
Р. Далал утверждает, что «Брахманы — это тексты, прилагаемые к Самхитам [гимнам] — Риг-Веде , Сама-Веде , Яджур-Веде и Атхарва - Веде — и дающие их объяснения и руководство для священников в жертвенных ритуалах». [13] С. Шри развивает эту мысль, заявляя, что «Брахманы объясняют гимны Самхит и существуют как в прозаической, так и в стихотворной форме... Брахманы делятся на Видхи и Артхавада. Видхи — это приказы по совершению Ведических жертвоприношений , а Артхавада восхваляет ритуалы, славу Дэвов и так далее. Вера в реинкарнацию и переселение душ началась с брахманов... [Период] брахманов заканчивается около 500 г. до н. э.[E] с возникновением буддизма и перекрывает период Араньяков , Сутр , Смрити и первых Упанишад . [14]
М. Хауг утверждает, что «Веда, или писание брахманов, состоит, по мнению самых выдающихся богословов Индостана , из двух основных частей, а именно: Мантры [ Самхиты ] и Брахманам... Каждая из четырех Вед ( Рик , Яджус , Саман и Атхарван ) имеет Мантру, а также часть Брахманы. Различие между ними можно кратко изложить следующим образом: Та часть, которая содержит священные молитвы, призывания различных божеств, священные стихи для пения при жертвоприношениях , жертвенные формулы [называется] Мантрой ... [Часть] Брахманам всегда предполагает Мантру; ибо без последней она не имела бы смысла... [они содержат] размышления о значении мантр, дают предписания по их применению, рассказывают истории об их происхождении... и объясняют тайный смысл последних». [7]
Дж. Эггелинг утверждает, что «Хотя Брахманы являются нашими старейшими источниками, из которых можно получить всеобъемлющее представление о жертвенном обряде , они также проливают много света на самые ранние метафизические и лингвистические спекуляции индусов . Другая, еще более интересная особенность этих работ, состоит в многочисленных легендах, разбросанных по ним. Из архаичного стиля, в котором обычно составляются эти мифологические сказания, а также из того факта, что немало из них встречаются в Брахманах разных школ и Ведах , хотя часто со значительными вариациями, совершенно очевидно, что основа многих из них восходит к временам, предшествовавшим составлению Брахманов » . [15]
Национальный центр искусств имени Индиры Ганди (IGNCA) утверждает, что в то время как «Упанишады размышляют о природе вселенной и отношениях единого и множественного, имманентного и трансцендентного, брахманы конкретизируют мировоззрение и концепции посредством высокоразвитой системы ритуальных яджн. Это действует как стратегия для постоянного напоминания о взаимосвязи человека и природы, пяти элементов и источников энергии». [16]
Брахманы особенно известны своими инструкциями по правильному выполнению ритуалов, а также объяснениями символического значения священных слов и ритуальных действий. [17] Такие ученые, как П. Альпер, К. Клостермайер и Ф. Мюллер, утверждают, что эти инструкции настаивают на точном произношении (акценте), [18] чхандас (छन्दः, метры), точном тоне, с координированным движением руки и пальцев, то есть на идеальной передаче. [19] [20] Клостермайер добавляет, что в « Шатапатха Брахамане» , например, утверждается, что словесное совершенство делает мантру непогрешимой, в то время как одна ошибка делает ее бессильной. [19] Ученые предполагают, что это ортологическое совершенство сохранило Веды в эпоху, когда технология письма не была в моде, и обширная коллекция ведических знаний преподавалась и запоминалась преданными учениками через Свадхьяю , затем запоминалась и устно передавалась от одного поколения к другому. [19] [21] Кажется, что слишком раннее нарушение тишины, по крайней мере, в одном ритуале допустимо в Сатапатхе (1.1.4.9), где «в этом случае бормочут некоторые Ригведы [ Ригведа ] или Ягу-тексты [ Яджурведа ], адресованные Вишну ; ибо Вишну является жертвой, так что он таким образом вновь обретает власть над жертвой , и тем самым совершает покаяние». [22]
Записанная грамматиком Яской , Нирукта , одна из шести Веданг или «частей Вед», посвященных правильной этимологии и толкованию Вед , ссылается на несколько Брахман, чтобы сделать это. Вот они (сгруппированы по Ведам): [23]
Санскритский ученый XIV века Саяна составил многочисленные комментарии к ведической литературе, включая Самхиты , Брахманы, Араньяки и Упанишады . BR Модак утверждает, что «царь Букка [1356–1377 н. э.] попросил своего наставника и министра Мадхавачарью написать комментарий к Ведам, чтобы даже простые люди смогли понять смысл ведических мантр. Мадхавачарья сказал ему, что его младший брат Саяна был ученым человеком, и поэтому ему следует доверить эту задачу». [24] Модак также перечисляет брахманы, прокомментированные Саяной (за исключением Гопатхи): [24]
Для удобства ссылки ученые часто используют общепринятые сокращения для обозначения конкретных брахманов и другой ведической, постведической (например, пураны ) и санскритской литературы. Кроме того, конкретные брахманы, связанные с конкретными Ведами, также связаны (т. е. записаны) с конкретными шакхами или школами этих Вед. На основе сокращений и шакх, предоставленных работами, цитируемыми в этой статье (и другими текстами Блумфилда , Кейта , У. Д., Уитни и Х. У. Тулла), [25] [26] [27] [ 28] существующие брахманы были перечислены ниже, сгруппированные по Ведам и шакхам . Обратите внимание, что:
S. Sharva утверждает, что в «брахманской литературе это слово ['брахман'] обычно использовалось для описания ритуализма, связанного с различными жертвоприношениями или яджнами ... Все известные редакции [т. е. школы или шакхи ] Вед имели отдельных брахманов. Большинство этих брахманов не сохранилось ... [ Панини ] различает старых и новых брахманов... [он спросил] Это было, когда Кришна Двайпаяна Вьяса выдвинул ведические редакции? Брахманы, которые были выдвинуты до изложения редакций [ Вьясой ], назывались старыми брахманами, а те, которые были изложены его учениками, были известны как новые брахманы». [8]
Aitareya , Kausitaki и Samkhyana Brahmanas являются двумя (или тремя) известными сохранившимися Брахманами Ригведы . AB Keith , переводчик Aitareya и Kausitaki Brahmanas, утверждает, что «почти наверняка эти два [Kausitaki и Samkhyana] Брахмана представляют для нас развитие единой традиции, и что должно было быть время, когда существовал единый... текст [от которого они развивались и расходились]». [33] Хотя S. Shrava считает Kausitaki и Samkhyana Brahmanas отдельными, хотя и очень похожими работами, [8] M. Haug считает их одной и той же работой, упоминаемой под разными названиями. [7]
Солнце никогда не заходит и не восходит. Когда люди думают, что солнце заходит (это не так). Ибо, достигнув конца дня, оно заставляет себя производить два противоположных эффекта, делая ночь для того, что внизу, и день для того, что по ту сторону... Достигнув конца ночи, оно заставляет себя производить два противоположных эффекта, делая день для того, что внизу, и ночь для того, что по ту сторону. На самом деле, солнце никогда не заходит. И не заходит оно для того, кто имеет такое знание. Такой человек становится единым с солнцем, принимает его форму и занимает его место.
— Айтарейя Брахманам из Ригведы, перевод Мартина Хауга (1922), Книга 3, Глава 4, Раздел 44 [34]
Как подробно изложено в основной статье, Айтарейя Брахмана (АБ) приписывается мудрецу Махидасе Айтарейе из Шакала Шакха (школа Шакала) Ригведы и , как полагают, была записана около 600-400 гг. до н. э . [33] Она также связана с Ашвалаяна Шакхой. [13] Сам текст состоит из восьми панчик (книг), каждая из которых содержит пять адхьяй (глав), всего сорок. Ч. Маджумдар утверждает, что «в основном он посвящен великим жертвоприношениям Сомы и различным церемониям королевской инаугурации». [29]
Хауг утверждает, что легенда об этом брахмане, рассказанная Саяной , заключается в том, что «имя «Айтарейя» по индийской традиции восходит к Итаре ... У древнего Риши среди его многочисленных жен была одна, которую звали Итара . У нее был сын Махидаса по имени [т. е. Махидаса Айтарейя]... Риши предпочитал сыновей своих других жен Махидасе и даже дошел до того, что однажды оскорбил его, поместив всех его других детей к нему на колени, чтобы исключить его. Его мать, опечаленная таким жестоким обращением с ее сыном, помолилась своему семейному божеству ( Куладевате ), [и] Земле ( Бхуми ), которая появилась в своей небесной форме посреди собрания, поместила его на трон ( симхасана ) и дала ему в знак почета за то, что он превзошел всех других детей в изучении блага (вара), которое имело вид брахмана [т. е. Айтарейи]». [7] П. Дойссен соглашается, рассказывая ту же историю. [35] Примечательно, что сама история удивительно похожа на легенду о мальчике -вайшнаве по имени Дхрува в Пуранах (например, Бхагавата-пурана , Песнь 4, главы 8-12). [36]
Боги и асуры боролись за эти миры. Из них Агни ушел и вошел во времена года. Боги, победив и убив асуров, искали его; Яма и Варуна распознали его. Его (боги) пригласили, его они наставили, ему они предложили благо. Он выбрал это как благо: «(Дай) мне предварительные и последующие подношения для меня самого, и топленое масло вод и приготовленных растений». Поэтому они говорят: «Предварительные и последующие подношения принадлежат Агни; масло принадлежит Агни». Тогда воистину боги преуспели, асуры были побеждены. Он преуспевает сам, его враг побежден, кто знает это.
- Брахманы Ригведы: Брахманы Айтареи и Кауситаки из Ригведы в переводе Артура Берридейла Кейта (1920), Кауситаки Брахмана, Адхьяя I, Стих 2 [33]
Национальный центр искусств Индиры Ганди ( IGNCA ) утверждает, что «Каушитаки Брахмана [связана] с Башкала Шакхой [Ригведы] и [также] называется Санкхьяяна Брахмана. Она разделена на тридцать глав [адхьяй] и 226 кханд. Первые шесть глав посвящены жертвоприношениям пищи, а остальные — жертвоприношениям сомы . Эта работа приписывается Санкхьяяне или Каушитаки». [37] С. Шрава не согласен, заявляя, что «когда-то считалось, что [] Каушитаки или Самкхаяна — это имя одного и того же брахмана... [но Самкхаяна] отличается, хотя и немного, от Каушитаки Брахмана». [8] Ч. Маджумдар утверждает, что она «имеет дело не только с сомой , но и с другими жертвоприношениями». [29]
Кейт оценивает, что Kaushîtaki-brâhmana была записана около 600–400 гг. до н. э., добавляя, что она более «научна» и «логична», чем Aitareya Brahmana, хотя большая часть «материала Kausitaki, и особенно легенд, была взята Brahmana из общего для нее и Aitareya источника, но все было переработано в гармоничное единство, которое не представляет таких нерегулярностей, которые встречаются в Aitareya. Это явно редакция традиции школы, сделанная намеренно после редакции Aitareya». [33]
Макс Мюллер утверждает, что Каушитаки Упанишада – также называемая Каушитаки Брахмана Упанишада (KBU) – «не является частью Каушитаки-брахманы в 30 адхьяях, которыми мы располагаем, и поэтому мы должны объяснить ее название, признав, что Араньяка , частью которой она является, может считаться частью брахманической литературы Ригведы ( см. Айтарейя-араньяка, Введение, стр. xcii), и что, следовательно, Упанишаду можно назвать Упанишадом брахманы Каушитаки». [38]
В. Каланд утверждает, что в Самаведе «следует различать три шакхи (школы или ответвления): Каутума, Ранаяния и Джайминия». [39]
Вишну — это жертвоприношение ; то, что здесь (в этот день) не совершается, он совершает через Вишну (который является) жертвоприношением.
- Панчавимша Брахман, перевод В. Каланда (1931), Прапатхака XIII (13), Адхьяя 5, Стих 5 [40]
Каланд утверждает, что Панчавимша / Тандья Брахмана Каутхума Шакхи состоит из 25 прапатхаков (книг или глав). [39] Ч. Маджумдар утверждает, что это «один из старейших и важнейших Брахманов. Он содержит много старых легенд и включает Вратьястому , церемонию, посредством которой люди неарийского происхождения могли быть приняты в арийскую семью». [29]
Садвимса-брахмана также относится к Каутхума-шакхе и состоит из 5 адхьяй (уроков или глав). Каланд утверждает, что это «своего рода приложение к [Панчавимса-брахмане], считающееся ее 26-й книгой [или главой]... Текст явно направлен на дополнение к Панчавимса-брахмане, отсюда его бессвязный характер. Он рассматривает формулу Субрахманья , однодневные обряды, которые призваны нанести вред ( абхичара ) и другие вопросы. Этот брахман, по крайней мере частично, предполагается Арсейя-кальпой и Сутракарами». [39]
Каланд утверждает, что Адбхута Брахмана, также из Каутхума Шакхи, является «последней частью [т. е. 5-й адхьяей Садвимса Брахмана], которая рассматривает Omina и Portenta [ Предзнаменования и гадания ]». [39] Маджумдар соглашается. [29]
Каланд утверждает, что «Самавидхана Брахмана» Каутхума Шакхи состоит «из 3 прапатхаков [книг или глав]... ее цель — объяснить, как посредством пения различных саманов [гимнов Самаведы ] [ 41] можно достичь какой-то цели. Вероятно, она старше одной из старейших дхармашастр, дхармашастр Гаутамы». [39] М. С. Бхат утверждает, что это не совсем текст брахманов, а принадлежит к литературе видханов . [42]
Каланд утверждает, что Дайвата Брахмана Каутхума Шакхи состоит «из 3 прапатхаков [книг или глав]... Она посвящена божествам, которым адресованы саманы». [39] Далал добавляет, что «первая часть Дэватадхьяи является самой важной, поскольку она содержит правила для определения божеств, которым посвящены саманы. Другая часть приписывает цвета различным стихам, вероятно, как помощь для памяти или для медитации... [Она] включает некоторые очень поздние отрывки, такие как ссылки на четыре юги или эпохи». [13]
Каланд утверждает, что Самхитопанишад Брахмана Каутхума Шакхи состоит «из 5 кханд [книг]... Она рассматривает эффекты декламации, связь самана [гимнов Самаведы ] и слов, на которых она поется, дакшины , которые следует давать религиозному учителю». [39] Далал соглашается, заявляя, что она «описывает природу песнопений и их эффекты, и как рикс или стихи Ригведы были преобразованы в саманы. Таким образом, она раскрывает некоторые скрытые аспекты Самаведы » . [13]
Каланд утверждает, что Arsheya Brahmana из Kauthuma Shakha находится «в 3 прапатхаках [книгах или главах]... Эта квази-брахмана, в целом, не более чем анукраманика, простой список названий саманов [гимнов Самаведы ] , встречающихся в первых двух ганах [Kauthumas, т. е. Gramegeya-gana / Veya-gana и Aramyegeya-gana / Aranya-gana]». [39] Природа отмеченных ган обсуждается в том же тексте. Как показано ниже, эта Брахмана практически идентична Jaiminiya Arsheya Brahmana из Jaiminiya Shakha .
Каланд утверждает, что Вамша Брахмана Каутхума Шакхи находится «в 3 кхандасах [книгах]... она содержит списки учителей Самаведы». [39] Примечательно, что Далал добавляет, что из 53 перечисленных учителей «самый ранний учитель, Кашьяпа , как говорят, получил учение от бога Агни ». [13]
Он должен действовать так: взяв горшок или кувшин с водой, он должен пойти и вылить ее из гархапатьи в ахаванию со стихом: «Здесь шагал Вишну ». Рч [стих Ригведы, например, 1.22.17] — это божественное очищение, вода — это божественное очищение. Что бы здесь ни было неумиротворенным в жертвоприношении и что бы ни было нечистым, для всего этого вода является средством умиротворения. Поэтому водой они умиротворяют это.
— Джайминья Брахмана, перевод Хендрика Бодевица (1973), Книга 1, Раздел 52 («Транспортные средства или животные проезжают между огнями») [43] [44]
Похоже, что эта Брахмана до сих пор не переведена полностью или, по крайней мере, полный перевод не был доступен.
С. Шрава утверждает, что Джайминия-брахмана Джайминия-шакхи, также называемая Талавакара- брахмана , «разделена на 1348 кханд [стихов]... Многие из предложений этой брахманы похожи на те, что встречаются в Тамдье, Садавимсаме, Сатапатхе [брахманах] и [в] Тайттирья-самхите [Кришна/Черная Яджурведа ]. Многие из гимнов встречаются в ней впервые. Их композиция отличается от той, что имеется в ведической литературе. Большинство описанных в ней предметов совершенно новые и не встречаются в других брахманах, таких как Тамдья и т. д. В начальных кхандах описываются подробности ежедневного подношения жертвенному огню... Эта брахмана была составлена Джаймини, известным наставником Самаведы и достойным учеником Кришны Двайпаяны Ведавьясы и его учеником Талавакарой». [8]
Далал утверждает, что Джайминия Аршея Брахмана Джайминия Шакхи «похожа на Аршея Брахмана школы Каутхума, за исключением того, что имена риши в них различны. В отличие от текстов Каутхума, здесь перечислен только один риши на саман». [13]
Как подробно изложено в основной статье, также называемой Талавакара Упанишад Брахмана и Джайминио Упанишад Брахмана , она считается Араньякой , а не Брахманом, и является частью Кена Упанишад .
Тот свет, который сияет над этим небом, выше всего, выше всего, в высшем мире, за которым нет других миров, это тот же самый свет, который находится внутри человека.
- Чандогья Упанишада, под редакцией Ф. М. Мюллера (1879), Прапатхака 3 (Прапатхака 5 Чандогья Брахмана), Кханда 13, Стих 7 [46]
Национальный центр искусств имени Индиры Ганди ( IGNCA ) утверждает, что «Чхандогья-брахмана», также называемая « чхандогьопанишад-брахмана», «разделена на десять прапатхаков (глав). Ее первые две прапатхаки (главы) образуют «Мантра-брахману» (МБ), и каждая из них разделена на восемь кханд (разделов). Прапатхаки 3–10 образуют « Чхандогья-упанишаду ». [47] К. Г. Виц утверждает, что она относится к «Каутхума-шакхе» (см. ниже). [48]
KG Witz утверждает, что Mantra Brahmana — это «текст в двух главах, в котором в основном приводятся ведические мантры, которые следует использовать в обрядах, таких как рождение и бракосочетание. Объединенный текст [с 8 главами, образующими Chandogya Upanishad ] [также] называется [] Upanishad Brahmana и является одним из восьми канонических Brahmanas Kauthumas. Тот факт, что Upanishad был объединен с Mantra Brahmana в один текст, имеет большое значение. Так же, как каждый в обществе благословляется и становится частью общего божественного общественного, социального и мирового порядка домашними обрядами в Mantra Brahmana, так и каждый может направить свою жизнь к Бесконечной Реальности многочисленными упасанами и видьями Chandogya Upanishad». [48]
Цитируется Р. Митра, который утверждает, что «эти две части сильно различаются, и, судя по ним, они кажутся произведениями очень разного возраста, хотя обе, очевидно, являются реликвиями довольно далекой древности. Из двух глав Кхандогья-брахманы [Чхандогья-брахмана, образующая Мантра-брахману], первая включает восемь сукт [гимнов] о церемонии бракосочетания и обрядах, которые необходимо соблюдать при рождении ребенка. Первая сукта предназначена для чтения при подношении жертвы Агни по случаю бракосочетания, и ее цель — молиться о процветании [от] имени супружеской пары. Вторая молится о долгой жизни, добрых родственниках и многочисленном потомстве [т. е. детях]. Третья — брачный обет, которым [пара] связывает себя друг с другом. Ее дух можно угадать по одному стиху. Говоря о единодушии, с которым они будут жить, жених обращается к своей невесте: «Это сердце твое будет моим, а это сердце мое будет твоим» [как процитировано выше]'. [50]
«Окончательная форма» Сатапатха-брахманы, как полагают, была записана около 1000–800 гг. до н. э., хотя она ссылается на астрономические явления, датируемые 2100 г. до н. э., и, как указано выше, на исторические события, такие как высыхание реки Сарасвати , которое, как полагают, произошло около 1900 г. до н. э. [53] Она предоставляет научные знания о геометрии и наблюдательной астрономии из ведического периода и считается значимой для развития вайшнавизма как возможный источник нескольких пуранических легенд и аватаров бога Ригведы Вишну , все из которых ( Матсья , Курма , Вараха , Нарасимха и Вамана ) перечислены в Дашаватаре .
М. Винтерниц утверждает, что эта Брахмана является «самой известной, самой обширной и, несомненно, также по своему содержанию, самой важной из всех Брахман». [1] Эггелинг утверждает, что «Брахмана Вагасанейинов носит название Сатапатха , то есть Брахмана « ста путей », потому что она состоит из ста лекций (адхьяй). Как Вагасанейи -самхита [ Яджурведа ], так и Сатапатха - брахмана дошли до нас в двух различных редакциях : школ Мадхьяндина и Канвы »: [15]
Когда завершение яджны не происходит в течение года ( самватсара ), то все нестабильно. Тогда нужно искать милости Вишну ( Вамана ), совершая особый обряд в день экадаши . Яджна означает Вишну (поклонение Вишну). Они совершают яджну только для стабилизации. Они зависят от Индры и Агни . Индра и Агни дают обитель для богов ( дэвов ). Дэвы ищут убежища только в них и зависят только от них.
- Тайттирия Брахмана, перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 2, Анувака 5, Стихи 1–7 [54]
Приписываемая мудрецу Титтири (или Тайттири), Taittiriya Brahmana из Taittiriya Shakha состоит из трех Ashtakas (книг или частей) комментариев по выполнению ведических жертвенных ритуалов , астрономии и информации о богах. Национальный центр искусств Индиры Ганди (IGNCA) утверждает, что она «смешана с мантрами и брахманами... составлена в поэтической и прозаической манере». [55]
М. Винтерниц добавляет, что «Тайттирия-Брахмана Черной Яджурведы есть не что иное, как продолжение Тайтирия-Самхиты, поскольку Брахманы уже были включены в Самхиты Черной Яджурведы. Поэтому Тайтирия-Брахмана содержит только более поздние дополнения к Самхите» [1] .
Согласно словарю санскрита Монье-Вильямса , Тайттири был учеником Яски (300–400 гг. до н. э.), [56] хотя согласно Вишну-пуране (книга 3, глава 5), Тайттири и Яска были учениками Вайшампаяны (500–600 гг. до н. э.). [57] Согласно HH Wilson , в Anukramańí (указатель черной Яджурведы), «там говорится, что Вайшампаяна обучил этому Яску, который обучил этому Титтири, который также стал учителем; откуда термин Taittiríya, для грамматического правила, объясняет это как «Тайттирия — это те, кто читает то, что было сказано или повторено Титтири». [58]
Хотя «Тайттирия Чарди Брахмана» упоминается (т.е. перечисляется) такими учеными, как С. Шри [14] и С. Н. Наир [59] , никакой дополнительной информации найти не удалось.
Taittiriya Pravargya — это комментарий к ритуалу Pravargya, содержащемуся в Taittiriya Aranyaka . Он не указан и не упоминается как Brahmana в цитируемых работах.
Далал утверждает, что Вадхула (или Анвахьяна) Брахмана Вадхула Шакхи является «текстом типа брахманы, хотя на самом деле является частью Вадхула Шраута Сутры». [13] Однако Б. Б. Чаубей утверждает, что относительно «природы текста возникла путаница относительно того, является ли Вадхула Анвахьяна Брахмана брахманой, или Анубрахманой [«трудом, напоминающим брахману» или «согласно брахману»], [60] или Анвахьяной [«объяснением, близким к тексту» или «подробным отчетом или утверждением»]. [61] Когда Каланд нашел некоторые недавно обнаруженные MSS [рукописи] школы Вадхула, он не был уверен в природе текста. Из-за составной природы MS [рукописи] он принял текст как часть Srautasurta Вадхула. Однако он не был не в курсе брахманического характера текста... согласно Каланду, слово Anvakhyana было дано как особое название для брахманов или отрывков Вадхуласутры, подобных брахманам. [62]
По мнению М. Блумфилда , 9 шакхов – школ или ветвей – Атхарваведы таковы : [63]
Эти (воды), которые, окружив семя, океан, покоились в (нем); те (воды) текли вместе на восток, юг, запад и север. Поскольку те (воды) текли вместе (к нему), поэтому он называется самудра (океан). Испугавшись, они сказали господину, одного мы можем избрать царем. И в том, что, окружив (океан), покоились в (нем), это стало Вараной. Того, кто (действительно) Варана, они называют мистически Варуной . Боги любят мистическое (представление), так сказать, и ненавидят прямое (представление).
- Гопатха Брахман, перевод Х. К. Патьяла (1969), Прапатхака I.1.7 [64]
Блумфилд утверждает, что Gopatha Brahmana «не одаривает нас сообщением об имени ее автора или авторов. она разделена на две части, purva-brahmana в пяти prapathakas (главах) и uttara-brahmana в шести prapathakas. Purva показывает значительную оригинальность, особенно когда она занята прославлением Atharvan и его жрецов; это действительно ее главная цель. Ее материалы ни в коем случае не являются обычными для Brahmana; они часто затрагивают сферу Упанишад ... Uttara, безусловно, имеет некоторые, хотя, вероятно, очень мало оригинальных разделов». [63]
SS Bahulkar утверждает, что «Gopatha Brahmana (GB.) является единственным текстом брахмана AV [ Атхарваведы ], принадлежащим обеим редакциям [ Шакх ], а именно, Саунака и Пайппалада». [65] Далал соглашается, заявляя, что «цель этой Брахманы, по-видимому, состоит в том, чтобы включить Атхарва [Веду] в ведический ритуал и привести ее в соответствие с другими тремя Ведами. Эта Брахмана является одинаковой для Пайппалада и Шаунака шакх и является единственной существующей Брахманой Артхарва Веды». [13] C. Majumdar утверждает, что «хотя она классифицируется как Брахмана, [она] на самом деле принадлежит к литературе Веданги и является очень поздней работой». [29]
М. Хауг утверждает, что «должно было быть, как мы можем узнать из « Махабхашьи » Панини и Патанджали , гораздо большее количество брахманов, относящихся к каждой Веде ; и даже Саяна, живший всего около четырехсот [теперь уже пять] сотен лет назад, был знаком с большим количеством, чем мы сейчас». [7]
С. Шрава утверждает, что «Бесчисленные рукописи ценной [ведической] литературы были утеряны из-за зверств правителей и захватчиков, разрушительного воздействия времени и полного пренебрежения и небрежности. Эти факторы привели к потере сотен рукописей. Когда-то их число превышало несколько сотен. Если бы они были доступны сегодня, двусмысленность в толковании ведических гимнов не могла бы закрасться». [8] Основываясь на ссылках в другой санскритской литературе, Шрава перечисляет многие из этих утерянных произведений: [8]
|- | Чхагалея | Отделение школы Тайттирия . Упоминается в таких работах, как Баудхаяна Сраута Сутра . |}
Перечисленные ниже брахманы часто упоминаются в других текстах только по именам, без какой-либо дополнительной информации, например, к какой Веде они относятся.
Медиа, связанные с Брахманами на Wikimedia Commons