stringtranslate.com

Афроамериканские мусульмане

Афроамериканские мусульмане , также известные как черные мусульмане , являются афроамериканским религиозным меньшинством. [1] Афроамериканские мусульмане составляют более 20% американских мусульман. [2] Они представляют собой одну из крупнейших мусульманских групп в Соединенных Штатах, поскольку нет этнической группы, которая составляла бы большинство американских мусульман. [3] Они в основном принадлежат к секте суннитов , но также существуют более мелкие меньшинства шиитов и «Нации ислама» . История афроамериканских мусульман связана с афроамериканской историей в целом и восходит к эпохам Революции и до Гражданской войны . [4]

История

Исторически, по оценкам, 30% рабов, привезенных в Америку из Западной / Центральной Африки, были мусульманами. [5] Они были в подавляющем большинстве грамотны в отличие от других рабов, и поэтому им давали надзорные роли. [5] Большинство этих пленников были насильно обращены в христианство в эпоху американского рабства; [6] однако есть записи о таких людях, как Омар ибн Саид, которые исповедовали ислам до конца своей жизни в Соединенных Штатах. [6] [7] В течение двадцатого века некоторые афроамериканцы обратились в ислам, в основном под влиянием чернокожих националистических групп, которые проповедовали с отличительными исламскими практиками, включая Мавританскую научную организацию Храм Америки , основанную в 1913 году, [8] и Нацию ислама , основанную в 1930-х годах, которая привлекла не менее 20 000 человек к 1963 году . [9] [10] Среди видных членов были активист Малкольм Икс и боксер Мухаммед Али . [11] Ахмадийские мусульманские группы также искали и привлекали новообращенных среди афроамериканцев в 1920-х и 1930-х годах. [12]

Малкольм Икс считается первым человеком, который начал движение среди афроамериканцев к традиционному исламу, после того как он покинул Нацию и совершил паломничество в Мекку . [13] В 1975 году Уорит Дин Мохаммед , сын Элайджи Мухаммеда, взял под свой контроль Нацию после смерти своего отца и направил большинство ее членов к традиционному суннитскому исламу . [14] Однако несколько членов отвергли эти изменения, что привело к тому, что Луис Фаррахан возродил Нацию ислама в 1978 году, в значительной степени основываясь на идеалах ее основателя Уоллеса Фарда Мухаммеда. [15]

Ранние американские мусульмане

Билали Мухаммад

Билали Мохаммед был рабом из Западной Африки на плантации на острове Сапело, штат Джорджия. Родился в Тимбо, Гвинея, между 1760 и 1779 годами в хорошо образованной африканской мусульманской семье. Известен своими знаниями ислама, грамотностью и большим образованием, чем его рабовладельцы. Билали был лидером и имамом общины рабов, где он жил со своими многочисленными женами и множеством детей. Он наиболее известен своей рукописной арабской рукописью по западноафриканскому фикху (исламской юриспруденции). Рукопись 19 века подробно излагала исламские верования и правила омовения, утренней молитвы и призывов к молитве. В 1940-х годах ее привезли в Нигерию, чтобы ее перевели ученые-хауса. Сегодня рукопись стала одним из самых священных исламских документов для афроамериканских мусульман. У Билали много живых потомков. [4]

Демография

Афроамериканские мусульмане составляют 20% от общей численности мусульманского населения США . [16] [17] Несмотря на это, 2% чернокожих американцев являются мусульманами (большинство придерживаются различных сект христианства, в частности протестантизма ). [18]

Большинство из них — мусульмане- сунниты ; значительная часть из них идентифицирует себя с общиной В. Дина Мохаммеда . [19] [20] Города с большой концентрацией афроамериканских мусульман включают Чикаго, Детройт, Нью-Йорк , Ньюарк, Вашингтон, округ Колумбия, Филадельфию и Атланту. Нация ислама во главе с Луисом Фарраханом насчитывает от 20 000 до 50 000 членов. [21]

Секты

В первой половине 20-го века небольшое количество афроамериканцев основали группы, основанные на исламских и гностических учениях. Первой из этих групп был Мавританско-научный храм Америки , основанный Тимоти Дрю (Дрю Али) в 1913 году. Дрю учил, что чернокожие люди имеют мавританское происхождение, но их мусульманская идентичность была отнята рабством и расовой сегрегацией, выступая за возвращение в ислам их мавританского происхождения. [22]

суннитский ислам

Суннитский — это термин, происходящий от сунны (سُنَّة /ˈsunna/, множественное число سُنَن sunan /ˈsunan/), что означает «привычка», «обычная практика», «обычай», «традиция». Мусульманское использование этого термина относится к высказываниям и жизненным привычкам Мухаммеда . Его приверженцы упоминаются на арабском языке как ахл ас-сунна ва ль-джамаа («люди сунны и община») или кратко ахл ас-сунна. На английском языке его приверженцы известны как сунниты-мусульмане, сунниты, сунниты и ахлус-сунна. Суннитский ислам иногда называют «ортодоксальным исламом». Коран вместе с хадисами (особенно собранными в Кутуб ас-Ситта ) и обязательным юридическим консенсусом составляют основу всей традиционной юриспруденции в суннитском исламе. [23] Шариатские постановления выводятся из этих основных источников в сочетании с рассуждениями по аналогии, соображениями общественного благосостояния и юридическим усмотрением, с использованием принципов юриспруденции, разработанных традиционными правовыми школами.

Обращение Малика эль-Шабазза (более известного как Малкольм Икс ) в 1964 году широко рассматривается как поворотный момент в распространении ортодоксального суннитского ислама среди чернокожих американских мусульман. Побуждаемый к изучению суннитского ислама после своего ухода из «Нации ислама», он обратился; другие из «Нации ислама» вскоре последовали его примеру. [ требуется ссылка ] Варит Дин Мохаммед стал лидером «Нации ислама» в 1975 году после смерти своего отца Элайджи Мухаммеда и начал новаторский, хотя иногда и спорный, процесс вывода чернокожих мусульман из «НОИ» в суннитский ислам. В результате его личных размышлений и изучения Корана он стал частью Ахлус Суннах во время отбывания срока в федеральной тюрьме с 1961 по 1963 год за отказ от призыва в армию США. [ требуется ссылка ]

Мухаммед ввел множество реформ и начал информационную кампанию о суннитском исламе, как это делал эль-Шабазз несколько лет назад. Он заявил, что Фард не был божественным, а его отец не был пророком. Все более 400 храмов были преобразованы в традиционные исламские мечети, и он познакомил своих последователей с Пятью столпами ислама . [ требуется цитата ] Он отверг буквальные толкования теологии своего отца и взглядов чернокожих сепаратистов и на основе своего интенсивного независимого изучения исламского права, истории и теологии он принял белых как единоверцев. Однако он также призвал афроамериканцев отделиться от своего прошлого, призвав их в 1976 году изменить свои фамилии, которые часто давали их предкам рабовладельцы. [ требуется цитата ] Он наладил более тесные связи с основными мусульманскими общинами, включая испаноязычных и латиноамериканских мусульман . К 1978 году ему удалось привести большую часть первоначальной НОИ к суннитскому исламу, что до сих пор остается крупнейшим массовым обращением в ислам в Соединенных Штатах. [ необходима цитата ] Сегодня во многих городских районах Соединенных Штатов многие чернокожие мусульмане суннитской традиции известны и узнаваемы по хиджабам на женщинах и куфи- шапкам и длинным бородам у мужчин. Эти бороды отращиваются как приверженность Сунне Мухаммеда для мужчин, чтобы они могли отращивать свои бороды. Обычно называемые бородами Сунны и суннитскими бородами среди мусульман, а в последнее время известные как бороды Филли, также приобрели популярность среди немусульманских мужчин, подражающих мусульманскому стилю. [ необходима цитата ]

шиитский ислам

Во время мусульманского движения в Соединенных Штатах в 20 веке афроамериканское сообщество также познакомилось с шиитским исламом . Большинство афроамериканцев в то время не знали о разделении на суннитов и шиитов, хотя большинство стали суннитами из-за того, насколько оно было распространено, отсутствия доступа к шиитским учебным материалам, а также стигмы, связанной с шиитским исламом. Иранская революция 1979 года дала мусульманам-шиитам голос в мусульманском сообществе. Это было время, когда афроамериканцы впервые познакомились с шиитским исламом, и к 1982 году более тысячи афроамериканцев приняли шиитский ислам в одной только Филадельфии . Многие проповедники салафитов и ваххабитов были недовольны ростом шиитского ислама и начали говорить афроамериканским мусульманам, что это неверие, которое отчуждает афроамериканских шиитов от их сообщества. [24] Афроамериканские сунниты, поощряемые суннитскими экстремистскими миссионерами , часто нападали на афроамериканских шиитов в тюрьмах. [25]

Популярный афроамериканский шиитский проповедник — Амир Хаким, который присоединился к « Нации ислама» в тюрьме и позже принял шиитский ислам перед освобождением. Хаким стал помощником в мечети в Уоттсе и занимается благотворительностью, а также обучает членов банды в Лос-Анджелесе шиитскому исламу. Он заявил, что шиитская община Уоттса в основном состоит из афроамериканцев. [26]

Малкольм Шабазз , внук Малкольма Икс , также принял шиитский ислам и умер как мусульманин-шиит. [27]

Храм мавританской науки Америки

Благородный Дрю Али из Мавританского научного храма Америки

Moorish Science Temple of America (MSTA) — американская организация, основанная в 1913 году самопровозглашённым пророком Ноблом Дрю Али . Родившийся в 1886 году в Северной Каролине, Али утверждал, что возвращает афроамериканцев к вероисповеданию и принципам их исконной религии, исламу. Однако эта традиция исторически не связана с основным исламом; вместо этого она возникла независимо в Соединённых Штатах, вдохновлённая мусульманской традицией. [28] Учения Али соответствовали суфийским идеям относительно высшего и низшего «я»; [ требуется ссылка ] они также в значительной степени черпали из элементов буддизма , христианства , гностицизма и даосизма . MSTA можно отличить от основного ислама по её ярко выраженной афроамериканской демографии, по её акценту на имане , или вероисповедании, в отличие от пяти столпов основного ислама , [ требуется ссылка ] по её значительным расхождениям с основной исламской моралью и ритуальной практикой, [29] и по её связи с чёрным национализмом . [30] Эти отличительные черты делают его классификацию как исламской конфессии предметом споров как среди мусульман, так и среди ученых-религиоведов. [ необходима цитата ]

Другим важным элементом учения MSTA является то, что афроамериканцы на самом деле являются «потомками древних моавитян , которые [ sic ] населяли северо-западное и юго-западное побережье Африки». [31] В частности, они считают, что иберийские мавританские потомки моавитян, недавно побежденные европейскими державами в ходе испанской Реконкисты , были распространены среди жертв атлантической работорговли , что делает их предками современных афроамериканцев. [32] Сторонники MSTA также считают, что негроидный азиат был первым человеческим жителем Западного полушария. Хотя эти утверждения об афроамериканском происхождении, мавританской истории и американской истории не согласуются с выводами исторических исследований, [33] приверженцы называют себя «азиатами» в своих религиозных текстах [34] и называют себя «коренными маврами», «американскими маврами» или «мавританскими американцами» [34] вместо или в противовес «африканским маврами» или « афроамериканцам ».

Нация Ислама

Луис Фаррахан , лидер «Нации ислама» с 1981 года

Нация ислама (NOI) была создана в 1930 году Уоллесом Фардом Мухаммедом . Фард черпал вдохновение для доктрин NOI из доктрин мавританского научного храма Америки Тимоти Дрю. Он выдвинул три основных принципа, которые легли в основу NOI: «Аллах — Бог, белый человек — дьявол, а так называемые негры — азиатские черные люди, сливки планеты Земля». [35]

В 1934 году лидером NOI стал Элайджа Мухаммад . Он обожествлял Фарда, говоря, что он был воплощением Бога , и учил, что он был пророком, которого Бог учил напрямую в форме Фарда. [36] Двумя самыми известными людьми, присоединившимися к NOI, были Малкольм Икс , который стал лицом NOI в СМИ, и Мухаммад Али , который, хотя изначально был отвергнут, был принят в группу вскоре после своей первой победы на чемпионате мира в тяжелом весе. [37] И Малкольм Икс, и Али позже стали мусульманами-суннитами.

Малкольм Икс был одним из самых влиятельных лидеров NOI и, в соответствии с доктриной NOI, выступал за полное отделение черных от белых . [38] Он покинул NOI после того, как его заставили замолчать на 90 дней (из-за спорного комментария об убийстве Джона Ф. Кеннеди ), и приступил к созданию Muslim Mosque, Inc. и Organization of Afro-American Unity перед своим паломничеством в Мекку и обращением в суннитский ислам. Его считают первым человеком, который начал движение среди афроамериканцев к суннитскому исламу.

Мухаммед умер в 1975 году, и его сын, Варит Дин Мохаммед , стал лидером «Нации ислама». Он повел организацию к суннитскому исламу и переименовал ее в « Всемирное сообщество ислама на Западе» в следующем году. Луис Фаррахан , покинувший группу Варита Дина Мохаммеда, основал организацию, следуя учениям Элайджи Мухаммеда. Фаррахан переименовал свою организацию в «Нацию ислама» в 1981 году и вернул себе многие объекты, связанные с Элайджей Мухаммедом, такие как мечеть Марьям , ее штаб-квартира в Чикаго. [ требуется ссылка ]

По оценкам, в 2006 году в «Нации ислама» насчитывалось не менее 20 000 членов. [39] Однако сегодня группа имеет большое влияние в афроамериканском сообществе. Первый марш миллиона человек состоялся в Вашингтоне, округ Колумбия, в 1995 году, а затем в 2000 году последовал еще один, который был меньше по масштабу, но более инклюзивным, приветствуя людей, не только афроамериканских мужчин. [40] Группа спонсирует культурное и академическое образование, экономическую независимость, а также личную и социальную ответственность.

«Нация ислама» подверглась серьезной критике за свои антибелые, антихристианские и антисемитские учения [41] и была включена в список групп ненависти Центром по борьбе с бедностью Юга [42] .

Переход в ортодоксальный суннитский ислам

После смерти Элайджи Мухаммеда его сменил его сын, Варит Дин Мухаммед . Мухаммед отверг многие учения своего отца, такие как божественность Фарда Мухаммеда, и считал белого человека также поклоняющимся. Когда он взял под контроль организацию, он быстро ввел новые реформы. [43] Он переименовал ее во Всемирное сообщество аль-Ислама на Западе; позже оно стало Американским обществом мусульман . По оценкам, в то время было 200 000 последователей У. Д. Мухаммеда. [ необходима цитата ]

В. Д. Мохаммед ввел учения, основанные на ортодоксальном суннитском исламе. [44] Он убрал стулья в храмах организации и заменил всю концепцию «храма» традиционным мусульманским молитвенным домом, мечетью , а также научил, как молиться намаз , соблюдать пост Рамадан и совершать паломничество в Мекку . [45]

Однако небольшое число черных мусульман отвергло эти новые реформы, проведенные имамом Мухаммедом. Луи Фаррахан , который отделился от организации, восстановил Нацию ислама в соответствии с первоначальными доктринами Фардиана и остается ее лидером. [46]

Пятипроцентная нация

Five-Percent Nation, иногда называемая «Нацией Богов и Земель» (NGE/NOGE) или «Пять Процентов», — американская организация, основанная в 1964 году в Гарлеме , районе Манхэттена, Нью-Йорк, бывшим членом «Нации ислама» по имени Кларенс 13X (урожденный Кларенс Эдвард Смит, позже известный как «Аллах Отец»). Кларенс 13X, бывший ученик Малкольма Икс, покинул «Нацию ислама» после теологического спора с лидерами «Нации» по поводу природы и личности Бога. [47] В частности, Кларенс 13X отрицал, что основатель «Нации» Уоллес Фард Мухаммед, являющийся представителем двух рас , был Аллахом, и вместо этого учил, что чернокожий человек сам был олицетворением Бога. [47]

Члены группы называют себя «Пять процентов Аллаха», что отражает концепцию, согласно которой десять процентов людей в мире знают правду о существовании, а эти элиты и агенты предпочитают держать восемьдесят пять процентов мира в невежестве и под своим контролирующим контролем; оставшиеся пять процентов — это те, кто знает правду и полон решимости просветить остальных. [48]

Объединенная Нация Ислама

United Nation of Islam (UNOI) — группа, базирующаяся в Канзас-Сити, штат Канзас. Она была основана в 1978 году Рояллом Дженкинсом, который продолжает быть лидером группы и называет себя «Рояллом, Аллахом лично». [ необходима цитата ]

Ахмадийя

Махершала Али – мусульманин-ахмади.

Хотя поначалу усилия Ахмадийской мусульманской общины были широко распространены среди большого количества расовых и этнических групп, последующее осознание глубоко укоренившейся расовой напряженности и дискриминации в США заставило Ахмадийских миссионеров сосредоточить свое внимание в основном на афроамериканцах и мусульманской иммигрантской общине. Ахмадийцы часто становились ярыми сторонниками Движения за гражданские права . В последнее время многие Ахмадийские мусульмане покинули такие страны, как Пакистан, в качестве беженцев из-за преследований; это привело к небольшой второй волне Ахмадийцев в Соединенных Штатах. [49]

Обращение в ислам в тюрьмах

Обращение в ислам является практикой, которая распространена среди афроамериканцев в тюрьмах. Дж. Майкл Уоллер обнаружил, что мусульманские заключенные составляют 17–20% тюремного населения, или примерно 350 000 заключенных в 2003 году. Уоллер утверждает, что эти заключенные в основном попадают в тюрьму как немусульмане. По его словам, 80% заключенных, которые «обретают веру» во время пребывания в тюрьме, обращаются в ислам. [50] Эти обращенные заключенные в основном афроамериканцы, с небольшим, но растущим латиноамериканским меньшинством. Уоллер также утверждает, что многие обращенные радикализируются внешними исламистскими группами, связанными с терроризмом, но другие эксперты предполагают, что когда радикализация действительно происходит, она имеет мало или вообще не связана с этими внешними интересами. [51] [52] [53]

Известные афроамериканские мусульмане

СЗА

До 20 века

Активисты

Политики

Спортсмены

Музыканты

Развлечение

Религия

Другой

Смотрите также

Общий

Ссылки

  1. ^ «Религиозный портрет афроамериканцев». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 30 января 2009 г. Получено 2 ноября 2019 г.
  2. ^ Мохамед, Бешир (17 января 2019 г.). «Черные мусульмане составляют пятую часть всех мусульман США, и около половины из них обратились в ислам». Pew Research Center . Получено 28 августа 2021 г.
  3. ^ «Демографический портрет американцев-мусульман». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 26 июля 2017 г. Получено 23 июня 2020 г.
  4. ^ ab Diouf, Sylviane (2014). Слуги Аллаха: африканские мусульмане, порабощенные в Америке . New York University Press. ISBN 978-1479847112.
  5. ^ ab Stock, Robert (2013). Африка к югу от Сахары: географическая интерпретация . Guilford Press.
  6. ^ ab «Как автобиография мусульманского раба бросает вызов американскому повествованию». PBS NewsHour . 23 апреля 2019 г. Получено 6 мая 2019 г.
  7. ^ Сэмюэл С. Хилл, Чарльз Х. Липпи, Чарльз Рейган Уилсон. Энциклопедия религии на Юге . Mercer University Press (2005), стр. 394. ISBN 978-0-86554-758-2 . 
  8. ^ Гомес, Майкл А. (1994). «Мусульмане в ранней Америке». Журнал истории Юга . 60 (4): 671–710. doi :10.2307/2211064. ISSN  0022-4642. JSTOR  2211064.
  9. ^ Ломакс (1979). Когда дано слово . Bloomsbury Academic. С. 15–16. ISBN 978-0-313-21002-0. Оценки численности черных мусульман варьируются от четверти миллиона до пятидесяти тысяч. Имеющиеся данные указывают на то, что около ста тысяч негров присоединились к движению в то или иное время, но лишь немногие объективные наблюдатели полагают, что черные мусульмане могут собрать более двадцати или двадцати пяти тысяч активных прихожан храма.
  10. ^ Клегг, Клод Эндрю (1998). Оригинальный человек: жизнь и времена Элайджи Мухаммеда. Macmillan. стр. 115. ISBN 9780312181536. Обычный ответ Малкольма Икса на вопросы о цифрах — «Те, кто знают, не говорят, а те, кто говорят, не знают» — был типичен для отношения руководства.
  11. ^ Джейкоб Нойснер, Мировые религии в Америке: Введение , Westminster John Knox Press (2003), стр. 180–181. ISBN 978-0-664-22475-2 . 
  12. ^ Тернер, Ричард Брент (2003). Ислам в афроамериканском опыте . Издательство Индианского университета.
  13. ^ Уильям У. Сэйлс (1994). От гражданских прав к освобождению черных: Малкольм Икс и Организация афроамериканского единства . South End Press, стр. 37. ISBN 978-0-89608-480-3 . 
  14. ^ Узра Зейя (1990-01) Ислам в Америке: растущее присутствие американцев, принявших ислам. Washington Report on Middle East Reports. Получено 16 ноября 2009 г.
  15. ^ Дон-Мари, Гибсон (15 июня 2016 г.). «Нация ислама», Луис Фаррахан и его последователи . Нью-Йорк. ISBN 9781137530844. OCLC  951809596.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  16. ^ Американцы-мусульмане: средний класс и в основном мейнстрим (технический отчет). Pew Research Center . 22 мая 2007 г. Архивировано из оригинала 24 мая 2007 г. Получено 27 ноября 2012 г.
  17. ^ Мохамед, Бешир; Диамант, Джефф (17 января 2019 г.). «Черные мусульмане составляют пятую часть всех мусульман США, и около половины из них обратились в ислам». Pew Research Center . Получено 16 мая 2019 г.
  18. ^ Gecewicz, Besheer Mohamed, Kiana Cox, Jeff Diamant и Claire (16 февраля 2021 г.). «Вера среди чернокожих американцев». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . Получено 10 ноября 2023 г.{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  19. ^ Sacirbey, Omar (11 сентября 2001 г.). «When Unity is Long Overdue» (Когда единство давно назрело). Beliefnet.com . Получено 20 апреля 2012 г.
  20. ↑ Терри, Дон (3 мая 1993 г.). «Черные мусульмане входят в исламский мейнстрим». The New York Times . Получено 20 апреля 2012 г.
  21. ^ "Фаррахан намерен выступить с заключительной речью на родине Нации Ислама". Fox News . 6 декабря 2011 г. Получено 20 апреля 2012 г.
  22. ^ Moorish Science Temple of America, онлайн-энциклопедия Britannica. Получено 13 ноября 2009 г.
  23. ^ Хури, Фуад И. (1987). «Улемы: сравнительное исследование суннитских и шиитских религиозных деятелей». Ближневосточные исследования . 23 (3): 291–312. дои : 10.1080/00263208708700708. ISSN  0026-3206. JSTOR  4283186.
  24. ↑ Tent 1, Shia (29 ноября 2021 г.). «История афроамериканских шиитов». Shia Tent . Получено 12 марта 2024 г.{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  25. ↑ Кэтлин Мур, «Мусульмане в тюрьме: претензии на конституционную защиту религиозной свободы», в книге Ивонн Хаддад, «Мусульмане Америки», стр. 141.
  26. ^ ""У одного из пяти чернокожих в семье есть мусульманин" / Интервью с Амиром Хакимом из шиитской общины США – Shafaqna India | Indian Shia News Agency". india.shafaqna.com . Получено 12 марта 2024 г.
  27. ^ Фахимуддин, Юсуф. «Освещение в СМИ внука Малкольма Икса поставлено под сомнение». The Pioneer . Получено 7 марта 2024 г.
  28. ^ "Ислам: мировая религия - генеалогическое древо". Ассоциация архивов религиозных данных . 21 ноября 2023 г. Получено 21 ноября 2023 г. Возникновение афроамериканского ислама произошло без прямой ссылки на традиционный ислам или каких-либо контактов с мусульманскими организациями. Ссылка на ислам была взята из популярных образов в массовой культуре.
  29. ^ Paghdiwala, Tasneem. "The Aging of the Moors". Chicago Reader . Получено 15 февраля 2015 г. Они обращаются лицом к востоку во время молитвы, считают пятницу своим святым днем ​​и называют своего бога Аллахом, а своего лидера — Пророком. Но на этом сходство с основным исламом заканчивается. Американцы-мавры пьют алкоголь и едят свинину. Они не молятся пять раз в день и не ездят в Мекку, а их религиозная книга больше посвящена Иисусу, чем Мухаммеду, который упоминается всего два раза в конце.
  30. ^ Гуррентц, Бенджамин Т. (21 ноября 2023 г.). «Черное мусульманское движение — движение по хронологии». Архивы данных Ассоциации религий . Получено 21 ноября 2023 г. Смешивая религию и черный национализм, движение выросло...
  31. ^ Али, Дрю. «Божественная конституция мавританской Америки» (PDF) . The Blac Foundation . Получено 21 ноября 2023 г.
  32. ^ Хаддад, Ивонн Язбек (2000). Мусульмане на пути американизации? . Oxford University Press.
  33. ^ Нуруддин, Юсуф (11 мая 2000 г.). «Афроамериканские мусульмане и вопрос идентичности: между традиционным исламом, африканским наследием и американским путем». В Haddad, Ивонн Язбек; Эспозито, Джон Л. (ред.). Мусульмане на пути американизации? . Google Books: Oxford University Press. ISBN 978-0195135268. стр. 223: У Дрю Али мы впервые видим отход от фактической документации африканской истории... На ее месте мы находим мифологию, легенды и притчи о потерянной или скрытой истории черного человека.
  34. ^ ab Священный Коран Мавританского Научного Храма Америки Глава XXV - «Священный Завет Азиатской Нации»
  35. ^ Брукс, Рой Л. (1996). Интеграция или разделение?: стратегия расового равенства . Издательство Гарвардского университета.
  36. ^ Мухаммад, Элайджа (2008). Подлинная история мастера Фарда Мухаммада (Аллаха лично) . Secretarius MEMPS Publications.
  37. ^ Якоб Нойснер (2003). С. 180-181. ISBN 978-0-664-22475-2 . 
  38. ^ Ломакс, Луис Э. (1963). Когда дано слово: отчет об Элайдже Мухаммаде, Малкольме Иксе и черном мусульманском мире . Кливленд: World Publishing. стр. 149–152. OCLC  1071204.
  39. ↑ Омар Сакирбей (16 мая 2006 г.) Мусульмане обращаются к чернокожим за советом по гражданским правам. Архивировано 6 марта 2008 г. на форуме Wayback Machine Pew. Получено 29 июля 2009 г.
  40. ↑ Фаррахан поддерживает расовую гармонию BBC News (BBC). 16 октября 2000 г. Получено 8 сентября 2009 г.
  41. ↑ Dodoo, Jan (29 мая 2001 г.). «Нация ислама». Университет Вирджинии . Архивировано из оригинала 9 ноября 2007 г.
  42. ^ "Активные группы ненависти в США в 2006 году". Southern Poverty Law Center . Архивировано из оригинала 27 октября 2007 года . Получено 29 октября 2007 года .
  43. ↑ Джон Эспозито (10 сентября 2008 г.) WD Mohammed: A Witness for True Islam The Washington Post . Получено 21 июня 2009 г.
  44. ^ Ричард Брент Тернер (2003). Ислам в афроамериканском опыте . С. 225–227. ISBN 978-0-253-21630-4 . 
  45. ↑ Лидер «Нации ислама» умер в возрасте 74 лет. NBC News. Получено 21 июня 2009 г.
  46. ↑ Варит Дин Мохаммед: имам, проповедовавший умеренную форму ислама чернокожим американцам. The Independent. 15 сентября 2008 г. Получено 22 апреля 2009 г.
  47. ^ ab "Бог, черный человек и пять процентов". NPR . NPR . Получено 13 февраля 2012 г. .
  48. ↑ Чандлер, ДЛ (28 июня 2012 г.). «Значение 5%: взгляд на нацию богов и земель». Hip-Hop Wired . Получено 11 октября 2013 г.
  49. ^ Ислам в афроамериканском опыте - Страница 262, Ричард Брент Тернер - 2003
  50. ↑ Сенат США, Комитет по правосудию, Показания доктора Дж. Майкла Уоллера. Архивировано 27 мая 2012 г., в Wayback Machine 12 октября 2003 г.
  51. ↑ Федеральное бюро расследований — показания Конгресса. Архивировано 25 сентября 2006 г., на Wayback Machine.
  52. ↑ Сенат США, Комитет по правосудию, Показания г-на Пола Роджерса, президента Американской ассоциации исправительных капелланов, 12 октября 2003 г. Judiciary.senate.gov Архивировано 28 августа 2008 г. на Wayback Machine
  53. ^ "Специальный отчет: Обзор отбора Федеральным бюро тюрем поставщиков мусульманских религиозных услуг - Полный отчет" (PDF) . Получено 6 декабря 2011 г. .
  54. ^ Фрейзер-Рахим, Мухаммад. «Ибрагима Абдур Рахман (1762-1829) – Порабощенные и освобожденные африканские мусульмане: духовные странники на юге и в Лоукантри». Lowcountry Digital History Initiative . Получено 8 июня 2022 г.

Дальнейшее чтение